स होवाचोषस्तश्चाक्रायणः यथा वै ब्रूयादसौ गौरसावश्व इत्येवमेवैतद्व्यपदिष्टं भवति । यदेव साक्षादपरोक्षाद्ब्रह्म य आत्मा सर्वान्तरस्तं मे व्याचक्ष्वेति । एष त आत्मा सर्वान्तरः । कतमो याज्ञवल्क्य सर्वान्तरः । न दृष्टेर्द्रष्टारं पश्येः । न श्रुतेः श्रोतारं शृणुयाः । न मतेर्मन्तारं मन्वीथा । न विज्ञातेर्विज्ञातारं विजानीयाः । एष त आत्मा सर्वान्तरः । अतोऽन्यदार्तम् । ततो होषस्तश्चाक्रायण उपरराम ॥
sa hovācoṣastaścākrāyaṇaḥ yathā vai brūyādasau gaurasāvaśva ityevamevaitadvyapadiṣṭaṃ bhavati | yadeva sākṣādaparokṣādbrahma ya ātmā sarvāntarastaṃ me vyācakṣveti | eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ | katamo yājñavalkya sarvāntaraḥ | na dṛṣṭerdraṣṭāraṃ paśyeḥ | na śruteḥ śrotāraṃ śṛṇuyāḥ | na matermantāraṃ manvīthā | na vijñātervijñātāraṃ vijānīyāḥ | eṣa ta ātmā sarvāntaraḥ | ato'nyadārtam | tato hoṣastaścākrāyaṇa upararāma ||
Ushasta Cakrayana said: 'This is just pointing, as if one were to say "that is a cow, that is a horse". Explain to me the Brahman that is present and not hidden, the Self that is within all.' 'This is your Self, which is within all.' 'Which one, Yajnavalkya, is within all?' 'You cannot see the seer of seeing. You cannot hear the hearer of hearing. You cannot think the thinker of thinking. You cannot know the knower of knowing. This is your Self, which is within all. Everything other than this is suffering.' Then Ushasta Cakrayana fell silent.
चाक्रायण उषस्त ने कहा, 'यह तो वैसे ही बताना हुआ जैसे कोई कहे "यह गाय है, वह घोड़ा है"। जो साक्षात्, अपरोक्ष ब्रह्म है, जो सबके भीतर की आत्मा है, उसे मुझे समझाओ।' 'यह तुम्हारी आत्मा है, जो सबके भीतर है।' 'याज्ञवल्क्य, सबके भीतर कौन है?' 'दृष्टि के द्रष्टा को तुम नहीं देख सकते। श्रवण के श्रोता को तुम नहीं सुन सकते। मति के मंता का तुम मनन नहीं कर सकते। विज्ञान के विज्ञाता को तुम नहीं जान सकते। यह तुम्हारी आत्मा है, जो सबके भीतर है। इससे भिन्न सब दुखमय है।' तब चाक्रायण उषस्त चुप हो गए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Looking for your true self as one more object will always fail, because it is the one doing the looking. That restless search for 'who I am' among roles and feelings is what the verse calls suffering.
अपने सच्चे स्वरूप को एक और वस्तु की तरह खोजना हमेशा असफल होगा, क्योंकि खोजने वाला वही है। भूमिकाओं और भावनाओं में 'मैं कौन हूँ' की यह बेचैन खोज ही वह है जिसे मंत्र दुख कहता है।
Brihadaranyaka 3.4.2. Ushasta (whose objection opens the unit) says that pointing is not explaining; Yajnavalkya answers that the seer of seeing cannot be seen, the knower of knowing cannot be known. Ushasta falls silent.