मौनानीहानिलायामा दण्डा वाग्देहचेतसाम् । न ह्येते यस्य सन्त्यङ्ग वेणुभिर्न भवेद्यतिः ॥
maunānīhānilāyāmā daṇḍā vāgdehacetasām | na hyete yasya santyaṅga veṇubhirna bhavedyatiḥ ||
Silence, freedom from craving activity, and control of the breath are the staffs that restrain speech, body and mind. Dear friend, one who does not have these does not become a renunciant just by carrying bamboo staffs.
मौन, निष्काम (चेष्टारहित) रहना और प्राणायाम, ये वाणी, देह और मन के दंड हैं। प्रिय, जिसके पास ये नहीं हैं, वह बाँस के डंडों से संन्यासी नहीं बन जाता।
Breath control is mentioned as an inner discipline; any breathing practice should be learned from a qualified teacher and is not medical advice.
प्राणायाम का उल्लेख भीतरी अनुशासन के रूप में है; कोई भी श्वास-अभ्यास योग्य शिक्षक से सीखें; यह चिकित्सकीय सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Robes, symbols and titles mean nothing without inner discipline over speech, action and mind. The test of any spiritual life is what has changed inside.
भीतरी अनुशासन के बिना वेश, चिह्न और उपाधियाँ कुछ नहीं हैं, चाहे वाणी हो, कर्म हो या मन। किसी भी आध्यात्मिक जीवन की कसौटी यह है कि भीतर क्या बदला।
Krishna, teaching Uddhava the duties of the āśramas (Bhāgavata 11.18), says what really makes a renunciant: the inner staffs, not the outer bamboo ones.