अमृतत्वं श्रुतं तस्मात्त्याज्यं कर्म मुमुक्षुभिः । अग्निष्टोमवदित्युक्तं तत्रेदमभिधीयते ॥
amṛtatvaṃ śrutaṃ tasmāttyājyaṃ karma mumukṣubhiḥ | agniṣṭomavadityuktaṃ tatredamabhidhīyate ||
Immortality is declared [to come from it]; therefore those who seek liberation should give up action. As to what was said, 'like the agnishtoma', to that the following is the reply.
उससे अमृतत्व मिलना श्रुति में कहा गया है; इसलिए मुमुक्षुओं को कर्म त्याग देना चाहिए। और जो कहा गया था कि 'अग्निष्टोम की तरह', उसका उत्तर यह है।
Shankara argues here that ritual and worldly action cannot be combined with Self-knowledge, so the knower gives them up. This is about the inner sense of being the doer, written for monastic seekers of his time; it is not advice to abandon family, work, duties or care for others.
शंकराचार्य यहाँ तर्क देते हैं कि कर्मकाण्ड और सांसारिक कर्म आत्मज्ञान के साथ नहीं चल सकते, इसलिए ज्ञानी उन्हें छोड़ देता है। यह भीतर के 'मैं करने वाला हूँ' भाव के बारे में है और उनके समय के संन्यासी साधकों के लिए लिखा गया है; यह परिवार, काम, कर्तव्य या दूसरों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Shankara's point is that freedom comes from knowing, not from piling up actions. For a person in the world this means not looking to achievements for a peace they cannot give.
शंकराचार्य का आशय है कि मुक्ति जानने से आती है, कर्मों का ढेर लगाने से नहीं। संसार में रहने वाले के लिए इसका अर्थ है कि जो शान्ति उपलब्धियाँ नहीं दे सकतीं, उसे उनमें न खोजें।
Shankaracharya concludes from the scriptures cited in 1.20 and turns to answer the objector's agnishtoma analogy (1.10–1.11).