अदृष्टं द्रष्ट्रविज्ञातं दभ्रमित्यादिशासनात् । नैव ज्ञेयं मयान्यैर्वा परं ब्रह्म कथंचन ॥
adṛṣṭaṃ draṣṭravijñātaṃ dabhramityādiśāsanāt | naiva jñeyaṃ mayānyairvā paraṃ brahma kathaṃcana ||
By such teachings as 'the unseen seer, the unknown [knower]' and '[you know] but little', the supreme Brahman can in no way be known [as an object] by me or by others.
'अदृष्ट द्रष्टा, अविज्ञात [विज्ञाता]' और '[तुम] थोड़ा ही [जानते हो]' जैसे उपदेशों से सिद्ध है कि परब्रह्म किसी प्रकार भी मेरे या दूसरों द्वारा [विषय के रूप में] जाना नहीं जा सकता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
No teacher, practice or experience can hand you the Self as an object. That is not a dead end: it means you are already that which knows.
कोई गुरु, साधना या अनुभव आत्मा को वस्तु की तरह आपको नहीं सौंप सकता। यह बन्द रास्ता नहीं: इसका अर्थ है कि आप पहले से वही हैं जो जानता है।
Shankaracharya cites the Brihadaranyaka (3.7.23, 'the unseen seer, the unknown knower') and the Kena (2.1, 'you know but little') to show Brahman cannot be an object of knowledge.