अस्पर्शत्वाददेहत्वान्नाहं दाह्यो यतः सदा । तस्मान्मिथ्याभिमानोत्थं मृते पुत्रे मृतिर्यथा ॥
asparśatvādadehatvānnāhaṃ dāhyo yataḥ sadā | tasmānmithyābhimānotthaṃ mṛte putre mṛtiryathā ||
Since I am untouchable and bodiless, I can never be burned. Therefore [the pain] arises from false identification, just as [a father feels] death when his son has died.
क्योंकि मैं अस्पर्श और अदेह हूँ, इसलिए मैं कभी जलाया नहीं जा सकता। अतः [दुःख] मिथ्या अभिमान से उत्पन्न होता है, जैसे पुत्र के मरने पर [पिता को] अपनी मृत्यु-सी लगती है।
Grief for a child or anyone we love is real and natural; this verse does not tell a grieving person that their pain is mistaken. Acknowledge the loss first and seek support. If grief feels unbearable or you think of ending your life, call Tele-MANAS 14416.
किसी सन्तान या प्रियजन के लिए शोक वास्तविक और स्वाभाविक है; यह श्लोक शोकाकुल व्यक्ति से यह नहीं कहता कि उसका दुःख गलत है। पहले उस हानि को स्वीकारें और सहारा लें। यदि शोक असहनीय लगे या जीवन समाप्त करने के विचार आएँ, तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We so merge with those we love that their loss can feel like our own death. That bond is human and the grief is real; the verse points to something in us that survives even this, which can slowly become a source of steadiness.
हम अपने प्रियजनों से इतने जुड़ जाते हैं कि उनका जाना अपनी मृत्यु जैसा लगता है। यह बन्धन मानवीय है और शोक सच्चा है; श्लोक हमारे भीतर उस तत्त्व की ओर संकेत करता है जो इसके बाद भी बचा रहता है, और जो धीरे-धीरे स्थिरता का स्रोत बन सकता है।
Shankaracharya speaks in the first person as the Self: being untouchable and bodiless, he can never be burned; the pain comes from false identification, as when a man feels that he himself has died because his son has died.