बीजं संसृतिभूमिजस्य तु तमो देहात्मधीरङ्कुरो । रागः पल्लवमम्बु कर्म तु वपुः स्कन्धोऽसवः शाखिकाः । अग्राणीन्द्रियसंहतिश्च विषयाः पुष्पाणि दुःखं फलं । नानाकर्मसमुद्भवं बहुविधं भोक्तात्र जीवः खगः ॥
bījaṃ saṃsṛtibhūmijasya tu tamo dehātmadhīraṅkuro | rāgaḥ pallavamambu karma tu vapuḥ skandho'savaḥ śākhikāḥ | agrāṇīndriyasaṃhatiśca viṣayāḥ puṣpāṇi duḥkhaṃ phalaṃ | nānākarmasamudbhavaṃ bahuvidhaṃ bhoktātra jīvaḥ khagaḥ ||
Of the tree of worldly existence, ignorance is the seed, the idea that the body is the self is the sprout, attachment the tender leaves, action the water, the body the trunk, the life-breaths the branches, the senses the twigs, sense-objects the flowers, and suffering the fruit, born of many kinds of action and of many kinds; and the individual soul is the bird that eats it here.
संसार रूपी वृक्ष का बीज अज्ञान है, 'देह ही मैं हूँ' यह बुद्धि उसका अंकुर है, राग उसके कोमल पत्ते हैं, कर्म उसका जल है, शरीर तना है, प्राण शाखाएँ हैं, इन्द्रियाँ टहनियों के सिरे हैं, विषय फूल हैं और दुःख उसका फल है, जो तरह-तरह के कर्मों से अनेक प्रकार का उपजता है; और जीव वह पक्षी है जो यहाँ इसे खाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Suffering does not appear from nowhere; it grows from a root. When we trace our pain back through attachment to the belief 'I am only this body and its story', we find where change can begin.
दुःख कहीं से अचानक नहीं आता; उसकी जड़ होती है। जब हम अपने दुःख को राग से होते हुए 'मैं बस यह शरीर और इसकी कहानी हूँ' इस धारणा तक खोजते हैं, तब पता चलता है कि बदलाव कहाँ से शुरू हो सकता है।
In the Vivekachudamani, attributed to Shankaracharya, the guru pictures worldly existence as a tree, naming each part, with the individual soul as the bird that eats its fruit.