त्वङ्मांसमेदोऽस्थिपुरीषराशा- । वहंमतिं मूढजनः करोति । विलक्षणं वेत्ति विचारशीलो । निजस्वरूपं परमार्थ भूतम् ॥
tvaṅmāṃsamedo'sthipurīṣarāśā- | vahaṃmatiṃ mūḍhajanaḥ karoti | vilakṣaṇaṃ vetti vicāraśīlo | nijasvarūpaṃ paramārtha bhūtam ||
The deluded person takes the heap of skin, flesh, fat, bone and waste to be 'I'. One given to reflection knows his own true nature, the ultimate reality, as different from it.
मूढ़ व्यक्ति त्वचा, मांस, मेद, हड्डी और मल के ढेर में 'मैं' की बुद्धि करता है। विचारशील व्यक्ति अपने परमार्थ स्वरूप को इससे भिन्न जानता है।
This verse speaks of the body as impure to loosen identification with it, not to teach self-contempt. Never offer it to someone struggling with an eating disorder, self-harm or low self-worth; your body deserves care. If you are struggling, call Tele-MANAS 14416.
यह श्लोक शरीर से तादात्म्य ढीला करने के लिए उसे अशुद्ध कहता है, अपने आप से घृणा सिखाने के लिए नहीं। खान-पान के विकार, आत्म-हानि या आत्म-सम्मान की कमी से जूझ रहे व्यक्ति को यह कभी न सुनाएँ; शरीर देखभाल का अधिकारी है। कठिनाई में हों तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What makes the difference here is reflection, not birth or status. Anyone who stops to ask 'what am I, really?' begins to see beyond the surface.
यहाँ अंतर विचार का है, जन्म या पद का नहीं। जो भी रुककर पूछता है 'मैं वास्तव में क्या हूँ?', वह सतह से आगे देखने लगता है।
In the Vivekachudamani, attributed to Shankaracharya, the guru contrasts the deluded person, who takes the body as 'I', with the one who reflects and knows the real Self.