One whose mind is empty by nature, and who thinks of things only through inattention, is like one woken from sleep: his memories of the world have faded away.
जिसका चित्त स्वभाव से शून्य (विचारों से खाली) है, और जो केवल असावधानी से ही विषयों का चिंतन करता है, वह नींद से जागे हुए के समान है; उसकी पुरानी स्मृतियाँ क्षीण हो गई हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When we wake from a dream, the dream loses its hold. In the same way, old stories about who we are can lose their power once we see through them.
जैसे सपने से जागने पर सपना अपनी पकड़ खो देता है, वैसे ही अपने बारे में पुरानी कहानियाँ भी अपनी शक्ति खो देती हैं जब हम उन्हें पहचान लेते हैं।
Janaka describes to Ashtavakra the state of one whose craving has fallen away: one whose mind is naturally empty, who thinks of things only by lapse, is like someone who has woken up.
क्व धनानि क्व मित्राणि क्व मे विषयदस्यवः । क्व शास्त्रं क्व च विज्ञानं यदा मे गलिता स्पृहा ॥
kva dhanāni kva mitrāṇi kva me viṣayadasyavaḥ | kva śāstraṃ kva ca vijñānaṃ yadā me galitā spṛhā ||
Where is wealth, where are friends, where are those robbers, the sense objects? Where is scripture, where is learning, when my craving has melted away?
कहाँ धन, कहाँ मित्र, कहाँ विषय रूपी लुटेरे? कहाँ शास्त्र और कहाँ ज्ञान, जब मेरी तृष्णा ही गल गई?
Not advice to give up money, friends or study; the verse is about craving losing its hold, not about rejecting people or one's livelihood.
यह धन, मित्र या पढ़ाई छोड़ने की सलाह नहीं है; श्लोक तृष्णा की पकड़ छूटने के बारे में है, लोगों या जीविका को ठुकराने के बारे में नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Wealth, relationships and even learning become burdens when we grasp at them. When craving falls away, they no longer rule us; they can simply be part of life.
धन, रिश्ते और ज्ञान भी तब बोझ बनते हैं जब हम उन्हें जकड़ते हैं। जब तृष्णा मिट जाती है, तो वे हम पर राज नहीं करते; बस जीवन का हिस्सा रह जाते हैं।
Janaka describes to Ashtavakra the state of one whose craving has fallen away: once craving has dissolved, wealth, friends, scriptures and learning no longer bind him.
विज्ञाते साक्षिपुरुषे परमात्मनि चेश्वरे । नैराश्ये बन्धमोक्षे च न चिन्ता मुक्तये मम ॥
vijñāte sākṣipuruṣe paramātmani ceśvare | nairāśye bandhamokṣe ca na cintā muktaye mama ||
Now that the witness, the supreme Self, the Lord, is known, and I am without desire even for freedom from bondage, I have no anxiety about liberation.
साक्षी पुरुष, परमात्मा और ईश्वर को जान लेने पर, और बंधन तथा मोक्ष के प्रति भी निराश (इच्छारहित) हो जाने पर, मुझे मुक्ति की कोई चिंता नहीं रही।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even the wish to be free can become a source of anxiety. Knowing oneself as the witness ends that last worry.
मुक्त होने की इच्छा भी चिंता का कारण बन सकती है। स्वयं को साक्षी जान लेने पर यह आख़िरी चिंता भी मिट जाती है।
Janaka describes to Ashtavakra the state of one whose craving has fallen away: having known the witness, the supreme Self and Lord, he no longer worries even about liberation.
antarvikalpaśūnyasya bahiḥ svacchandacāriṇaḥ | bhrāntasyeva daśāstāstāstādṛśā eva jānate ||
One who is empty of mental constructions within and moves freely as he pleases without, may seem like a madman; his various states are known only to those like him.
जो भीतर से विकल्पों से शून्य है और बाहर स्वच्छंद विचरता है, वह भ्रांत (पागल) जैसा लगता है; उसकी उन-उन दशाओं को उसी जैसे लोग जानते हैं।
Describes the inner freedom of a realised person; it is not a licence to disregard others or behave harmfully.
यह ज्ञानी की भीतरी स्वतंत्रता का वर्णन है; दूसरों की परवाह न करने या हानिकारक व्यवहार की छूट नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A truly free person may not fit others' expectations, and may be misunderstood. Inner freedom does not need outside approval.
सचमुच मुक्त व्यक्ति दूसरों की अपेक्षाओं में फ़िट न बैठे, और गलत समझा जाए, यह संभव है। भीतरी स्वतंत्रता को बाहरी स्वीकृति की ज़रूरत नहीं।
Janaka describes to Ashtavakra the state of one whose craving has fallen away: the states of a person free inside and spontaneous outside are understood only by those like him.