If Ishvara were other than the Self, one should not hold 'I am He'. If Ishvara is the Self, then the knowledge 'I am Ishvara' removes [the notion of] another.
यदि ईश्वर आत्मा से भिन्न होता, तो 'मैं वह हूँ' ऐसा नहीं मानना चाहिए। यदि ईश्वर आत्मा ही है, तो 'मैं ईश्वर हूँ' यह ज्ञान 'दूसरे' की धारणा को मिटा देता है।
'I am Ishvara' refers to the Self beyond the individual personality, not to the ego; it gives no one special powers or authority over others, and should not be accepted from anyone who claims to be God to gain followers or money.
'मैं ईश्वर हूँ' का अर्थ व्यक्तित्व से परे आत्मा है, अहंकार नहीं; इससे किसी को विशेष शक्ति या दूसरों पर अधिकार नहीं मिलता, और जो अनुयायी या पैसा पाने के लिए खुद को ईश्वर बताए, उसकी बात न मानें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In Advaita the divine is not finally a stranger far away but the deepest truth of oneself. This is meant to dissolve separation and fear, not to inflate the ego of the person.
अद्वैत में ईश्वर अन्ततः कोई दूर बैठा पराया नहीं, बल्कि अपने आप का सबसे गहरा सत्य है। इसका उद्देश्य अलगाव और भय को मिटाना है, व्यक्ति के अहंकार को बढ़ाना नहीं।
Chapter 3, on Ishvara (God). Shankaracharya argues against those who hold God to be wholly other than oneself: the Upanishad's knowledge is 'I am Ishvara', which removes the notion of being separate.
If attributes such as 'not gross' are held to belong to something other than the Self, what use would they be, since it would be unknowable? But if they describe the Self, they deny the notion of anything other.
यदि 'अस्थूल' (स्थूल नहीं) आदि गुण आत्मा से भिन्न किसी के माने जाएँ, तो उनका क्या उपयोग, क्योंकि वह तो अज्ञेय होगा? पर यदि वे आत्मा के हैं, तो वे 'दूसरे' की धारणा का निषेध करते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Talk about the ultimate matters only if it concerns you directly. Shankara reads the Upanishads' descriptions as pointing at your own awareness, not at a distant object of speculation.
परम सत्य की बात तभी काम की है जब वह सीधे आपसे जुड़ी हो। शंकराचार्य उपनिषदों के वर्णन को आपकी अपनी चेतना की ओर संकेत मानते हैं, किसी दूर की कल्पना की ओर नहीं।
Shankaracharya continues against the view that God is other than the Self: the Upanishad's descriptions such as 'not gross' must refer to the Self.
मिथ्याध्यासनिषेधार्थं ततोऽस्थूलादि गृह्यताम् । परत्र चेन्निषेधार्थं शून्यतावर्णनं हि तत् ॥
mithyādhyāsaniṣedhārthaṃ tato'sthūlādi gṛhyatām | paratra cenniṣedhārthaṃ śūnyatāvarṇanaṃ hi tat ||
So take 'not gross' and the rest as meant to negate false superimposition [on the Self]. If they negated something elsewhere, that would be a description of mere emptiness.
इसलिए 'अस्थूल' आदि को (आत्मा पर) मिथ्या अध्यास के निषेध के लिए समझो। यदि वे कहीं और का निषेध करते, तो वह शून्यता का वर्णन ही होता।
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The 'not this' of Vedanta strips away false ideas about yourself; it does not leave you with nothing. What remains is awareness, not a void.
वेदान्त का 'यह नहीं' अपने बारे में झूठी धारणाओं को हटाता है; आपको शून्य में नहीं छोड़ता। जो शेष रहता है वह चेतना है, खालीपन नहीं।
Shankaracharya states how the negative descriptions should be read, and warns that applying them to something other than the Self would amount to the Buddhist doctrine of the void.
And if [these descriptions] were meant for something other than the inner Self of the one who seeks to know, then words such as 'breathless, mindless, pure' would be pointless.
और यदि (ये वर्णन) जानने के इच्छुक की अपनी अन्तरात्मा के सिवा किसी और के लिए होते, तो 'अप्राण, अमना, शुभ्र' जैसे वचन निरर्थक होते।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Spiritual teaching is not information about something out there but a mirror for the one asking. If it does not touch your own sense of 'I', it has missed its purpose.
आध्यात्मिक शिक्षा किसी बाहर की चीज़ की जानकारी नहीं, बल्कि पूछने वाले के लिए दर्पण है। यदि वह आपके अपने 'मैं' को नहीं छूती, तो वह अपना उद्देश्य चूक गई।
Shankaracharya ends the chapter: the Upanishad's words are for one who wants to know, so they must concern that seeker's own inner Self.