Everything that has mounted onto the intellect, anywhere at all, is always seen by me. Therefore I am the supreme Brahman, all-knowing and all-pervading.
बुद्धि पर जो कुछ भी चढ़ता है, कहीं भी, वह सदा मेरे द्वारा देखा जाता है। इसलिए मैं परब्रह्म हूँ, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Every thought, image and feeling shows up in front of awareness. The verse invites you to identify with that awareness, which is present to all of it, rather than with any one passing content.
हर विचार, छवि और भावना जागरूकता के सामने प्रकट होती है। श्लोक कहता है कि किसी एक आती-जाती चीज़ के बजाय उस जागरूकता से अपनी पहचान कीजिए जो इन सबके सामने उपस्थित है।
Opening the chapter on the intellect, Shankaracharya argues that whatever appears in any intellect is seen by the one consciousness, so that consciousness is Brahman.
यथात्मबुद्धिचाराणां साक्षी तद्वत्परेष्वपि । नैवापोढुं न वादातुं शक्यस्तस्मात्परो ह्यहम् ॥
yathātmabuddhicārāṇāṃ sākṣī tadvatpareṣvapi | naivāpoḍhuṃ na vādātuṃ śakyastasmātparo hyaham ||
As I am the witness of the movements of my own intellect, so I am of others' as well. I can neither be removed nor taken up; therefore I am the Supreme.
जैसे मैं अपनी बुद्धि की गतिविधियों का साक्षी हूँ, वैसे ही दूसरों की भी। मुझे न हटाया जा सकता है, न ग्रहण किया जा सकता है; इसलिए मैं परम हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Your thoughts and moods keep moving; the one who watches them does not. You cannot throw away or pick up your own awareness. Resting as that witness can loosen the grip of anxious thinking.
विचार और मनोदशाएँ चलती रहती हैं; उन्हें देखने वाला नहीं चलता। अपनी जागरूकता को आप न फेंक सकते हैं, न उठा सकते हैं। उस साक्षी के रूप में टिकने से चिन्ता भरी सोच की पकड़ ढीली पड़ सकती है।
Shankaracharya: the Self is the witness of the intellect's movements, its own and others', and can neither be set aside nor taken up like an object.
विकारित्वमशुद्धत्वं भौतिकत्वं न चात्मनः । अशेषबुद्धिसाक्षित्वाद्बुद्धिवच्चाल्पवेदना ॥
vikāritvamaśuddhatvaṃ bhautikatvaṃ na cātmanaḥ | aśeṣabuddhisākṣitvādbuddhivaccālpavedanā ||
Change, impurity and being made of the elements do not belong to the Self, since it is the witness of every intellect without exception; nor is its knowing limited, as the intellect's is.
परिवर्तन, अशुद्धि और भौतिक होना आत्मा के गुण नहीं हैं, क्योंकि वह सभी बुद्धियों का साक्षी है; और बुद्धि की तरह उसका जानना सीमित भी नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What watches change does not itself change. On a day when your mind feels muddied or small, the verse reminds you that the awareness noticing it is not muddied or small.
जो परिवर्तन को देखता है, वह स्वयं नहीं बदलता। जिस दिन मन मैला या छोटा लगे, यह श्लोक याद दिलाता है कि उसे देखने वाली चेतना न मैली है, न छोटी।
Shankaracharya: because the Self witnesses every intellect, it cannot share the intellect's traits of change, impurity, material make-up or limited knowing.
As in a crystal the appearance of red and other colours is made visible in sunlight, so everything is seen in me, and it is by me, as by sunlight, [that it is revealed].
जैसे धूप में स्फटिक मणि में लाल आदि रंगों का आकार प्रकट होता है, वैसे ही सब कुछ मुझमें दिखाई देता है, और धूप की तरह मुझसे ही [प्रकाशित होता है]।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A clear crystal looks red beside a red flower, but it is not red. Feelings colour awareness in the same way without staining it; the light by which you see them is your own.
लाल फूल के पास साफ़ स्फटिक लाल दिखता है, पर लाल होता नहीं। भावनाएँ भी चेतना को इसी तरह रंगती हैं, उसे मैला नहीं करतीं; जिस प्रकाश से आप उन्हें देखते हैं, वह आपका अपना है।
Shankaracharya's image: in sunlight a clear crystal shows red and other colours; so everything appears in the Self, lit up by it as by the sun.
The seen exists in the intellect only while the intellect exists, and not when it is absent. Since the seer is always the seer, duality does not exist.
दृश्य बुद्धि में तभी रहता है जब बुद्धि हो; उसके न रहने पर नहीं रहता। क्योंकि द्रष्टा सदा द्रष्टा है, इसलिए द्वैत है ही नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Worlds of worry come and go with the mind's activity, as in sleep they vanish. What stays through all of it is the one who sees. That steadiness is closer to you than any problem.
चिन्ताओं की दुनिया मन की हलचल के साथ आती-जाती है, जैसे नींद में मिट जाती है। इन सबमें जो बना रहता है, वह देखने वाला है। वह स्थिरता किसी भी समस्या से अधिक आपके पास है।
Shankaracharya argues that objects appear only while the intellect is active, while the seer is always seeing; so there is no real second thing.
As the intellect, from lack of discrimination, takes the Supreme to be non-existent, so from discrimination it [knows] that, apart from the Supreme, it itself does not exist either.
जैसे अविवेक से बुद्धि परमात्मा को अनस्तित्व मान लेती है, वैसे ही विवेक से [जान लेती है कि] परमात्मा से अलग वह स्वयं भी नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A mind that does not look carefully decides there is nothing beyond itself. Looking closely, it finds it has no life of its own apart from the awareness that lights it.
जो मन ध्यान से नहीं देखता, वह मान लेता है कि उससे परे कुछ नहीं। ध्यान से देखने पर वह पाता है कि जिस चेतना से वह प्रकाशित है, उससे अलग उसका अपना कोई अस्तित्व नहीं।
Shankaracharya closes the chapter: without discrimination the intellect denies the Supreme; with discrimination it sees that, apart from the Supreme, it does not exist itself.