चितिस्वरूपं स्वत एव मे मते रसादियोगस्तव मोहकारितः । अतो न किंचित्तव चेष्टितेन मे फलं भवेत्सर्वविशेषहानतः ॥
citisvarūpaṃ svata eva me mate rasādiyogastava mohakāritaḥ | ato na kiṃcittava ceṣṭitena me phalaṃ bhavetsarvaviśeṣahānataḥ ||
[O mind,] I hold that I am, by my own nature, pure consciousness. Your connection with taste and the other [sense objects] is caused by delusion. So no result at all can come to me from your activity, since I am free of every particular attribute.
[हे मन,] मेरी दृष्टि में मैं स्वभाव से ही शुद्ध चैतन्य हूँ। रस आदि [विषयों] से तुम्हारा सम्बन्ध मोह के कारण है। इसलिए तुम्हारी किसी चेष्टा से मुझे कोई फल नहीं मिलता, क्योंकि मैं सभी विशेषताओं से रहित हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You can speak to your restless mind as this verse does: its cravings and schemes do not add to or take from who you are. That can quiet the feeling that everything depends on getting the next thing.
आप भी अपने बेचैन मन से ऐसे ही बात कर सकते हैं: उसकी लालसाएँ और योजनाएँ आपके असली स्वरूप में न कुछ जोड़ती हैं, न घटाती हैं। इससे यह भाव शान्त हो सकता है कि सब कुछ अगली चीज़ पाने पर टिका है।
In the chapter 'Dissolving the Mind', the Self, speaking in the first person, addresses the mind: your tie to sense pleasures comes from delusion, and nothing you do adds anything to me.
Give up, here and now, being the doer of what is made of māyā, and come to lasting peace from your striving after the unreal. For I am the supreme Brahman, ever free as it were, unborn, one, without a second.
माया से बने कार्यों का कर्ता बनना यहीं छोड़ दो, और असत् के पीछे की अपनी भाग-दौड़ से सदा के लिए शान्ति में आ जाओ। क्योंकि मैं परब्रह्म हूँ, मानो सदा मुक्त, अजन्मा, एक और द्वैत-रहित।
This speaks to the mind's chasing after what is unreal; it is not advice to stop working or caring for your responsibilities.
यह मन की असत् के पीछे दौड़ की बात है; काम करना या ज़िम्मेदारियाँ निभाना छोड़ने की सलाह नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The mind is told, kindly but firmly, to stop running. For a person today it can mean: notice how much of your restlessness is chasing things that will not last, and let the mind settle.
मन से प्रेम से पर दृढ़ता से कहा गया है कि भागना बंद करो। आज के व्यक्ति के लिए इसका अर्थ हो सकता है: देखिए आपकी कितनी बेचैनी नश्वर चीज़ों के पीछे दौड़ने से है, और मन को ठहरने दीजिए।
The Self continues to address the mind, urging it to drop its unreal striving and come to rest.
सदा च भूतेषु समोऽस्मि केवलो यथा च खं सर्वगमक्षरं शिवम् । निरन्तरं निष्कलमक्रियं परं ततो न मेऽस्तीह फलं तवेहितैः ॥
sadā ca bhūteṣu samo'smi kevalo yathā ca khaṃ sarvagamakṣaraṃ śivam | nirantaraṃ niṣkalamakriyaṃ paraṃ tato na me'stīha phalaṃ tavehitaiḥ ||
I am always the same in all beings, alone, like space: all-pervading, imperishable, auspicious, without gaps, without parts, actionless, supreme. Therefore I get no fruit here from your strivings.
मैं सदा सब प्राणियों में सम हूँ, अकेला, आकाश की तरह: सर्वव्यापी, अविनाशी, कल्याणमय, अन्तर-रहित, अंश-रहित, निष्क्रिय, परम। इसलिए तुम्हारी चेष्टाओं से मुझे यहाँ कोई फल नहीं मिलता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Space is not improved by what happens inside it. The verse points to a part of you that needs no achievement to be whole, which can make effort lighter rather than desperate.
आकाश में जो कुछ होता है उससे आकाश बेहतर नहीं हो जाता। श्लोक आपके उस पक्ष की ओर संकेत करता है जिसे पूर्ण होने के लिए किसी उपलब्धि की ज़रूरत नहीं; इससे प्रयास हताशा भरा नहीं, हल्का हो सकता है।
The Self tells the mind that, being like space, it is the same in all beings and gains nothing from the mind's efforts.
अहं ममैको न तदन्यदिष्यते तथा न कस्याप्यहमस्म्यसङ्गतः । असङ्गरूपोऽहमतो न मे त्वया कृतेन कार्यं तव चाद्वयत्वतः ॥
ahaṃ mamaiko na tadanyadiṣyate tathā na kasyāpyahamasmyasaṅgataḥ | asaṅgarūpo'hamato na me tvayā kṛtena kāryaṃ tava cādvayatvataḥ ||
I alone am my own; nothing other than that is admitted. Nor do I belong to anyone, being unattached. I am of the nature of non-attachment; so I have no need of what you do, and you [have nothing to do] either, since there is no second.
मैं केवल अपना हूँ; मुझसे अलग कुछ स्वीकार नहीं। और असंग होने से मैं किसी का भी नहीं हूँ। मेरा स्वरूप ही असंग है; इसलिए तुम्हारे किए कर्म से मुझे कोई प्रयोजन नहीं, और अद्वैत होने के कारण तुम्हारे लिए भी [कुछ करने को] नहीं।
'I belong to no one' is about the Self, not a reason to abandon family, friends or responsibilities.
'मैं किसी का नहीं' आत्मा के बारे में है; परिवार, मित्रों या ज़िम्मेदारियों को छोड़ने का कारण नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
At the deepest level no one owns you and you own no one. Inwardly this frees love from possessiveness; it is not a reason to withdraw from the people you care for.
गहरे स्तर पर न कोई आपका मालिक है, न आप किसी के। भीतर यह समझ प्रेम को अधिकार-भाव से मुक्त करती है; जिनकी आप परवाह करते हैं उनसे दूर हटने का कारण नहीं।
The Self tells the mind that it belongs to itself alone and to no one else, being unattached, so neither has anything to do for it.
फले च हेतौ च जनो विषक्तवानिति प्रचिन्त्याहमतो विमोक्षणे । जनस्य संवादमिमं प्रकॢप्तवान्स्वरूपतत्त्वार्थविबोधकारणम् ॥
phale ca hetau ca jano viṣaktavāniti pracintyāhamato vimokṣaṇe | janasya saṃvādamimaṃ prakḷptavānsvarūpatattvārthavibodhakāraṇam ||
Reflecting that people are attached to results and to their causes, I composed this dialogue for their freedom, as a means of awakening to the truth of their own nature.
यह सोचकर कि लोग फल में और उसके कारणों में आसक्त हैं, मैंने उनकी मुक्ति के लिए यह संवाद रचा, जो अपने स्वरूप के सत्य को जगाने का साधन है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The teaching is offered as a tool: a conversation you can have with your own mind when it is caught up in results.
यह उपदेश एक साधन के रूप में दिया गया है: एक संवाद जो आप तब अपने मन से कर सकते हैं जब वह परिणामों में उलझा हो।
Shankaracharya explains why he composed this dialogue between the Self and the mind.
If a person reflects on this dialogue, he is freed from the great fear that comes from ignorance. Free of desires, such a person always goes about without grief, even-minded, knowing the Self, happy.
यदि कोई मनुष्य इस संवाद पर मनन करे, तो वह अज्ञान से आने वाले महाभय से मुक्त हो जाता है। ऐसा व्यक्ति कामनाओं से मुक्त होकर सदा शोक-रहित, सम, आत्मज्ञानी और सुखी होकर विचरता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much fear comes from mistaking ourselves for what can be lost. Seeing through that, a person can move through life with less dread, more balance and a quieter kind of happiness.
बहुत-सा डर इस भूल से आता है कि हम ख़ुद को वह मान लेते हैं जो खो सकता है। यह भूल समझ आ जाए तो व्यक्ति कम डर, अधिक सन्तुलन और शान्त प्रसन्नता के साथ जी सकता है।
Shankaracharya states the fruit of reflecting on the dialogue: release from the fear born of ignorance, and a life free of grief.