Among the things to be known, beginning with smell, each later one is subtler and more pervasive [than the one before], ending in the inner Self, as each earlier one is given up in turn.
ज्ञेय वस्तुओं में, गन्ध से आरम्भ करके, हर अगली वस्तु पिछली से अधिक सूक्ष्म और व्यापक है, और यह क्रम अन्तरात्मा पर समाप्त होता है, जैसे-जैसे हर पिछली को छोड़ा जाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is a step-by-step contemplation: move attention from the solid and obvious to the finer and wider, until only the awareness behind it all is left.
यह क्रमशः किया जाने वाला चिन्तन है: ध्यान को ठोस और स्थूल से सूक्ष्म और व्यापक की ओर ले जाइए, जब तक सबके पीछे की चेतना ही न बचे।
Opening the chapter on subtlety and all-pervasiveness, Shankaracharya sets out a method: the elements, from earth (smell) upward, are each subtler and more pervasive than the last, ending in the inner Self.
As space was all-pervading before the arising of air and the rest, so I am always one, all, consciousness alone, all-pervading, without a second.
जैसे वायु आदि की उत्पत्ति से पहले आकाश सर्वव्यापी था, वैसे ही मैं सदा एक, सर्वरूप, केवल चैतन्य, सर्वव्यापी और अद्वितीय हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Before anything takes shape there is open space; before any thought there is awareness. The verse asks you to recognise yourself as that openness.
किसी भी आकार से पहले खुला आकाश है; किसी भी विचार से पहले चेतना है। श्लोक कहता है कि ख़ुद को उसी खुलेपन के रूप में पहचानिए।
Shankaracharya completes the contemplation: as space was all-pervading before air and the other elements arose, so the Self is one, consciousness only, everywhere.
brahmādyāḥ sthāvarāntā ye prāṇino mama pūḥ smṛtāḥ | kāmakrodhādayo doṣā jāyeranme kuto'nyataḥ ||
All living beings, from Brahmā down to plants, are known as my dwellings. From where, from what other, could faults like desire and anger arise in me?
ब्रह्मा से लेकर स्थावर तक जितने प्राणी हैं, वे मेरे निवास-स्थान कहे गए हैं। तो काम, क्रोध आदि दोष मुझमें किस दूसरे से उत्पन्न होंगे?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Desire and anger arise in the body-mind, not in the awareness that sees them. Knowing this does not excuse them; it gives you a place to stand while they pass.
काम और क्रोध शरीर-मन में उठते हैं, उन्हें देखने वाली चेतना में नहीं। यह जानना उन्हें उचित नहीं ठहराता; उनके गुज़रने तक आपको खड़े रहने की जगह देता है।
Shankaracharya: all living bodies are the Self's dwelling-places; since there is nothing other than it, faults like desire and anger cannot come to it from outside.
I am always untouched by the faults of beings, dwelling in all beings, the Lord; yet people see me as tainted, as a child sees the sky as blue.
मैं प्राणियों के दोषों से सदा अछूता, सब प्राणियों में स्थित ईश्वर हूँ; फिर भी लोग मुझे दूषित देखते हैं, जैसे बालक आकाश को नीला देखता है।
If guilt or shame feels unbearable, please talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416. This verse is about worth that mistakes cannot remove; it does not mean wrongs need no repair.
यदि अपराध-बोध या शर्म असहनीय लगे, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें। यह श्लोक उस मूल्य की बात करता है जिसे भूलें छीन नहीं सकतीं; इसका अर्थ यह नहीं कि ग़लतियों को सुधारना ज़रूरी नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The sky looks blue but has no colour of its own. Your mistakes and flaws can look like they are you, yet the self underneath is not stained by them. That is a reason for hope, not for excusing harm.
आकाश नीला दिखता है, पर उसका अपना कोई रंग नहीं। आपकी भूलें और कमियाँ आप जैसी दिख सकती हैं, पर भीतर का स्वरूप उनसे दूषित नहीं। यह आशा का कारण है, ग़लत काम को सही ठहराने का नहीं।
Shankaracharya: people see the Self as tainted by the faults of the body-mind, the way a child sees the sky as blue.
Since the minds of all living beings are always illumined by my consciousness, all beings are the dwellings of me, the all-knowing, free from evil.
क्योंकि सभी प्राणियों की बुद्धियाँ सदा मेरे चैतन्य से प्रकाशित होती हैं, इसलिए सब प्राणी मुझ सर्वज्ञ, निष्पाप के निवास-स्थान हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same light of awareness shines in every mind, yours and everyone else's. Seen this way, others are less strangers and more the same life in another form.
चेतना का एक ही प्रकाश हर मन में चमकता है, आपके और सबके। ऐसे देखने पर दूसरे पराये कम, और एक ही जीवन के दूसरे रूप अधिक लगते हैं।
Shankaracharya: because every mind is lit by the one consciousness, all beings are its dwellings.
जनिमज्ज्ञानविज्ञेयं स्वप्नज्ञानवदिष्यते । नित्यं निर्विषयं ज्ञानं तस्माद्द्वैतं न विद्यते ॥
janimajjñānavijñeyaṃ svapnajñānavadiṣyate | nityaṃ nirviṣayaṃ jñānaṃ tasmāddvaitaṃ na vidyate ||
Knowledge that is born, along with what it knows, is to be regarded as like knowledge in a dream. Knowledge [itself] is eternal and without object; therefore duality does not exist.
जो ज्ञान जन्म लेता है, और जो उससे जाना जाता है, उसे स्वप्न के ज्ञान जैसा मानना चाहिए। [असली] ज्ञान नित्य और विषय-रहित है; इसलिए द्वैत नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Particular thoughts and perceptions come and go like dream scenes. The knowing in which they appear does not come and go. That is the ground the text points to.
अलग-अलग विचार और अनुभव स्वप्न के दृश्यों की तरह आते-जाते हैं। जिस जानने में वे प्रकट होते हैं, वह आता-जाता नहीं। ग्रन्थ उसी आधार की ओर संकेत करता है।
Shankaracharya distinguishes knowledge that is born and has objects, which is like dream knowledge, from eternal, objectless knowing.
The knowing of the knower is declared to be eternal; [this is evident] in deep sleep, since there is nothing else then. Waking knowledge comes from ignorance, so let what it grasps be taken as unreal.
ज्ञाता का ज्ञान नित्य कहा गया है; गहरी नींद में [यह स्पष्ट है], क्योंकि तब कोई दूसरा नहीं होता। जाग्रत का ज्ञान अविद्या से है, इसलिए उससे जो ग्रहण होता है उसे असत् मानना चाहिए।
'Unreal' is a philosophical point about the Self, not a reason to dismiss real problems, your health or other people.
'असत्' आत्मा के बारे में दार्शनिक बात है; असली समस्याओं, अपने स्वास्थ्य या दूसरों की उपेक्षा का कारण नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In deep sleep there is no world, no problem and no 'me' story, yet you were there and woke up rested. The verse uses that everyday fact to point to an awareness deeper than your daily worries.
गहरी नींद में न संसार होता है, न समस्या, न 'मेरी' कहानी, फिर भी आप वहाँ थे और ताज़ा होकर जागे। श्लोक इसी रोज़ के अनुभव से रोज़ की चिन्ताओं से गहरी चेतना की ओर संकेत करता है।
Shankaracharya points to deep sleep: the knower's knowing is eternal, evident when nothing else is present; waking knowledge of objects comes from ignorance.
Just as, lacking form and the like, [the Self] cannot be the object of seeing and the other senses, so it is understood that the Infinite (bhūman) cannot be the object of knowledge.
जैसे रूप आदि के अभाव में [आत्मा] दर्शन आदि का विषय नहीं बन सकता, वैसे ही समझा जाता है कि भूमा (अनन्त) विज्ञान का विषय नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You will never find awareness the way you find a thing, because it is what does the finding. Spiritual search ends not in an object but in recognising the seeker.
चेतना को आप किसी वस्तु की तरह कभी नहीं पाएँगे, क्योंकि खोजने वाली वही है। आध्यात्मिक खोज किसी वस्तु पर नहीं, खोजने वाले की पहचान पर समाप्त होती है।
Shankaracharya closes the chapter: just as what has no form cannot be an object of sight, the Infinite cannot be an object of knowing.