That which is the very nature of seeing, like the sky, supreme, shining once and for all, unborn, one, imperishable, untainted, all-pervading, without a second: that indeed am I, forever free. Om.
जो दर्शन-स्वरूप है, आकाश के समान, परम, एक बार में सदा प्रकाशित, अजन्मा, एक, अविनाशी, निर्लेप, सर्वव्यापी और अद्वितीय, वही मैं हूँ, सदा मुक्त। ॐ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Seeing itself, as distinct from what is seen, is never born and never hurt. The verse is a statement to dwell on rather than an argument.
देखा जाने वाला नहीं, स्वयं देखना, न कभी जन्मता है, न आहत होता है। यह श्लोक तर्क नहीं, मनन करने का वाक्य है।
In the chapter on the nature of seeing, Shankaracharya speaks as the Self, declaring himself to be pure seeing, like the sky.
I am seeing itself, pure, changeless by nature; by nature no object belongs to me. In front, across, above, below, everywhere, I am the fullness of the infinite, unborn, abiding in myself.
मैं शुद्ध दृष्टि हूँ, स्वभाव से अविकारी; स्वभावतः मेरा कोई विषय नहीं। आगे, तिरछे, ऊपर, नीचे, सब ओर मैं पूर्ण भूमा हूँ, अजन्मा, अपने आप में स्थित।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Whatever you look at, the looking is complete in itself and lacks nothing. In meditation, resting in that fullness can ease the feeling of always needing more.
आप जो भी देखें, देखना अपने आप में पूर्ण है, उसमें कोई कमी नहीं। ध्यान में उस पूर्णता में टिकने से हमेशा कुछ और चाहने का भाव कम हो सकता है।
The Self continues: as pure seeing it is changeless and has no object of its own; it is full in every direction.
ajo'maraścaiva tathājaro'mṛtaḥ svayaṃprabhaḥ sarvagato'hamadvayaḥ | na kāraṇaṃ kāryamatīva nirmalaḥ sadaiva tṛptaśca tato vimukta om ||
Unborn, undying, likewise unageing, immortal, self-luminous, all-pervading, without a second am I; neither cause nor effect, utterly stainless, always content, and therefore free. Om.
मैं अजन्मा, अमर, अजर, अमृत, स्वयंप्रकाश, सर्वव्यापी और अद्वितीय हूँ; न कारण, न कार्य, अत्यन्त निर्मल, सदा तृप्त, और इसलिए मुक्त हूँ। ॐ।
This verse is about the Self, not an invitation to die or to neglect health. If you are thinking about death or ending your life, please call Tele-MANAS 14416.
यह श्लोक आत्मा के बारे में है, मृत्यु का निमन्त्रण या स्वास्थ्य की उपेक्षा नहीं। यदि आपके मन में मृत्यु या जीवन समाप्त करने के विचार हैं, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Ageing and death belong to the body; the awareness that has watched you grow from a child has not aged. Many find that this eases the fear of getting old.
बुढ़ापा और मृत्यु शरीर के हैं; बचपन से आपको बड़ा होते देखने वाली चेतना बूढ़ी नहीं हुई। बहुत लोगों को इससे बुढ़ापे का डर कम होता लगता है।
The Self declares itself beyond birth, death and causation, and always content.
No seeing of deep sleep, waking or dream belongs to me in any way; it is a delusion here, like a dream. Since these [states] have no reality either by themselves or through another, I am always the Fourth, non-dual seeing.
गहरी नींद, जाग्रत और स्वप्न का कोई भी दर्शन मेरा नहीं; यह यहाँ स्वप्न जैसा मोह है। क्योंकि इन [अवस्थाओं] का न अपने से, न दूसरे से अस्तित्व है, मैं सदा तुरीय हूँ, अद्वैत दृष्टि।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Your days pass through waking, dreaming and sleep, but something is present through all three. The tradition calls it the Fourth; it is not another state but what the states appear in.
आपके दिन जाग्रत, स्वप्न और नींद से गुज़रते हैं, पर तीनों में कुछ उपस्थित रहता है। परम्परा उसे तुरीय कहती है; यह कोई और अवस्था नहीं, बल्कि वह है जिसमें अवस्थाएँ प्रकट होती हैं।
The Self: waking, dream and deep sleep do not belong to it; they are delusion like a dream, and it is always the Fourth (turīya).
शरीरबुद्धीन्द्रियदुःखसंततिर्न मे न चाहं मम निर्विकारतः । असत्त्वहेतोश्च तथैव संततेरसत्त्वमस्याः स्वपतो हि दृश्यवत् ॥
śarīrabuddhīndriyaduḥkhasaṃtatirna me na cāhaṃ mama nirvikārataḥ | asattvahetośca tathaiva saṃtaterasattvamasyāḥ svapato hi dṛśyavat ||
The continuous stream of body, intellect, senses and pain is not mine, nor am I its, because I am changeless. And since its cause is unreal, the stream is unreal, like what is seen by one who is dreaming.
शरीर, बुद्धि, इन्द्रियों और दुःख का यह निरन्तर प्रवाह मेरा नहीं, और न मैं उसका हूँ, क्योंकि मैं अविकारी हूँ। और क्योंकि उसका कारण असत् है, यह प्रवाह भी असत् है, स्वप्न देखने वाले के दृश्य की तरह।
Calling pain 'unreal' is about the Self, not a reason to ignore pain or skip medical or mental health care. If suffering feels unbearable, please seek help; Tele-MANAS 14416.
दर्द को 'असत्' कहना आत्मा के बारे में है; दर्द की अनदेखी या चिकित्सा और मानसिक स्वास्थ्य की देखभाल छोड़ने का कारण नहीं। यदि पीड़ा असहनीय लगे, तो मदद लें; टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Pain is real as experience, but you are more than the pain: you are what notices it. Some people living with chronic pain or illness find this gives them a little room around the hurt, alongside treatment.
दर्द अनुभव के रूप में सच्चा है, पर आप उस दर्द से अधिक हैं: आप उसे देखने वाले हैं। पुराने दर्द या बीमारी के साथ जी रहे कुछ लोगों को इससे, इलाज के साथ-साथ, दर्द के चारों ओर थोड़ी जगह मिलती है।
The Self: the stream of body, mind, senses and pain is not its own, nor does it belong to that stream.
इदं तु सत्यं मम नास्ति विक्रिया विकारहेतुर्न हि मेऽद्वयत्वतः । न पुण्यपापे न च मोक्षबन्धने न चास्ति वर्णाश्रमताशरीरतः ॥
idaṃ tu satyaṃ mama nāsti vikriyā vikāraheturna hi me'dvayatvataḥ | na puṇyapāpe na ca mokṣabandhane na cāsti varṇāśramatāśarīrataḥ ||
This is the truth: there is no change in me, nor any cause of change, since I am without a second. Neither merit nor sin, neither liberation nor bondage, nor caste or stage of life belong to me, since I am bodiless.
यही सत्य है: मुझमें कोई विकार नहीं, न विकार का कोई कारण, क्योंकि मैं अद्वितीय हूँ। न पुण्य-पाप, न मोक्ष-बन्धन, न वर्ण-आश्रम मेरे हैं, क्योंकि मैं अशरीरी हूँ।
This is about the Self, not a licence to ignore right and wrong in daily life; the same text (US 11.8) says those who claim to be Brahman while acting as doers are ruined.
यह आत्मा के बारे में है, रोज़मर्रा के जीवन में सही-ग़लत की अनदेखी की छूट नहीं; यही ग्रन्थ (उपदेशसाहस्री 11.8) कहता है कि जो ख़ुद को ब्रह्म कहते हुए कर्ता बने रहते हैं, वे नष्ट होते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Caste, life stage and social labels belong to the body and society, not to the Self; no one's true worth is set by birth. The verse speaks of the Self, while ordinary life still asks us to act rightly.
वर्ण, आश्रम और सामाजिक पहचानें शरीर और समाज की हैं, आत्मा की नहीं; किसी का सच्चा मूल्य जन्म से तय नहीं होता। श्लोक आत्मा की बात करता है, जबकि रोज़ का जीवन अब भी सही आचरण माँगता है।
The Self: it has no change and no cause of change; merit and sin, bondage and liberation, caste and stage of life do not belong to it, since it has no body.
अनादितो निर्गुणतो न कर्म मे फलं च तस्मात्परमोऽहमद्वयः । यथा नभः सर्वगतं न लिप्यते तथा ह्यहं देहगतोऽपि सूक्ष्मतः ॥
anādito nirguṇato na karma me phalaṃ ca tasmātparamo'hamadvayaḥ | yathā nabhaḥ sarvagataṃ na lipyate tathā hyahaṃ dehagato'pi sūkṣmataḥ ||
Because I am beginningless and without qualities, I have no action and no fruit; therefore I am the Supreme, without a second. As space, though all-pervading, is not tainted, so I, though in the body, am not tainted, because I am subtle.
क्योंकि मैं अनादि और निर्गुण हूँ, मेरा न कोई कर्म है न फल; इसलिए मैं परम और अद्वितीय हूँ। जैसे सर्वव्यापी आकाश लिप्त नहीं होता, वैसे ही मैं शरीर में रहकर भी सूक्ष्म होने के कारण लिप्त नहीं होता।
Being 'beyond action' describes the Self; it is not advice to give up your work, family duties or care for others. For most people it means acting without being bound by the outcome.
'कर्म से परे' होना आत्मा का वर्णन है; यह काम, परिवार के कर्तव्य या दूसरों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है परिणाम से बँधे बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Space fills a room without being soiled by what happens in it. The verse says your deepest self is like that: present in everything you do, untouched by it.
आकाश कमरे को भरता है, पर उसमें होने वाली चीज़ों से मैला नहीं होता। श्लोक कहता है कि आपका गहरा स्वरूप भी ऐसा ही है: हर काम में उपस्थित, फिर भी अछूता।
The Self: being beginningless and without qualities, it has no action or fruit; like space, it is in the body yet untouched.
I am always the same in all beings, the Lord, beyond both the perishable and the imperishable, the highest. Though I am the supreme Self and non-dual, I am covered over by ignorance, [appearing] as the reverse.
मैं सदा सब प्राणियों में सम, ईश्वर, क्षर और अक्षर दोनों से परे, उत्तम हूँ। परमात्म-तत्त्व और अद्वितीय होते हुए भी अविद्या से ढका हुआ मैं उलटा [दिखता] हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We often see ourselves as the opposite of what we are: small, separate, lacking. The verse calls that a covering of ignorance, not the truth about you.
हम अक्सर ख़ुद को अपने असली स्वरूप से उलटा देखते हैं: छोटा, अलग, अधूरा। श्लोक इसे अविद्या का आवरण कहता है, आपके बारे में सत्य नहीं।
The Self: it is the same in all, beyond perishable and imperishable, yet covered by ignorance it appears as its opposite.
Separate from ignorance, from mental impressions and from actions, the Self is without any gap, wholly pure. I am full of the powers of seeing and the rest, without a second, abiding in my own nature, unmoving like the sky.
अविद्या, भावना (संस्कार) और कर्मों से अलग आत्मा अन्तर-रहित और अत्यन्त निर्मल है। मैं दर्शन आदि शक्तियों से पूर्ण, अद्वितीय, अपने स्वरूप में आकाश की तरह अचल स्थित हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Habits of mind and the weight of past actions are real forces, but they move in the mind, not in the awareness that watches. Knowing this helps you meet old patterns without despair.
मन की आदतें और पुराने कर्मों का बोझ सच्ची शक्तियाँ हैं, पर वे मन में चलती हैं, देखने वाली चेतना में नहीं। यह जानने से पुराने ढर्रों का सामना निराशा के बिना किया जा सकता है।
The Self: separate from ignorance, mental impressions and actions, it rests in its own nature, unmoving as the sky.
अहं परं ब्रह्म विनिश्चयात्मदृङ्न जायते भूय इति श्रुतेर्वचः । न चैव बीजे त्वसति प्रजायते फलं न जन्मास्ति ततो ह्यमोहता ॥
ahaṃ paraṃ brahma viniścayātmadṛṅna jāyate bhūya iti śrutervacaḥ | na caiva bīje tvasati prajāyate phalaṃ na janmāsti tato hyamohatā ||
'One whose vision of the Self is the firm conviction "I am the supreme Brahman" is not born again': so says the scripture. When the seed is absent, no fruit is produced; so, delusion being gone, there is no birth.
'जिसकी आत्मदृष्टि यह दृढ़ निश्चय है कि मैं परब्रह्म हूँ, वह फिर जन्म नहीं लेता', ऐसा श्रुति का वचन है। बीज न हो तो फल नहीं उपजता; इसलिए मोह न रहने पर जन्म नहीं होता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Delusion is pictured as a seed. Remove the seed and what grows from it stops. For daily life this suggests looking at the root belief behind a cycle rather than only at its fruits.
मोह को बीज के रूप में दिखाया गया है। बीज हटा दें तो उससे उगने वाला रुक जाता है। रोज़ के जीवन में इसका संकेत है कि किसी चक्र के फलों के बजाय उसके मूल विश्वास को देखें।
Shankaracharya cites scripture: one firmly convinced 'I am the supreme Brahman' is not born again; with the seed of delusion gone, there is no birth.
ममेदमित्थं च तवाद ईदृशं तथाहमेवं न परोऽपि चान्यथा । विमूढतैवास्य जनस्य कल्पना सदा समे ब्रह्मणि वाद्वये शिवे ॥
mamedamitthaṃ ca tavāda īdṛśaṃ tathāhamevaṃ na paro'pi cānyathā | vimūḍhataivāsya janasya kalpanā sadā same brahmaṇi vādvaye śive ||
'This is mine, and so; that is yours, and such; I am like this, and the other is otherwise': this is only the imagining of bewildered people about Brahman, which is always the same, non-dual and auspicious.
'यह मेरा है, ऐसा है; वह तुम्हारा है, वैसा है; मैं ऐसा हूँ, दूसरा वैसा नहीं': यह तो मोहित लोगों की कल्पना मात्र है, उस ब्रह्म के बारे में जो सदा सम, अद्वैत और कल्याणमय है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
So many quarrels at home and work come from 'mine versus yours'. The verse does not erase practical boundaries, but it reminds you how much of the heat in such fights is a story of separateness.
घर और काम के कितने ही झगड़े 'मेरा बनाम तेरा' से होते हैं। श्लोक व्यावहारिक सीमाओं को मिटाता नहीं, पर याद दिलाता है कि ऐसे झगड़ों की गरमी का कितना हिस्सा अलगाव की कहानी है।
Shankaracharya: notions of 'this is mine, that is yours, I am like this, you are otherwise' are mere imagination about the one, even Brahman.
यदद्वयं ज्ञानमतीव निर्मलं महात्मनां तत्र न शोकमोहता । तयोरभावे न हि कर्म जन्म वा भवेदयं वेदविदां विनिश्चयः ॥
yadadvayaṃ jñānamatīva nirmalaṃ mahātmanāṃ tatra na śokamohatā | tayorabhāve na hi karma janma vā bhavedayaṃ vedavidāṃ viniścayaḥ ||
In the non-dual, utterly pure knowledge of the great-souled, there is no grief or delusion. When those two are absent, there is neither action nor birth: this is the settled conviction of the knowers of the Veda.
महात्माओं के अद्वैत, अत्यन्त निर्मल ज्ञान में शोक और मोह नहीं होते। इन दोनों के न रहने पर न कर्म [का बन्धन] होता है, न जन्म: यही वेदज्ञों का निश्चय है।
If you are grieving, your sorrow is real and deserves time and care; this verse does not dismiss mourning. If grief feels unbearable, please call Tele-MANAS 14416.
यदि आप शोक में हैं, तो आपका दुःख सच्चा है और समय व देखभाल का अधिकारी है; यह श्लोक शोक को नकारता नहीं। यदि दुःख असहनीय लगे, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Grief and confusion feed each other. Clear understanding of who you are does not erase loss, but it can keep grief from hardening into a lasting confusion about yourself.
शोक और मोह एक-दूसरे को बढ़ाते हैं। अपने स्वरूप की स्पष्ट समझ हानि को मिटाती नहीं, पर शोक को अपने बारे में स्थायी उलझन बनने से रोक सकती है।
Shankaracharya: in the non-dual knowledge of the great there is no grief or delusion, and without these there is no action or birth.
सुषुप्तवज्जाग्रति यो न पश्यति द्वयं तु पश्यन्नपि चाद्वयत्वतः । तथा च कुर्वन्नपि निष्क्रियश्च यः स आत्मविन्नान्य इतीह निश्चयः ॥
suṣuptavajjāgrati yo na paśyati dvayaṃ tu paśyannapi cādvayatvataḥ | tathā ca kurvannapi niṣkriyaśca yaḥ sa ātmavinnānya itīha niścayaḥ ||
One who, while awake, does not see duality, as in deep sleep, though he does see it, because of non-duality; and who likewise, though acting, is actionless: he alone knows the Self, no one else. This is the settled conclusion here.
जो जाग्रत में भी गहरी नींद की तरह द्वैत नहीं देखता, देखते हुए भी, क्योंकि अद्वैत है; और जो इसी तरह कर्म करते हुए भी निष्क्रिय है, वही आत्मज्ञानी है, दूसरा नहीं। यही यहाँ का निश्चय है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The knower is not someone who stops seeing differences or stops working. They see and act fully, but are not split or driven inside. That is a picture of calm engagement, not withdrawal.
ज्ञानी वह नहीं जो भेद देखना या काम करना बंद कर दे। वह पूरी तरह देखता और करता है, पर भीतर से बँटा या धकेला हुआ नहीं होता। यह शान्त सहभागिता का चित्र है, पलायन का नहीं।
Shankaracharya gives the mark of the knower of the Self: seeing duality yet not taken in by it, acting yet actionless.
Thus I have stated this vision of the highest truth, the supreme [teaching] settled by Vedānta. If one becomes firmly established in it, one is freed, and, like space, is not tainted by actions.
इस प्रकार मैंने वेदान्त से निश्चित यह परम परमार्थ-दर्शन कहा। यदि कोई इसमें दृढ़ हो जाए, तो वह मुक्त हो जाता है और आकाश की तरह कर्मों से लिप्त नहीं होता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Understanding has to become settled conviction to change a life. The verse asks for steadiness in the insight, not just agreement with it.
जीवन बदलने के लिए समझ को दृढ़ निश्चय बनना होता है। श्लोक इस अन्तर्दृष्टि में स्थिरता माँगता है, केवल सहमति नहीं।
Shankaracharya concludes the chapter: he has stated the vision of the highest truth settled by Vedānta; one firm in it is freed and untainted by actions.