ईक्षितृत्वं स्वतःसिद्धं जन्तूनां च ततोऽन्यता । अज्ञानादित्यतोऽन्यत्वं सदसीति निवर्त्यते ॥
īkṣitṛtvaṃ svataḥsiddhaṃ jantūnāṃ ca tato'nyatā | ajñānādityato'nyatvaṃ sadasīti nivartyate ||
Being the seer is self-established; that living beings [seem] other than it is due to ignorance. Hence this otherness is removed by '[That which is] Being, you are'.
द्रष्टा होना स्वतः सिद्ध है; प्राणियों का उससे भिन्न [लगना] अज्ञान से है। इसलिए 'तुम सत् हो' इस वचन से वह भिन्नता दूर की जाती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You never have to prove that you are aware; it is the one thing beyond doubt. What needs correcting is only the belief that you are something smaller than that.
आपको यह कभी सिद्ध नहीं करना पड़ता कि आप सचेत हैं; यही एक बात सन्देह से परे है। सुधारना केवल यह विश्वास है कि आप उससे छोटे कुछ हैं।
Opening the chapter on the witness, Shankaracharya says the Self's being the seer is self-evident; the sense of being something other comes from ignorance and is removed by the teaching 'you are Being'.
एतावद्ध्यमृतत्वं न किंचिदन्यत्सहायकम् । ज्ञानस्येति ब्रुवच्छास्त्रं सलिङ्गं कर्म बाधते ॥
etāvaddhyamṛtatvaṃ na kiṃcidanyatsahāyakam | jñānasyeti bruvacchāstraṃ saliṅgaṃ karma bādhate ||
Scripture, saying 'This much indeed is immortality' and that knowledge needs no other helper, rules out [ritual] action together with its outward marks.
'इतना ही अमृतत्व है' और ज्ञान को किसी दूसरे सहायक की ज़रूरत नहीं, ऐसा कहता हुआ शास्त्र अपने चिह्नों सहित [कर्मकाण्डी] कर्म का निषेध करता है।
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Rituals and practices can prepare the mind, but the text holds that freedom itself comes from understanding, not from doing more.
कर्मकाण्ड और साधनाएँ मन को तैयार कर सकती हैं, पर ग्रन्थ के अनुसार मुक्ति स्वयं समझ से आती है, अधिक करने से नहीं।
Against ritualists who hold that knowledge must be combined with ritual action, Shankaracharya cites the Upanishad: knowledge alone is immortality.
I see the activity of the minds of all without distinction. How could any distinction ever belong to me, who am changeless?
मैं सबके मन की गतिविधि को बिना भेद के देखता हूँ। मुझ अविकारी में कोई भेद भला कैसे हो सकता है?
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Moods rise and fall, good days and bad. The awareness watching them is the same on every day. You can rest as that witness instead of riding every wave.
मनोदशाएँ उठती-गिरती हैं, अच्छे दिन और बुरे दिन। उन्हें देखने वाली चेतना हर दिन एक-सी है। हर लहर पर सवार होने के बजाय आप उस साक्षी के रूप में टिक सकते हैं।
Shankaracharya: the Self sees the mind's activity in all alike, so no change or particular trait can belong to it.
The mind and the mind's activity are like a dream to the one who sees, even in waking. In deep serenity (deep sleep), since duality is absent, [I am] consciousness alone, all-pervading, without a second.
देखने वाले के लिए मन और मन की गतिविधि जाग्रत में भी स्वप्न जैसी है। सम्प्रसाद (गहरी नींद) में द्वैत न होने से [मैं] केवल चैतन्य, सर्वव्यापी, अद्वितीय हूँ।
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Seen from the witness, even waking thoughts have the quality of a dream: vivid but passing. That can take some force out of thoughts that feel urgent.
साक्षी की दृष्टि से जाग्रत के विचार भी स्वप्न जैसे हैं: सजीव पर क्षणिक। इससे उन विचारों का ज़ोर कुछ कम हो सकता है जो बहुत ज़रूरी लगते हैं।
Shankaracharya: to the seer, the mind and its activity are like a dream even while awake; in deep sleep, with duality absent, only consciousness remains.
स्वप्नः सत्यो यथाबोधाद्देहात्मत्वं तथैव च । प्रत्यक्षादेः प्रमाणत्वं जाग्रत्स्यादात्मवेदनात् ॥
svapnaḥ satyo yathābodhāddehātmatvaṃ tathaiva ca | pratyakṣādeḥ pramāṇatvaṃ jāgratsyādātmavedanāt ||
As a dream is real until one wakes, so too taking the body as oneself, and the validity of perception and the other means of knowledge, hold in waking until the Self is known.
जैसे जागने तक स्वप्न सच्चा है, वैसे ही शरीर को आत्मा मानना और प्रत्यक्ष आदि प्रमाणों की प्रामाणिकता जाग्रत में आत्मज्ञान होने तक है।
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This verse is balanced: everyday knowledge is valid in everyday life. Look both ways crossing the road; the deeper truth does not cancel ordinary sense.
यह श्लोक सन्तुलित है: रोज़ के जीवन में रोज़ का ज्ञान मान्य है। सड़क पार करते समय दोनों ओर देखिए; गहरा सत्य सामान्य समझ को रद्द नहीं करता।
Shankaracharya: as a dream is real until waking, so taking the body as the self, and treating perception and the other means of knowing as valid, holds in waking until the Self is known.
अहं ब्रह्मास्मि कर्ता च भोक्ता चास्मीति ये विदुः । ते नष्टा ज्ञानकर्मभ्यां नास्तिकाः स्युर्न संशयः ॥
ahaṃ brahmāsmi kartā ca bhoktā cāsmīti ye viduḥ | te naṣṭā jñānakarmabhyāṃ nāstikāḥ syurna saṃśayaḥ ||
Those who hold 'I am Brahman, and I am also the doer and the enjoyer' are ruined, fallen from both knowledge and action. They should be counted as unbelievers, no doubt.
जो मानते हैं कि 'मैं ब्रह्म हूँ, और कर्ता व भोक्ता भी हूँ', वे ज्ञान और कर्म दोनों से भ्रष्ट हो जाते हैं। वे नास्तिक ही हैं, इसमें सन्देह नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A warning against spiritual ego: using big words like 'I am Brahman' while still acting from ego is worse than plain honesty. Real understanding shows as humility, not as licence.
आध्यात्मिक अहंकार के विरुद्ध चेतावनी: अहंकार से काम करते हुए 'मैं ब्रह्म हूँ' जैसे बड़े शब्द बोलना सीधी ईमानदारी से भी बुरा है। सच्ची समझ विनम्रता में दिखती है, मनमानी में नहीं।
Shankaracharya criticises those who say 'I am Brahman' while still holding 'I am the doer and enjoyer': they lose both knowledge and right action.
Just as the Self's connection with the fruits of merit and demerit, though unseen, is accepted [on the authority of scripture], so let its being Brahman, and liberation through knowledge, be accepted from scripture too.
जैसे धर्म-अधर्म के फलों से आत्मा का सम्बन्ध, अदृष्ट होते हुए भी, [शास्त्र से] माना जाता है, वैसे ही शास्त्र से उसका ब्रह्मत्व और ज्ञान से मोक्ष भी माना जाए।
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If you trust the tradition's word about karma, the verse says, trust it also when it says you are more than a doer collecting results.
श्लोक कहता है: यदि आप कर्म-फल के बारे में परम्परा के वचन पर भरोसा करते हैं, तो उस पर भी करें जब वह कहती है कि आप फल बटोरने वाले कर्ता से अधिक हैं।
Shankaracharya argues from scripture: as the Self's link with the fruits of merit and demerit is accepted on scripture's word, so should its being Brahman, and liberation through knowledge.
The impressions [seen in dream], such as [a cloth] dyed with safflower, are experienced here by those who see dreams. Therefore the seer, alone, is other than them.
स्वप्न देखने वाले यहाँ महारजन (कुसुम्भ) से रँगे [वस्त्र] आदि जैसी वासनाओं का अनुभव करते हैं। इसलिए देखने वाला, केवल, उनसे भिन्न है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In a dream you see vivid colours and scenes, yet you are not those scenes. The same holds for the images your mind throws up when awake.
स्वप्न में आप चटक रंग और दृश्य देखते हैं, पर आप वे दृश्य नहीं हैं। जागते हुए मन जो छवियाँ उठाता है, उनके लिए भी यही सच है।
Shankaracharya, recalling the Upanishad's dream images (such as a cloth dyed with safflower), argues that the seer of dreams is other than the dream impressions.
The natural state of the knower who has awakened, [reached] by grinding away [all that is superimposed], is declared by the sentence 'not, not', which removes what has been imagined.
[सब आरोपित को] पीस कर हटा देने पर जागे हुए ज्ञाता का स्वाभाविक पद 'नेति नेति' वाक्य से कहा गया है, जो कल्पित को दूर करता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
'Not this, not this' is a way of finding yourself by subtraction: whatever you can point to, set it aside, and what cannot be set aside is you.
'नेति नेति' घटाकर ख़ुद को पाने का तरीका है: जिसकी ओर भी आप इशारा कर सकें, उसे अलग रखिए; जो अलग न किया जा सके, वही आप हैं।
Shankaracharya: the natural state of the awakened knower, once all that was superimposed is ground away, is taught by the Upanishadic 'not, not' (neti neti), which removes what is imagined.
As worlds of great kings and the like are imagined in me in dream, so one should know that duality, form together with impressions, [is imagined in waking].
जैसे स्वप्न में महाराजा आदि के लोक मुझमें कल्पित होते हैं, वैसे ही [जाग्रत के] द्वैत को, रूप और वासना सहित, [कल्पित] जानना चाहिए।
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In a dream you can be a king and lose a kingdom without anything really changing. The verse invites a lighter hold on waking fortunes too, while still acting sensibly in them.
स्वप्न में आप राजा बन सकते हैं और राज्य खो सकते हैं, फिर भी सच में कुछ नहीं बदलता। श्लोक जाग्रत के उतार-चढ़ाव पर भी पकड़ हल्की रखने को कहता है, उनमें समझदारी से काम करते हुए।
Shankaracharya: just as kingdoms and worlds are imagined in oneself in dream, so the duality of waking, with its forms and impressions, should be known as imagined.
Action is to be done by the one who takes the body and subtle body as self, which consists of impressions. Since my nature is 'not, not', there is no action anywhere for me to do.
कर्म उसके द्वारा किया जाना है जो देह और लिंग-शरीर को आत्मा मानता है, जो वासना-रूप है। क्योंकि मेरा स्वरूप 'नेति नेति' है, मेरे लिए कहीं कोई कर्म करने को नहीं।
Being 'beyond action' describes the Self; it is not advice to give up your work, family duties or care for others. For most people it means acting without being bound by the outcome.
'कर्म से परे' होना आत्मा का वर्णन है; यह काम, परिवार के कर्तव्य या दूसरों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है परिणाम से बँधे बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Doing belongs to the body-mind; the Self is not a doer. Seeing this can free action from the anxious sense that your worth depends on the result.
करना शरीर-मन का है; आत्मा कर्ता नहीं। यह देखने से कर्म उस चिन्ता से मुक्त हो सकता है कि आपका मूल्य परिणाम पर टिका है।
Shankaracharya: action belongs to one who identifies with the body and subtle body, made of impressions; the Self, being 'not, not', has nothing to do.
न ततोऽमृतताशास्ति कर्मणोऽज्ञानहेतुतः । मोक्षस्य ज्ञानहेतुत्वान्न तदन्यदपेक्षते ॥
na tato'mṛtatāśāsti karmaṇo'jñānahetutaḥ | mokṣasya jñānahetutvānna tadanyadapekṣate ||
So there is no hope of immortality from action, since action has ignorance as its cause. Since liberation has knowledge as its cause, it depends on nothing else.
इसलिए कर्म से अमृतत्व की कोई आशा नहीं, क्योंकि कर्म का कारण अज्ञान है। क्योंकि मोक्ष का कारण ज्ञान है, वह किसी और पर निर्भर नहीं।
Being 'beyond action' describes the Self; it is not advice to give up your work, family duties or care for others. For most people it means acting without being bound by the outcome.
'कर्म से परे' होना आत्मा का वर्णन है; यह काम, परिवार के कर्तव्य या दूसरों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है परिणाम से बँधे बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
No amount of doing makes you what you already are. Effort can clear the way, but freedom is recognised, not manufactured.
कितना भी करने से आप वह नहीं बनते जो आप पहले से हैं। प्रयास रास्ता साफ़ कर सकता है, पर मुक्ति पहचानी जाती है, बनाई नहीं जाती।
Shankaracharya: since action springs from ignorance, it cannot give immortality; liberation comes from knowledge and depends on nothing else.
amṛtaṃ cābhayaṃ nārtaṃ netītyātmā priyo mama | viparītamato'nyadyattyajettatsakriyaṃ tataḥ ||
Immortal, fearless, free from affliction, 'not, not': such is the Self, dear to me. Whatever else there is, is the opposite; so one should give it up, together with action.
अमृत, अभय, पीड़ा-रहित, 'नेति नेति': ऐसा आत्मा मुझे प्रिय है। उससे भिन्न जो कुछ है, वह उलटा है; इसलिए उसे कर्म सहित छोड़ देना चाहिए।
'Give up everything else, with action' is about inner detachment; it is not advice to abandon family, work or responsibilities.
'बाक़ी सब कर्म सहित छोड़ दो' भीतरी वैराग्य की बात है; परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The one thing that is never in danger is your own awareness, and it is the dearest thing you have. Letting go here means inner letting go: not leaning your whole sense of safety on what can be lost.
जो कभी ख़तरे में नहीं, वह आपकी अपनी चेतना है, और वही आपकी सबसे प्रिय वस्तु है। यहाँ छोड़ने का अर्थ भीतरी त्याग है: अपनी सारी सुरक्षा उस पर न टिकाना जो खो सकता है।
Shankaracharya closes the chapter: the Self is immortal, fearless, free from affliction, 'not, not', and dear; everything else is its opposite and should be given up along with action.