Prakaraṇa 12

प्रकाशस्थं यथा देहं सालोकमभिमन्यते । द्रष्ट्राभासं तथा चित्तं द्रष्टाहमिति मन्यते ॥

prakāśasthaṃ yathā dehaṃ sālokamabhimanyate | draṣṭrābhāsaṃ tathā cittaṃ draṣṭāhamiti manyate ||

Just as a person takes his body, standing in the light, to be [itself] luminous, so the mind, which carries a reflection of the seer, thinks, 'I am the seer.'

जैसे प्रकाश में खड़ा मनुष्य अपनी देह को ही प्रकाशमान मान लेता है, वैसे ही चित्त, जिसमें द्रष्टा की झलक पड़ती है, सोचने लगता है, 'मैं ही द्रष्टा हूँ।'

यदेव दृश्यते लोके तेनाभिन्नत्वमात्मनः । प्रपद्यते ततो मूढस्तेनात्मानं न विन्दति ॥

yadeva dṛśyate loke tenābhinnatvamātmanaḥ | prapadyate tato mūḍhastenātmānaṃ na vindati ||

Whatever is seen in the world, the deluded person takes himself to be one with it; and so he does not find the Self.

संसार में जो कुछ भी दिखाई देता है, मूढ़ व्यक्ति स्वयं को उसी से अभिन्न मान बैठता है; इसलिए वह आत्मा को नहीं पा पाता।

दशमस्य नवात्मत्वप्रतिपत्तिवदात्मनः । दृश्येषु तद्वदेवायं मूढो लोको न चान्यथा ॥

daśamasya navātmatvapratipattivadātmanaḥ | dṛśyeṣu tadvadevāyaṃ mūḍho loko na cānyathā ||

Just as [the tenth man] counted only nine and took himself to be [missing], so do deluded people take the Self to be among the things seen, and not otherwise.

जैसे [दसवाँ व्यक्ति] केवल नौ गिनकर स्वयं को ही भूल गया, वैसे ही मूढ़ लोग आत्मा को दृश्य वस्तुओं में ही गिनते हैं, अन्यथा नहीं।

त्वं कुरु त्वं तदेवेति प्रत्ययावेककालिकौ । एकनीडौ कथं स्यातां विरुद्धौ न्यायतो वद ॥

tvaṃ kuru tvaṃ tadeveti pratyayāvekakālikau | ekanīḍau kathaṃ syātāṃ viruddhau nyāyato vada ||

'You must do [this]' and 'You are That': how can these two notions, held at the same moment in the same place, be [both true] when they contradict each other? Tell me, by reasoning.

'तुम यह करो' और 'तुम वही हो': ये दो परस्पर-विरोधी धारणाएँ एक ही समय, एक ही आधार में कैसे रह सकती हैं? युक्ति से बताओ।

This argues that liberation does not come from action; it is not advice to give up work, family duties or responsibilities.

यह तर्क है कि मुक्ति कर्म से नहीं मिलती; यह काम, पारिवारिक कर्तव्य या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।

देहाभिमानिनो दुःखं नादेहस्य स्वभावतः । स्वापवत्तत्प्रहाणाय तत्त्वमित्युच्यते दृशेः ॥

dehābhimānino duḥkhaṃ nādehasya svabhāvataḥ | svāpavattatprahāṇāya tattvamityucyate dṛśeḥ ||

Suffering belongs to one who identifies with the body; by its own nature it does not belong to the bodiless [Self], as [is seen] in deep sleep. To remove that [identification], 'You are That' is said of the seer.

दुःख उसी को है जो देह को 'मैं' मानता है; स्वभाव से देह-रहित [आत्मा] को दुःख नहीं, जैसे गहरी नींद में [दिखता है]। उस [देह-अभिमान] को मिटाने के लिए द्रष्टा से कहा जाता है, 'तुम वही हो।'

This is about identity, not a reason to ignore physical or mental pain. Please keep seeing your doctor; if you are in crisis, call Tele-MANAS 14416.

यह पहचान की बात है, शारीरिक या मानसिक पीड़ा की अनदेखी का कारण नहीं। डॉक्टर से इलाज जारी रखें; संकट में हों तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

दृशेश्छाया यदारूढा मुखच्छायेव दर्शने । पश्यंस्तं प्रत्ययं योगी दृष्ट आत्मेति मन्यते ॥

dṛśeśchāyā yadārūḍhā mukhacchāyeva darśane | paśyaṃstaṃ pratyayaṃ yogī dṛṣṭa ātmeti manyate ||

When the reflection of the seer has risen in [the mind], like the reflection of a face in a mirror, the yogi who sees that mental image thinks, 'I have seen the Self.'

जब द्रष्टा की छाया [मन में] उभर आती है, जैसे दर्पण में मुख की छाया, तब उस प्रतीति को देखकर योगी मानता है, 'मैंने आत्मा को देख लिया।'

तं च मूढं च यद्यन्यं प्रत्ययं वेत्ति नो दृशेः । स एव योगिनां श्रेष्ठो नेतरः स्यान्न संशयः ॥

taṃ ca mūḍhaṃ ca yadyanyaṃ pratyayaṃ vetti no dṛśeḥ | sa eva yogināṃ śreṣṭho netaraḥ syānna saṃśayaḥ ||

If he knows that [image], the deluded [notion] and any other notion as not belonging to the seer, he alone is the best of yogis, and no other; of this there is no doubt.

यदि वह उस [छाया] को, उस मूढ़ प्रतीति को, और किसी भी अन्य प्रतीति को द्रष्टा की नहीं जानता है, तो वही योगियों में श्रेष्ठ है, दूसरा नहीं; इसमें संशय नहीं।

विज्ञातेर्यस्तु विज्ञाता स त्वमित्युच्यते यतः । स स्यादनुभवस्तस्य ततोऽन्योऽनुभवो मृषा ॥

vijñāteryastu vijñātā sa tvamityucyate yataḥ | sa syādanubhavastasya tato'nyo'nubhavo mṛṣā ||

Since it is the knower of knowing that is meant by 'you' [in 'You are That'], that alone would be his [real] experience; any experience other than that is false.

क्योंकि ज्ञान के ज्ञाता को ही 'तुम' [वह तुम हो] कहा गया है, इसलिए वही उसका [सच्चा] अनुभव होगा; उससे भिन्न अनुभव मिथ्या है।

दृशिरूपे सदा नित्ये दर्शनादर्शने मयि । कथं स्यातां ततो नान्य इष्यतेऽनुभवस्ततः ॥

dṛśirūpe sadā nitye darśanādarśane mayi | kathaṃ syātāṃ tato nānya iṣyate'nubhavastataḥ ||

In me, whose nature is seeing, always eternal, how could there be seeing and not-seeing? Therefore no experience other than that is accepted.

मुझमें, जिसका स्वरूप ही दृष्टि है, जो सदा नित्य है, देखना और न-देखना कैसे हो सकते हैं? इसलिए उससे भिन्न कोई अनुभव स्वीकार्य नहीं।

यत्स्थस्तापो रवेर्देहे दृशेः स विषयो यथा । सत्त्वस्थस्तद्वदेवेह दृशेः स विषयस्तथा ॥

yatsthastāpo raverdehe dṛśeḥ sa viṣayo yathā | sattvasthastadvadeveha dṛśeḥ sa viṣayastathā ||

Just as the sun's heat that is in the body is an object of seeing, so in the same way whatever is in the mind (sattva) here is an object of seeing.

जैसे शरीर में पड़ी सूर्य की तपन दृष्टि का विषय है, वैसे ही यहाँ बुद्धि (सत्त्व) में जो कुछ है वह भी दृष्टि का विषय है।

प्रतिषिद्धेदमंशो ज्ञः खमिवैकरसोऽद्वयः । नित्यमुक्तस्तथा शुद्धः सोऽहं ब्रह्मास्मि केवलः ॥

pratiṣiddhedamaṃśo jñaḥ khamivaikaraso'dvayaḥ | nityamuktastathā śuddhaḥ so'haṃ brahmāsmi kevalaḥ ||

The knower, from whom every 'this' has been negated, homogeneous like space, without a second, ever free and pure: I am that Brahman, alone.

वह ज्ञाता, जिससे हर 'यह' का निषेध हो चुका है, आकाश की भाँति एकरस, अद्वितीय, नित्यमुक्त और शुद्ध: वही केवल ब्रह्म मैं हूँ।

विज्ञातुर्नैव विज्ञाता परोऽन्यः संभवत्यतः । विज्ञाताहं परो मुक्तः सर्वभूतेषु सर्वदा ॥

vijñāturnaiva vijñātā paro'nyaḥ saṃbhavatyataḥ | vijñātāhaṃ paro muktaḥ sarvabhūteṣu sarvadā ||

There can be no other, higher knower of the knower; therefore I am the supreme knower, free, in all beings, always.

ज्ञाता का कोई दूसरा, उससे ऊँचा ज्ञाता हो ही नहीं सकता; इसलिए मैं ही परम ज्ञाता हूँ, मुक्त, सब प्राणियों में, सदा।

यो वेदालुप्तदृष्टित्वमात्मनोऽकर्तृतां तथा । ब्रह्मवित्त्वं तथा मुक्त्वा स आत्मज्ञो न चेतरः ॥

yo vedāluptadṛṣṭitvamātmano'kartṛtāṃ tathā | brahmavittvaṃ tathā muktvā sa ātmajño na cetaraḥ ||

One who knows that the Self's seeing never fails and that the Self is not an agent, and who has let go even of [the notion] 'I am a knower of Brahman': he knows the Self, and no other.

जो जानता है कि आत्मा की दृष्टि कभी लुप्त नहीं होती और आत्मा कर्ता नहीं है, और जिसने 'मैं ब्रह्मज्ञानी हूँ' इस भाव को भी छोड़ दिया है: वही आत्मज्ञ है, दूसरा नहीं।

ज्ञातैवाहमविज्ञेयः शुद्धो मुक्तः सदेत्यपि । विवेकी प्रत्ययो बुद्धेर्दृश्यत्वान्नाशवत्त्वतः ॥

jñātaivāhamavijñeyaḥ śuddho muktaḥ sadetyapi | vivekī pratyayo buddherdṛśyatvānnāśavattvataḥ ||

'I am only the knower, unknowable, pure, ever free': even this is a discriminating notion of the intellect; being an object seen, it is perishable.

'मैं केवल ज्ञाता हूँ, अज्ञेय, शुद्ध, सदा मुक्त': यह भी बुद्धि की एक विवेकपूर्ण प्रतीति ही है; दृश्य होने से यह नाशवान है।

अलुप्ता त्वात्मनो दृष्टिर्नोत्पाद्या कारकैर्यतः । दृश्यया चान्यया दृष्ट्या जन्यतास्याः प्रकल्पिता ॥

aluptā tvātmano dṛṣṭirnotpādyā kārakairyataḥ | dṛśyayā cānyayā dṛṣṭyā janyatāsyāḥ prakalpitā ||

The seeing of the Self never fails, because it cannot be produced by the factors of action; it is imagined to be produced [only] because of the other seeing, the one that is itself seen.

आत्मा की दृष्टि कभी लुप्त नहीं होती, क्योंकि कारकों से वह उत्पन्न नहीं की जा सकती; उसकी उत्पत्ति [केवल] उस दूसरी, दृश्य दृष्टि के कारण कल्पित है।

देहात्मबुद्ध्यपेक्षत्वादात्मनः कर्तृता मृषा । नैव किंचित्करोमीति सत्या बुद्धिः प्रमाणजा ॥

dehātmabuddhyapekṣatvādātmanaḥ kartṛtā mṛṣā | naiva kiṃcitkaromīti satyā buddhiḥ pramāṇajā ||

The Self's agency is false, because it depends on the idea that the body is the Self. 'I do nothing at all' is the true understanding, born of valid knowledge.

आत्मा का कर्तापन मिथ्या है, क्योंकि वह देह को आत्मा मानने पर टिका है। 'मैं कुछ भी नहीं करता' यही सच्ची बुद्धि है, जो प्रमाण से उत्पन्न होती है।

'I do nothing' is about the Self, not an excuse for harm or for avoiding work and duties; one remains responsible for what one does.

'मैं कुछ नहीं करता' आत्मा की बात है, किसी को हानि पहुँचाने या काम और कर्तव्य से बचने का बहाना नहीं; अपने कर्मों की ज़िम्मेदारी बनी रहती है।

कर्तृत्वं कारकापेक्षमकर्तृत्वं स्वभावतः । कर्ता भोक्तेति विज्ञानं मृषैवेति सुनिश्चितम् ॥

kartṛtvaṃ kārakāpekṣamakartṛtvaṃ svabhāvataḥ | kartā bhokteti vijñānaṃ mṛṣaiveti suniścitam ||

Agency depends on the factors of action; non-agency is [the Self's] own nature. The knowledge 'I am a doer, an enjoyer' is certainly false: this is well established.

कर्तापन कारकों पर निर्भर है; अकर्तापन [आत्मा का] स्वभाव है। 'मैं कर्ता हूँ, भोक्ता हूँ' यह ज्ञान निश्चय ही मिथ्या है: यह भली-भाँति निश्चित है।

Not a way to disown one's actions: in daily life we still own our choices and repair harm we cause.

यह अपने कर्मों से पल्ला झाड़ने का तरीका नहीं: व्यवहार में हम अपने निर्णयों के ज़िम्मेदार हैं और की गई हानि की भरपाई करते हैं।

एवं शास्त्रानुमानाभ्यां स्वरूपेऽवगते सति । नियोज्योऽहमिति ह्येषा सत्या बुद्धिः कथं भवेत् ॥

evaṃ śāstrānumānābhyāṃ svarūpe'vagate sati | niyojyo'hamiti hyeṣā satyā buddhiḥ kathaṃ bhavet ||

When one's own nature has thus been understood through scripture and reasoning, how could the notion 'I am one to be commanded [to act]' be true?

जब शास्त्र और अनुमान से इस प्रकार अपना स्वरूप जान लिया गया, तब 'मुझे [कर्म के लिए] आदेश दिया जाना है' यह बुद्धि सच्ची कैसे हो सकती है?

Not advice to abandon family, work or responsibilities; the point is inner freedom, not neglect.

यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं; बात आन्तरिक स्वतन्त्रता की है, उपेक्षा की नहीं।

यथा सर्वान्तरं व्योम व्योम्नोऽप्यभ्यन्तरो ह्यहम् । निर्विकारोऽचलः शुद्धोऽजरो मुक्तः सदाद्वयः ॥

yathā sarvāntaraṃ vyoma vyomno'pyabhyantaro hyaham | nirvikāro'calaḥ śuddho'jaro muktaḥ sadādvayaḥ ||

As space is within everything, I am within even space: changeless, unmoving, pure, unageing, free, ever without a second.

जैसे आकाश सबके भीतर है, वैसे मैं आकाश के भी भीतर हूँ: निर्विकार, अचल, शुद्ध, अजर, मुक्त, सदा अद्वितीय।