acakṣuṣṭvānna dṛṣṭirme tathāśrotrasya kā śrutiḥ | avāktvānna tu vaktiḥ syādamanastvānmatiḥ kutaḥ ||
Since I have no eyes, seeing is not mine; for one without ears, what hearing? Having no speech, speaking cannot be mine; having no mind, how could thinking be?
मेरे नेत्र नहीं, इसलिए देखना मेरा नहीं; जिसके कान नहीं उसका सुनना कैसा? वाणी नहीं, इसलिए बोलना मेरा नहीं; मन नहीं, तो सोचना कहाँ से?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The senses and the mind are instruments; you are the awareness that knows their activity. This is a way of loosening identification, not of ignoring what the senses tell you.
इन्द्रियाँ और मन साधन हैं; आप वह चेतना हैं जो उनकी गतिविधि को जानती है। यह पहचान ढीली करने का तरीका है, इन्द्रियों की बात अनसुनी करने का नहीं।
Shankaracharya opens the chapter on 'eyelessness', speaking as the Self: since the Self has no organs, the activities of the organs are not its own.
अप्राणस्य न कर्मास्ति बुद्ध्यभावे न वेदिता । विद्याविद्ये ततो न स्तश्चिन्मात्रज्योतिषो मम ॥
aprāṇasya na karmāsti buddhyabhāve na veditā | vidyāvidye tato na staścinmātrajyotiṣo mama ||
For one without breath there is no action; with no intellect, there is no knower. So neither knowledge nor ignorance is mine, who am the light of pure consciousness alone.
जिसका प्राण नहीं उसका कोई कर्म नहीं; बुद्धि न होने से कोई ज्ञाता नहीं। इसलिए मुझ केवल चैतन्य-ज्योति में न विद्या है, न अविद्या।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even 'knowing' and 'not knowing' are states of the mind. Beneath both is the plain light of awareness that never gains or loses anything.
'जानना' और 'न जानना' भी मन की अवस्थाएँ हैं। दोनों के नीचे चेतना का सरल प्रकाश है जो न कुछ पाता है, न खोता है।
Continuing, Shankaracharya extends the negation to breath, intellect, and even knowledge and ignorance.
For me, thus ever free, pure, unchanging like an anvil, unmoving, immortal, imperishable, and always bodiless [, there is no hunger or thirst...: continued in the next verse].
मेरे लिए, जो इस प्रकार नित्यमुक्त, शुद्ध, कूटस्थ, अचल, अमृत, अक्षर और सदा अशरीरी हूँ [, भूख-प्यास आदि नहीं: अगले श्लोक में जारी]।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
These words describe what in you does not change through all of life's changes; they invite a steadier sense of who you are.
ये शब्द आपके भीतर उसका वर्णन करते हैं जो जीवन के सब बदलावों में नहीं बदलता; ये अपने बारे में एक स्थिर बोध की ओर बुलाते हैं।
Shankaracharya lists the Self's attributes; the sentence runs into the next verse.
जिघत्सा वा पिपासा वा शोकमोहौ जरामृती । न विद्यन्तेऽशरीरत्वाद्व्योमवद्व्यापिनो मम ॥
jighatsā vā pipāsā vā śokamohau jarāmṛtī | na vidyante'śarīratvādvyomavadvyāpino mama ||
Hunger and thirst, grief and delusion, old age and death do not exist for me, for I am bodiless and all-pervading like space.
भूख या प्यास, शोक और मोह, बुढ़ापा और मृत्यु मुझमें नहीं हैं, क्योंकि मैं अशरीरी और आकाश की भाँति सर्वव्यापी हूँ।
Not dietary or medical advice: eat, rest and get care for the body. If you are grieving, your sorrow is real and deserves care; if you are thinking about death or self-harm, call Tele-MANAS 14416.
यह आहार या चिकित्सा की सलाह नहीं: भोजन, विश्राम और शरीर की देखभाल करें। शोक में हैं तो आपका दुःख वास्तविक है और सहारे का हक़दार है; मृत्यु या आत्म-हानि के विचार आएँ तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The body will hunger, age and die, and the mind will grieve; the verse points to the awareness in which all this is known, as a place of steadiness. It does not mean these needs or feelings should be ignored.
शरीर को भूख लगेगी, वह बूढ़ा होगा और मरेगा, मन शोक करेगा; यह श्लोक उस चेतना की ओर इशारा करता है जिसमें यह सब जाना जाता है, एक स्थिर आधार की तरह। इसका अर्थ यह नहीं कि इन ज़रूरतों या भावनाओं की अनदेखी हो।
Completing the sentence, Shankaracharya says the bodily and emotional afflictions do not touch the bodiless, all-pervading Self.
अस्पर्शत्वान्न मे स्पृष्टिर्नाजिह्वत्वाद्रसज्ञता । नित्यविज्ञानरूपस्य ज्ञानाज्ञाने न मे सदा ॥
asparśatvānna me spṛṣṭirnājihvatvādrasajñatā | nityavijñānarūpasya jñānājñāne na me sadā ||
Having no sense of touch, touching is not mine; having no tongue, tasting is not mine. Being of the nature of eternal knowing, I never have [the mind's] knowledge or ignorance.
स्पर्श-इन्द्रिय न होने से छूना मेरा नहीं; जीभ न होने से स्वाद जानना मेरा नहीं। मैं नित्य ज्ञान-स्वरूप हूँ, [मन का] ज्ञान-अज्ञान मुझमें कभी नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Pleasant and unpleasant sensations are known, but the knowing is not itself pleasant or unpleasant. That gap gives room to respond rather than react.
सुखद-दुःखद संवेदनाएँ जानी जाती हैं, पर जानना स्वयं सुखद या दुःखद नहीं। यही अन्तर प्रतिक्रिया के बजाय सोच-समझकर उत्तर देने की जगह देता है।
Shankaracharya continues negating the senses of the Self: touch and taste.
तथान्येन्द्रिययुक्ता या वृत्तयो विषयाञ्जनाः । स्मृती रागादिरूपा च केवलान्तर्मनस्यपि ॥
tathānyendriyayuktā yā vṛttayo viṣayāñjanāḥ | smṛtī rāgādirūpā ca kevalāntarmanasyapi ||
Likewise the modifications joined with the other senses, coloured by their objects, and memory, and [states] in the form of desire and the like, even those purely within the mind,
वैसे ही अन्य इन्द्रियों से जुड़ी वृत्तियाँ जो विषयों से रँगी होती हैं, और स्मृति, और राग आदि रूप वाली [अवस्थाएँ], जो केवल मन के भीतर ही होती हैं,
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Memories, cravings and moods are also events in the mind, as much as sights and sounds. They too are seen, not the seer.
स्मृतियाँ, लालसाएँ और मूड भी मन की घटनाएँ हैं, जैसे दृश्य और ध्वनियाँ। वे भी देखी जाती हैं, वे देखने वाला नहीं।
Continuing the sentence, Shankaracharya includes the other senses, memory and emotions.
मानस्यस्तद्वदन्यस्य दृश्यन्ते स्वप्नवृत्तयः । द्रष्टुर्दृष्टिस्ततो नित्या शुद्धानन्ता च केवला ॥
mānasyastadvadanyasya dṛśyante svapnavṛttayaḥ | draṣṭurdṛṣṭistato nityā śuddhānantā ca kevalā ||
those mental [modifications] are seen [as belonging] to something else, and so are the modifications of dream. Therefore the seeing of the seer is eternal, pure, infinite and alone.
वे मानसिक [वृत्तियाँ] किसी अन्य की देखी जाती हैं, और वैसे ही स्वप्न की वृत्तियाँ भी। इसलिए द्रष्टा की दृष्टि नित्य, शुद्ध, अनन्त और केवल है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Every feeling, memory and dream is witnessed. Knowing you are the witness, not the passing state, can help you get through a hard mood without believing it is permanent.
हर भावना, स्मृति और स्वप्न देखा जाता है। यह जानना कि आप साक्षी हैं, गुज़रती अवस्था नहीं, कठिन मूड से गुज़रने में मदद करता है, बिना उसे स्थायी माने।
Completing the sentence, Shankaracharya concludes that all mental states, including dreams, are seen as other, so the seer's seeing is eternal.
Through lack of discrimination it is taken here as non-eternal and impure; and [one thinks] 'I am happy' or 'I am unhappy' through the seen [mind], which is only a limiting adjunct.
अविवेक के कारण यहाँ उसे अनित्य और अशुद्ध मान लिया जाता है; और दृश्य [मन] के कारण, जो केवल उपाधि है, [मनुष्य सोचता है] 'मैं सुखी हूँ', 'मैं दुःखी हूँ'।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
'I am unhappy' quietly merges you with a state of mind. 'Unhappiness is here' is truer, and leaves room to care for it.
'मैं दुःखी हूँ' कहते ही हम मन की एक अवस्था बन जाते हैं। 'दुःख यहाँ है' अधिक सच है, और उसकी देखभाल की जगह छोड़ता है।
Shankaracharya explains the error: through lack of discrimination the seer's seeing is mistaken for the passing, impure states of the mind.
With a dull [mind] one thinks 'I am dull'; with a clear one, 'I am pure': so does this whole world think, and by this it goes into saṃsāra.
मूढ़ [मन] के साथ मनुष्य सोचता है 'मैं मूढ़ हूँ', निर्मल [मन] के साथ 'मैं शुद्ध हूँ': ऐसे ही यह सारा संसार सोचता है, और इसी से संसार-चक्र में पड़ता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
On a foggy day we decide we are stupid; on a bright day, that we are wise. Neither verdict is about who you are: your worth does not rise and fall with your mental weather.
धुँधले दिन हम मान लेते हैं कि हम मूर्ख हैं; उजले दिन कि हम ज्ञानी हैं। दोनों निर्णय आपके स्वरूप के बारे में नहीं: आपका मूल्य मन के मौसम के साथ चढ़ता-उतरता नहीं।
Continuing, Shankaracharya says that taking on the qualities of the mind is how everyone falls into the cycle of worldly existence.
If one seeks liberation, let him always remember the Self here as the scriptures teach it, 'without eyes' and so on: within and without, unborn, ever free.
यदि मुमुक्षु है, तो वह यहाँ आत्मा का सदा स्मरण करे, जैसा शास्त्र 'अचक्षु' आदि कहकर बताते हैं: भीतर-बाहर व्याप्त, अजन्मा, नित्यमुक्त।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Understanding grows by returning to it again and again. A few moments a day of remembering 'I am the awareness, not the passing states' can change how a hard day feels.
समझ बार-बार उसी पर लौटने से गहरी होती है। दिन में कुछ पल यह स्मरण कि 'मैं चेतना हूँ, गुज़रती अवस्थाएँ नहीं' कठिन दिन का अनुभव बदल सकता है।
Shankaracharya gives the practice: the seeker should constantly remember the Self as the scriptures describe it.
And from the scripture that speaks of [the Self as] 'eyeless' and so on, the senses are never mine. 'Without breath, without mind, pure': so runs the word of the Atharvaveda.
और 'अचक्षु' आदि कहने वाले शास्त्र से भी, इन्द्रियाँ कभी मेरी नहीं। 'प्राणरहित, मनरहित, शुभ्र': ऐसा अथर्ववेद का वचन है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The teaching is not Shankara's invention; he grounds it in the Upanishads. A reader can follow the thread back to the sources.
यह शिक्षा शंकराचार्य की गढ़ी हुई नहीं; वे इसे उपनिषदों पर आधारित करते हैं। पाठक मूल स्रोतों तक इसका सूत्र पकड़ सकता है।
Shankaracharya cites scripture: the Atharvaveda (the Muṇḍaka Upaniṣad) describes the Self as without breath or mind.
विक्षेपो नास्ति तस्मान्मे न समाधिस्ततो मम । विक्षेपो वा समाधिर्वा मनसः स्याद्विकारिणः ॥
vikṣepo nāsti tasmānme na samādhistato mama | vikṣepo vā samādhirvā manasaḥ syādvikāriṇaḥ ||
Therefore there is no distraction in me, and so no samādhi either; distraction or samādhi would belong to the mind, which changes.
इसलिए मुझमें विक्षेप नहीं, और इसलिए समाधि भी नहीं; विक्षेप हो या समाधि, वह विकारी मन की होगी।
Not advice to give up meditation or any practice that helps you; Shankaracharya is speaking of the Self, not dismissing the mind's training.
यह ध्यान या किसी सहायक साधना को छोड़ने की सलाह नहीं; शंकराचार्य आत्मा की बात कर रहे हैं, मन के अभ्यास को नकार नहीं रहे।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A restless meditation does not make you a failure, and a calm one does not make you better: both are states of the mind. Keep practising, without measuring your worth by how the session went.
बेचैन ध्यान आपको असफल नहीं बनाता, और शान्त ध्यान आपको श्रेष्ठ नहीं: दोनों मन की अवस्थाएँ हैं। अभ्यास जारी रखें, पर अपना मूल्य इससे न नापें कि आज ध्यान कैसा रहा।
Shankaracharya draws a striking conclusion: since the Self has no mind, neither distraction nor meditative absorption belongs to it.
समाधिर्वासमाधिर्वा कार्यं वान्यत्कुतो भवेत् । मां हि ध्यात्वा च बुद्ध्वा च मन्यन्ते कृतकृत्यताम् ॥
samādhirvāsamādhirvā kāryaṃ vānyatkuto bhavet | māṃ hi dhyātvā ca buddhvā ca manyante kṛtakṛtyatām ||
how could there be samādhi or non-samādhi, or any other thing to be done? For having meditated on me and known me, [people] feel they have done all that was to be done.
समाधि या असमाधि, या कोई और करने योग्य कार्य कहाँ से होगा? क्योंकि मेरा ध्यान करके और मुझे जानकर [लोग] स्वयं को कृतकृत्य मानते हैं।
'Nothing left to do' is about the inner search, not a reason to give up work, family or care for others.
'करने को कुछ शेष नहीं' भीतर की खोज की बात है, काम, परिवार या दूसरों की देखभाल छोड़ने का कारण नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The restless sense of 'not yet enough' ends not by doing more but by knowing what you already are. Life's work goes on; the inner chase can rest.
'अभी काफ़ी नहीं' की बेचैनी और अधिक करने से नहीं, बल्कि यह जानने से मिटती है कि आप पहले से क्या हैं। जीवन के काम चलते रहते हैं; भीतर की दौड़ थम सकती है।
Completing the sentence, Shankaracharya says that for the one who knows, there is nothing left to accomplish.
I am Brahman, I am all, pure, awake, ever unbound; I am unborn, all-pervading, unageing, immortal, undecaying.
मैं ब्रह्म हूँ, मैं सब हूँ, शुद्ध, बुद्ध, सदा बन्धनरहित; मैं अजन्मा, सर्वव्यापी, अजर, अमर और अक्षय हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Said slowly and meant, these words are a way to rest in a wider sense of self than the worried, limited one. They are a contemplation, not a denial of the body's needs.
धीरे और मन से कहे गए ये शब्द चिन्तित, सीमित 'मैं' से बड़े बोध में टिकने का मार्ग हैं। यह मनन है, शरीर की ज़रूरतों का इनकार नहीं।
Shankaracharya states the realisation in the first person, as a contemplation for the seeker.
Apart from me, no other knower exists in any being. [I am] the overseer of actions and the witness, consciousness, eternal, without qualities, without a second.
मुझसे भिन्न सब प्राणियों में कोई ज्ञाता नहीं है। [मैं] कर्मों का अध्यक्ष और साक्षी हूँ, चेतन, नित्य, निर्गुण, अद्वितीय।
Being 'witness' of actions does not remove responsibility for them in daily life.
कर्मों का 'साक्षी' होना व्यवहार में उनकी ज़िम्मेदारी से मुक्त नहीं करता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same awareness looks out through every face. Seen this way, others are not strangers or rivals, and our own moods are things we witness rather than are.
एक ही चेतना हर चेहरे से झाँकती है। ऐसे देखें तो दूसरे पराए या प्रतिद्वन्द्वी नहीं, और हमारे अपने मूड वे हैं जिन्हें हम देखते हैं, जो हम हैं नहीं।
Shankaracharya describes the Self as the one witness in all beings.
ममात्मास्य त आत्मेति भेदो व्योम्नो यथा भवेत् । एकस्य सुषिभेदेन तथा मम विकल्पितः ॥
mamātmāsya ta ātmeti bhedo vyomno yathā bhavet | ekasya suṣibhedena tathā mama vikalpitaḥ ||
'My self, his self, your self': just as distinctions arise in the one space through different hollows, so [such distinctions] are imagined in me.
'मेरा आत्मा, इसका आत्मा, तेरा आत्मा': जैसे एक ही आकाश में अलग-अलग छिद्रों से भेद होता है, वैसे ही मुझमें [यह भेद] कल्पित है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The space in a jar and the space in a room are one space. Seeing others this way softens rivalry and loneliness without erasing anyone's individuality in daily life.
घड़े का आकाश और कमरे का आकाश एक ही आकाश है। दूसरों को ऐसे देखना प्रतिद्वन्द्विता और अकेलेपन को कोमल करता है, व्यवहार में किसी की अलग पहचान मिटाए बिना।
Shankaracharya explains apparent separateness with the image of one space divided by different holes or hollows.
न मे हेयं न चादेयमविकारी यतो ह्यहम् । सदा मुक्तस्तथा शुद्धः सदा बुद्धोऽगुणोऽद्वयः ॥
na me heyaṃ na cādeyamavikārī yato hyaham | sadā muktastathā śuddhaḥ sadā buddho'guṇo'dvayaḥ ||
For me there is nothing to reject and nothing to take, since I am changeless; ever free and pure, ever awake, without qualities, without a second.
मेरे लिए न कुछ त्याज्य है, न ग्राह्य, क्योंकि मैं निर्विकार हूँ; सदा मुक्त और शुद्ध, सदा प्रबुद्ध, निर्गुण, अद्वितीय।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much suffering is the constant push to get what we want and get rid of what we don't. Underneath, nothing needs to be added to you or removed for you to be whole.
बहुत-सा दुःख इसी खींचतान से है: जो चाहिए उसे पाना और जो नहीं चाहिए उसे हटाना। भीतर से, पूर्ण होने के लिए आपमें न कुछ जोड़ना है, न घटाना।
Shankaracharya says that for the changeless Self there is nothing to reject or to gain.
Thus, with a collected mind, one should know the Self always as all. Having known me as dwelling in his own body, the seer becomes free and steadfast.
इस प्रकार एकाग्र होकर मनुष्य आत्मा को सदा सर्वरूप जाने। मुझे अपनी ही देह में स्थित जानकर ऋषि मुक्त और स्थिर हो जाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What is sought is not far away: it is the awareness right here in your own body and life. Knowing that brings a steadiness that does not depend on circumstances.
जिसकी खोज है वह दूर नहीं: वह यहीं आपकी अपनी देह और जीवन में मौजूद चेतना है। यह जानना परिस्थितियों पर निर्भर न रहने वाली स्थिरता देता है।
Shankaracharya sums up the practice and its fruit.
कृतकृत्यश्च सिद्धश्च योगी ब्राह्मण एव च । यदैवं वेद तत्त्वार्थमन्यथा ह्यात्महा भवेत् ॥
kṛtakṛtyaśca siddhaśca yogī brāhmaṇa eva ca | yadaivaṃ veda tattvārthamanyathā hyātmahā bhavet ||
When one knows the true meaning in this way, he has done what was to be done; he is perfected, a yogi, and a true brāhmaṇa. Otherwise he would be a slayer of the Self.
जब कोई इस तत्त्वार्थ को इस प्रकार जान लेता है, तभी वह कृतकृत्य, सिद्ध, योगी और सच्चा ब्राह्मण है। अन्यथा वह आत्मघाती होगा।
'Brāhmaṇa' here means one who knows Brahman, by understanding and conduct, never by birth. 'Slayer of the Self' is a metaphor for spiritual neglect, never about ending one's life; if you are thinking of harming yourself, call Tele-MANAS 14416 now.
यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ है ब्रह्म को जानने वाला, समझ और आचरण से, जन्म से कभी नहीं। 'आत्मघाती' आत्मिक उपेक्षा का रूपक है, जीवन समाप्त करने से इसका कोई सम्बन्ध नहीं; यदि ख़ुद को हानि पहुँचाने के विचार आएँ, तो अभी टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Spiritual standing is measured by understanding, not by birth or title. 'Slaying the Self' is a strong image for living one's whole life without knowing who one is.
आध्यात्मिक स्तर समझ से नापा जाता है, जन्म या उपाधि से नहीं। 'आत्मघाती' यहाँ एक कठोर रूपक है: जीवन भर स्वयं को जाने बिना जीना।
Shankaracharya praises the one who knows this truth, and says that without it one 'slays the Self'.