In dream and in memory the appearance of a form, such as a pot, is seen. From this it is inferred that the intellect, bearing that form, must surely have been seen before [in waking].
स्वप्न और स्मृति में घड़े आदि का रूप-आभास दिखाई देता है। इससे अनुमान होता है कि उसी आकार वाली बुद्धि पहले [जाग्रत् में] अवश्य देखी गई थी।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What you see in a dream or a memory is not the outside thing itself but the mind's own copy of it. Noticing this loosens the belief that the mind simply is the world it shows.
स्वप्न या स्मृति में जो दिखता है, वह बाहरी वस्तु नहीं, मन की बनाई उसकी छवि है। यह देख लेने से यह धारणा ढीली पड़ती है कि मन जो दिखाता है, वही संसार है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), opens with the evidence of dream and memory: the forms we see there must have been seen before, as forms taken by the intellect.
भिक्षामटन्यथा स्वप्ने दृष्टो देहो न स स्वयम् । जाग्रद्दृश्यात्तथा देहाद्द्रष्टृत्वादन्य एव सः ॥
bhikṣāmaṭanyathā svapne dṛṣṭo deho na sa svayam | jāgraddṛśyāttathā dehāddraṣṭṛtvādanya eva saḥ ||
Just as the body seen in a dream wandering about begging for alms is not oneself, so too the [seer] is other than the body seen in waking, because he is its seer.
जैसे स्वप्न में भिक्षा माँगते घूमता हुआ दिखने वाला शरीर स्वयं [देखने वाला] नहीं है, वैसे ही जाग्रत् में दिखने वाले शरीर से भी वह भिन्न ही है, क्योंकि वह उसका द्रष्टा है।
The body is 'not the Self' as a matter of identity, not of worth: the verse is never a reason to neglect or despise one's body, health or treatment. If you feel cut off from or hostile to your body, please talk to someone; Tele-MANAS 14416.
शरीर 'आत्मा नहीं' है, यह पहचान की बात है, मूल्य की नहीं: यह श्लोक शरीर, स्वास्थ्य या इलाज की उपेक्षा या उससे घृणा का कारण कभी नहीं है। यदि आप अपने शरीर से कटे हुए या उसके प्रति विरोधी महसूस करते हैं, तो किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In a dream you may see yourself poor, chased or begging, and on waking you know that was not you. The verse asks you to look at your waking body and its condition the same way: you are the one who sees it, not the image seen.
सपने में आप स्वयं को गरीब, भागता हुआ या भीख माँगता देख सकते हैं, और जागकर जानते हैं कि वह आप नहीं थे। यह श्लोक कहता है कि जाग्रत् शरीर और उसकी दशा को भी ऐसे ही देखें: आप उसे देखने वाले हैं, देखी जाने वाली छवि नहीं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), draws the first lesson: the seer is never the body it sees, in dream or in waking.
Just as copper poured into a mould comes to have the mould's shape, so the mind, pervading colours and other objects, surely appears with their likeness.
जैसे साँचे में ढाला गया ताँबा उसी के आकार का हो जाता है, वैसे ही रूप आदि विषयों में व्याप्त होकर चित्त निश्चय ही उन्हीं के समान दिखाई देता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The mind becomes the shape of whatever it dwells on. This is why what you keep attending to colours how you feel; the mind is moulded, the seer is not.
मन जिस पर टिकता है, उसी का आकार ले लेता है। इसीलिए जिस पर आप बार-बार ध्यान देते हैं, वही आपकी अनुभूति को रंग देता है; मन ढलता है, द्रष्टा नहीं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), gives an analogy for how the mind takes the shape of what it perceives.
Or, just as light, which reveals things, takes on the form of what it reveals, so the intellect, because it reveals all objects, is seen as having the form of objects.
अथवा, जैसे प्रकाशित करने वाला प्रकाश प्रकाशित वस्तु का आकार ले लेता है, वैसे ही सब विषयों को प्रकट करने के कारण बुद्धि विषयों के आकार वाली दिखाई देती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The intellect is like a light that seems to take the shape of what it falls on. Knowing that its shapes are borrowed helps you not take every passing mental picture as the final truth.
बुद्धि उस प्रकाश की तरह है जो जिस पर पड़ता है उसी का आकार लेता दिखता है। उसके आकार उधार के हैं, यह जानने से हर गुज़रती मानसिक छवि को अन्तिम सत्य मानने से बचते हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), offers a second analogy: light takes the shape of what it shows.
धीरेवार्थस्वरूपा हि पुंसा दृष्टा पुरापि च । न चेत्स्वप्ने कथं पश्येत्स्मरतो वाकृतिः कुतः ॥
dhīrevārthasvarūpā hi puṃsā dṛṣṭā purāpi ca | na cetsvapne kathaṃ paśyetsmarato vākṛtiḥ kutaḥ ||
It is the intellect itself, having the form of objects, that the person has seen before as well. If that were not so, how could he see in a dream? And where would the form come from for one who remembers?
पुरुष ने पहले भी विषयों के आकार वाली बुद्धि को ही देखा है। यदि ऐसा न होता, तो वह स्वप्न में कैसे देखता? और स्मरण करने वाले के लिए वह आकार कहाँ से आता?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Dreams and memories prove that the mind holds its own images. What you experience is always passing through the mind, and you are the one aware of it.
स्वप्न और स्मृतियाँ सिद्ध करती हैं कि मन अपनी छवियाँ स्वयं रखता है। जो भी आप अनुभव करते हैं, वह मन से होकर आता है, और आप उसके जानने वाले हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), argues from dream and memory that the intellect itself, in the form of objects, is what the person sees.
व्यञ्जकत्वं तदेवास्य रूपाद्याकारदृश्यता । द्रष्टृत्वं च दृशेस्तद्वद्व्याप्तिः स्याद्धिय उद्भवे ॥
vyañjakatvaṃ tadevāsya rūpādyākāradṛśyatā | draṣṭṛtvaṃ ca dṛśestadvadvyāptiḥ syāddhiya udbhave ||
The intellect's being a revealer is just this: its being seen in the form of colour and other objects. Likewise, the seer-hood of seeing [the Self] is just its pervading the intellect as it arises.
बुद्धि का प्रकाशक होना बस यही है कि वह रूप आदि के आकार में दिखाई देती है। उसी प्रकार दृष्टि [आत्मा] का द्रष्टा होना बस यही है कि बुद्धि के उठते ही वह उसमें व्याप्त रहती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Thoughts and perceptions rise and fall; awareness is simply present in each of them without doing anything. You do not have to make yourself aware; you already are.
विचार और अनुभूतियाँ उठती-गिरती हैं; चेतना बिना कुछ किए उनमें से हर एक में उपस्थित है। आपको स्वयं को सजग बनाना नहीं पड़ता; आप पहले से हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), distinguishes the intellect's role from that of pure seeing (dṛśi).
Since all intellects in all bodies are illumined by me, the light of pure consciousness, therefore I am the Self of all.
क्योंकि सब शरीरों की सब बुद्धियाँ मुझ शुद्ध चैतन्य-ज्योति से प्रकाशित होती हैं, इसलिए मैं ही सबका आत्मा हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The awareness that knows your thoughts is the same awareness that knows everyone's. This can soften the sense of being cut off from others, and make kindness feel natural rather than forced.
जो चेतना आपके विचारों को जानती है, वही सबके विचारों को जानती है। इससे दूसरों से कटे होने का भाव कम होता है, और करुणा थोपी हुई नहीं, स्वाभाविक लगती है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), draws the conclusion that the one consciousness lights every mind.
करणं कर्म कर्ता च क्रिया स्वप्ने फलं च धीः । जाग्रत्येवं यतो दृष्टा द्रष्टा तस्मात्ततोऽन्यथा ॥
karaṇaṃ karma kartā ca kriyā svapne phalaṃ ca dhīḥ | jāgratyevaṃ yato dṛṣṭā draṣṭā tasmāttato'nyathā ||
In a dream the instrument, the object, the agent, the action and the result are all the intellect. Since it is seen to be the same in waking, the seer is therefore other than that.
स्वप्न में साधन, कर्म, कर्ता, क्रिया और फल, सब बुद्धि ही है। जाग्रत् में भी ऐसा ही देखा जाता है, इसलिए द्रष्टा उससे भिन्न है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In a dream the doer, the deed and the outcome are all made of mind. Seeing waking life the same way gives some distance from the pressure of 'I did, I failed, I must'.
सपने में करने वाला, किया गया काम और उसका परिणाम, सब मन से बने होते हैं। जाग्रत् जीवन को भी ऐसे देखने से 'मैंने किया, मैं हारा, मुझे करना ही है' के दबाव से कुछ दूरी मिलती है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), uses dream to show that everything in experience belongs to the intellect, not to the seer.
बुद्ध्यादीनामनात्मत्वं हेयोपादेयरूपतः । हानोपादानकर्तात्मा न त्याज्यो न च गृह्यते ॥
buddhyādīnāmanātmatvaṃ heyopādeyarūpataḥ | hānopādānakartātmā na tyājyo na ca gṛhyate ||
The intellect and the rest are not the Self, because they are things that can be given up or taken up. The Self, which is the one who gives up and takes up, can be neither discarded nor grasped.
बुद्धि आदि आत्मा नहीं हैं, क्योंकि उन्हें छोड़ा या ग्रहण किया जा सकता है। आत्मा, जो छोड़ने और ग्रहण करने वाला है, न छोड़ा जा सकता है, न पकड़ा जा सकता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Moods, opinions and roles can be picked up and dropped, so they are not who you are. What remains through all of them cannot be lost, which is a quiet answer to the fear of losing oneself.
मनोदशाएँ, राय और भूमिकाएँ अपनाई और छोड़ी जा सकती हैं, इसलिए वे आप नहीं हैं। जो इन सबमें बना रहता है, वह खो नहीं सकता; यह स्वयं को खो देने के डर का शान्त उत्तर है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), states a test for what is not the Self: whatever can be taken up or let go.
In that which is pure, a single mass of consciousness, a homogeneous whole including outside and inside, how could anything else, outer or inner, be thought of as something to be rejected?
जो शुद्ध है, बाहर-भीतर सहित केवल एकरस प्रज्ञानघन है, उसमें बाहर या भीतर का कोई अन्य पदार्थ त्यागने योग्य कैसे माना जा सकता है?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Self-knowledge is not a fight to push things out of the mind. When you see what you are, there is nothing to reject; this eases the strain of trying to 'get rid of' thoughts.
आत्मज्ञान मन से चीज़ों को बाहर धकेलने की लड़ाई नहीं है। जब आप देख लेते हैं कि आप क्या हैं, तो त्यागने को कुछ नहीं रहता; इससे विचारों से 'छुटकारा पाने' का तनाव घटता है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), continues: in pure consciousness there is nothing separate to reject.
ya ātmā neti netīti parāpohena śeṣitaḥ | sa cedbrahmavidātmeṣṭo yatetātaḥ paraṃ katham ||
If the knower of Brahman accepts as the Self that which remains when everything else is excluded by 'not this, not this', how could he still strive beyond it?
जो आत्मा 'नेति नेति' द्वारा अन्य सबको हटाकर शेष रहता है, यदि ब्रह्मज्ञानी उसे ही अपना आत्मा मानता है, तो वह उससे आगे किसके लिए प्रयत्न करेगा?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Strip away every label you are not, and what remains is not something to reach later. The restless search for 'more self' ends in seeing what is already here.
जो आप नहीं हैं, वे सब लेबल हटा दें, तो जो बचता है वह बाद में पाने की चीज़ नहीं है। 'और अधिक स्वयं' की बेचैन खोज, जो पहले से है उसे देखने पर समाप्त होती है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), argues that once the Self is known by 'not this, not this', there is nothing more to strive for.
'I am Brahman alone, without interruption, beyond hunger and the other [wants of body and mind]; how could I have anything I must do?' One should reflect directly in this way.
'मैं निरन्तर ब्रह्म ही हूँ, भूख-प्यास आदि से परे; मेरे लिए करने को कुछ कैसे हो सकता है?' इस प्रकार सीधे विचार करना चाहिए।
'Beyond hunger' describes the Self, not the body: this is not advice to fast or ignore one's needs, nor to stop working or caring for others. If you are not eating or are withdrawing from life, please talk to someone; Tele-MANAS 14416.
'भूख से परे' आत्मा का वर्णन है, शरीर का नहीं: यह उपवास करने या अपनी आवश्यकताओं की अनदेखी की सलाह नहीं, न काम या दूसरों की देखभाल छोड़ने की। यदि आप खाना छोड़ रहे हैं या जीवन से हट रहे हैं, तो किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is a meditation on identity: your deepest self is not the hungry, driven part. It can quiet compulsive busyness, while you still eat, work and look after others in the ordinary way.
यह पहचान पर ध्यान है: आपका गहरा स्वरूप भूखा, भागता हुआ अंश नहीं है। इससे बाध्यकारी व्यस्तता शान्त हो सकती है, जबकि आप सामान्य रूप से खाते, काम करते और दूसरों की देखभाल करते रहते हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), gives a reflection for the student to practise.
Just as one who has crossed a river, standing on the far bank, [would be absurd if he] wished to cross to the far shore, so is a knower of the Self who wishes to do some further task here [to gain the Self].
जैसे नदी पार कर चुका व्यक्ति वहीं खड़ा होकर फिर उस पार जाना चाहे, वैसे ही [विचित्र है] वह आत्मज्ञानी जो यहाँ [आत्मा पाने के लिए] कोई और कार्य करना चाहे।
This is about the Self, which does not act; it is not a reason to drop work, family, care for one's body or medical treatment. For a person it means acting without the anxious sense of 'everything depends on me'.
यह आत्मा के विषय में है, जो कर्म नहीं करता; यह काम, परिवार, शरीर की देखभाल या इलाज छोड़ने का कारण नहीं है। व्यक्ति के लिए इसका अर्थ है 'सब कुछ मुझ पर ही टिका है' वाली बेचैनी के बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Once you have understood something deeply, chasing more techniques to reach it is like crossing a river you have already crossed. It is an invitation to trust what you have seen.
किसी बात को गहराई से समझ लेने के बाद उसे पाने के लिए और तरीकों के पीछे भागना, पार की हुई नदी फिर पार करने जैसा है। यह जो देखा है उस पर भरोसा करने का निमन्त्रण है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), uses the image of a river already crossed to show the absurdity of a Self-knower seeking further duties.
आत्मज्ञस्यापि यस्य स्याद्धानोपादानता यदि । न मोक्षार्हः स विज्ञेयो वान्तोऽसौ ब्रह्मणा ध्रुवम् ॥
ātmajñasyāpi yasya syāddhānopādānatā yadi | na mokṣārhaḥ sa vijñeyo vānto'sau brahmaṇā dhruvam ||
If one who [claims to] know the Self still has taking up and giving up [as his goal], know that he is not fit for liberation: he has surely been vomited out by Brahman.
यदि आत्मज्ञानी कहलाने वाले में भी ग्रहण और त्याग [का भाव] बना है, तो जानो कि वह मोक्ष के योग्य नहीं; निश्चय ही ब्रह्म ने उसे उगल दिया है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Talking about non-attachment is not the same as being free. If you are still grasping and pushing away, the verse says honestly that the understanding has not yet sunk in.
अनासक्ति की बातें करना मुक्त होना नहीं है। यदि अभी भी पकड़ना और धकेलना चल रहा है, तो श्लोक ईमानदारी से कहता है कि समझ अभी भीतर नहीं उतरी।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), warns, in strong language, against claimed Self-knowledge that still clings and rejects.
सादित्यं हि जगत्प्राणस्तस्मान्नाहर्निशैव वा । प्राणज्ञस्यापि न स्यातां कुतो ब्रह्मविदोऽद्वये ॥
sādityaṃ hi jagatprāṇastasmānnāharniśaiva vā | prāṇajñasyāpi na syātāṃ kuto brahmavido'dvaye ||
The whole world, along with the sun, is prāṇa; so for one who knows prāṇa there is neither day nor night. How much less could they exist for the knower of Brahman, in the non-dual?
सूर्य सहित यह सारा जगत् प्राण है; इसलिए प्राण को जानने वाले के लिए भी न दिन है न रात। फिर अद्वय ब्रह्म के ज्ञाता के लिए वे कहाँ से होंगे?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Divisions like day and night belong to the changing world. The one who knows the whole is not split by them, a reminder that your deepest self is not cut up by the clock.
दिन-रात जैसे विभाजन बदलते संसार के हैं। जो सम्पूर्ण को जानता है, वह उनसे बँटता नहीं; यह याद दिलाता है कि आपका गहरा स्वरूप घड़ी से टुकड़ों में नहीं कटता।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), argues a fortiori from an Upanishadic teaching about prāṇa (the life-breath).
न स्मरत्यात्मनो ह्यात्मा विस्मरेद्वाप्यलुप्तचित् । मनोऽपि स्मरतीत्येतज्ज्ञानमज्ञानहेतुजम् ॥
na smaratyātmano hyātmā vismaredvāpyaluptacit | mano'pi smaratītyetajjñānamajñānahetujam ||
The Self does not remember the Self, nor could it forget it, since its consciousness is never lost. [The idea that] 'the mind too remembers [the Self]' is a knowledge that arises from ignorance.
आत्मा आत्मा का स्मरण नहीं करता, और न उसे भूल सकता है, क्योंकि उसकी चेतना कभी लुप्त नहीं होती। 'मन भी [आत्मा का] स्मरण करता है', यह ज्ञान अज्ञान से उपजा है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You never really lose yourself, even when you feel you have forgotten who you are. What gets lost and found again is a mental picture, not the awareness that knows it.
आप स्वयं को सच में कभी नहीं खोते, तब भी नहीं जब लगता है कि आप भूल गए कि आप कौन हैं। जो खोता और फिर मिलता है, वह एक मानसिक छवि है, उसे जानने वाली चेतना नहीं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), argues that the Self, being consciousness itself, neither remembers nor forgets itself.
A Self that is an object known by a knower, separate from him, is held to be imagined through ignorance. When that is removed by knowledge, [the Self alone remains,] non-dual, as the rope remains when the snake [is seen to be unreal].
ज्ञाता से भिन्न ज्ञेय रूप में माना गया आत्मा अविद्या से कल्पित कहा गया है। विद्या से उसके हट जाने पर [आत्मा] अद्वय रहता है, जैसे साँप हटने पर रस्सी।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You cannot find yourself as one more object, as if looking for your own eyes. When the mistaken picture drops, as fear drops when the 'snake' turns out to be a rope, what remains is simply you.
आप स्वयं को एक और वस्तु की तरह नहीं पा सकते, जैसे अपनी ही आँखें ढूँढना। जब गलत छवि गिरती है, जैसे 'साँप' रस्सी निकलने पर डर गिर जाता है, तो जो बचता है वह बस आप हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), explains that the Self as an 'object to be known' is a product of ignorance, using the rope-and-snake image.
कर्तृकर्मफलाभावात्सबाह्याभ्यन्तरं ह्यजम् । ममाहं चेति यो भावस्तस्मिन्कस्य कुतो भवेत् ॥
kartṛkarmaphalābhāvātsabāhyābhyantaraṃ hyajam | mamāhaṃ ceti yo bhāvastasminkasya kuto bhavet ||
Since there is no agent, action or result in it, [the Self] including outside and inside is unborn. In it, whose would the notion 'mine' and 'I' be, and where would it come from?
कर्ता, कर्म और फल के अभाव के कारण बाहर-भीतर सहित [आत्मा] अजन्मा है। उसमें 'मेरा' और 'मैं' का भाव किसका और कहाँ से होगा?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
'I' and 'mine' are what make loss and slight hurt so much. Seeing that they have no footing in what you most deeply are can take some of the sting out of them.
'मैं' और 'मेरा' ही हानि और अपमान को इतना चुभने वाला बनाते हैं। यह देखना कि आपके गहरे स्वरूप में इनकी कोई जड़ नहीं, इनकी चुभन कुछ कम कर सकता है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), argues that in the unborn Self there is no basis for the notions 'I' and 'mine'.
This notion, 'the Self' and 'what belongs to the Self', is fashioned by ignorance. In the oneness of the Self it does not exist: when there is no seed, how can there be fruit?
'आत्मा' और 'आत्मा का', यह भाव अविद्या से कल्पित है। आत्मा की एकता में यह नहीं है; जब बीज ही नहीं, तो फल कहाँ से?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much suffering grows from the seed of 'me and mine'. Seeing that seed clearly is more effective than fighting each of its fruits, jealousy, possessiveness and fear of loss, one by one.
बहुत-सा दुःख 'मैं और मेरा' के बीज से उगता है। उस बीज को साफ़ देख लेना, उसके हर फल, ईर्ष्या, अधिकार-भाव, खोने के डर, से एक-एक कर लड़ने से अधिक कारगर है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), traces 'I' and 'mine' to ignorance, with the image of seed and fruit.
That Imperishable alone is the seer, the hearer, the thinker and the knower. Since there is no seer other than it, therefore I, the seer, am the Imperishable.
वही अक्षर द्रष्टा, श्रोता, मन्ता और विज्ञाता है। क्योंकि उससे भिन्न कोई द्रष्टा आदि नहीं, इसलिए मैं द्रष्टा ही अक्षर हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The awareness that sees and hears through you is not a small private flame that will go out. The verse invites you to recognise it as the imperishable itself.
जो चेतना आपके माध्यम से देखती और सुनती है, वह कोई छोटी निजी लौ नहीं जो बुझ जाएगी। श्लोक उसे स्वयं अविनाशी के रूप में पहचानने को कहता है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), cites the Upanishadic teaching (Bṛhadāraṇyaka 3.8.11) that the Imperishable is the only seer, and applies it to himself.
Everything, moving and unmoving, that is endowed with acts such as seeing is the Imperishable alone. Therefore I, the Imperishable, am the Self of all.
जो कुछ स्थावर और जंगम, देखने आदि क्रियाओं से युक्त है, वह सब अक्षर ही है। इसलिए मैं, अक्षर, सबका आत्मा हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Whatever lives and perceives shares the same ground of awareness. This is the root of seeing others, even animals and plants, as not truly other.
जो कुछ जीता और अनुभव करता है, उसमें चेतना का एक ही आधार है। यही दूसरों को, पशु-पौधों को भी, सच में पराया न देखने की जड़ है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), extends the previous verse to all beings.
अकार्यशेषमात्मानमक्रियात्मक्रियाफलम् । निर्ममं निरहंकारं यः पश्यति स पश्यति ॥
akāryaśeṣamātmānamakriyātmakriyāphalam | nirmamaṃ nirahaṃkāraṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||
He who sees the Self as having no task left to do, actionless, whose nature is neither action nor its fruit, free of 'mine' and free of 'I', he [truly] sees.
जो आत्मा को ऐसा देखता है कि उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं, जो अक्रिय है, जिसका स्वरूप न कर्म है न कर्मफल, जो ममता और अहंकार से रहित है, वही [सच में] देखता है।
This is about the Self, which does not act; it is not a reason to drop work, family, care for one's body or medical treatment. For a person it means acting without the anxious sense of 'everything depends on me'.
यह आत्मा के विषय में है, जो कर्म नहीं करता; यह काम, परिवार, शरीर की देखभाल या इलाज छोड़ने का कारण नहीं है। व्यक्ति के लिए इसका अर्थ है 'सब कुछ मुझ पर ही टिका है' वाली बेचैनी के बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Your worth is not the sum of your tasks and results. Seeing yourself beneath 'I did' and 'it is mine' frees you to work without being crushed by outcomes.
आपका मूल्य आपके कामों और परिणामों का जोड़ नहीं है। 'मैंने किया' और 'यह मेरा है' के नीचे स्वयं को देख लेना, परिणामों से कुचले बिना काम करने की स्वतन्त्रता देता है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), describes the one who truly sees.
If you have understood that 'mine', ego, effort and desire are by nature simply absent in the Self, then remain at ease in yourselves: what use are strivings?
यदि यह जान लिया कि ममता, अहंकार, प्रयत्न और इच्छा आत्मा में स्वभाव से ही शून्य हैं, तो अपने में स्वस्थ होकर रहो; चेष्टाओं से क्या?
This is about the Self, which does not act; it is not a reason to drop work, family, care for one's body or medical treatment. For a person it means acting without the anxious sense of 'everything depends on me'.
यह आत्मा के विषय में है, जो कर्म नहीं करता; यह काम, परिवार, शरीर की देखभाल या इलाज छोड़ने का कारण नहीं है। व्यक्ति के लिए इसका अर्थ है 'सब कुछ मुझ पर ही टिका है' वाली बेचैनी के बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Svastha, being at ease in oneself, is the fruit of this teaching. It does not mean giving up effort in life, but no longer straining to become someone you already are.
स्वस्थ, अर्थात् अपने में स्थित होना, इस उपदेश का फल है। इसका अर्थ जीवन में प्रयत्न छोड़ना नहीं, बल्कि जो आप पहले से हैं वह बनने का तनाव छोड़ना है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), addresses his listeners directly: once the Self is known, striving loses its ground.
Whoever knows the Self as the ego-maker, the doer, and likewise as the knower [of objects], is one who does not know the Self. One who knows it otherwise is the knower of the Self.
जो आत्मा को अहंकार करने वाला, कर्ता, और उसी प्रकार [विषयों का] ज्ञाता ही जानता है, वह अनात्मज्ञ है। जो उसे इससे भिन्न जानता है, वह आत्मवित् है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Thinking of yourself only as 'the one who does and decides' is the very picture to look past. You are the awareness in which doing and deciding appear.
स्वयं को केवल 'करने और निर्णय लेने वाला' समझना वही छवि है जिसके पार देखना है। आप वह चेतना हैं जिसमें करना और निर्णय लेना प्रकट होते हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), defines the knower and the non-knower of the Self.
Just as the Self, though other than the body and the rest, is held to be identical with them, so too, through not knowing [itself], the non-acting Self is taken to be one with action and its fruit.
जैसे आत्मा देह आदि से भिन्न होते हुए भी उनसे एकरूप मान लिया जाता है, वैसे ही अज्ञान से अकर्ता आत्मा कर्म और फल से एकरूप मान लिया जाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We merge ourselves with the body and with our deeds by habit, not by fact. Seeing this gives room to own your actions without being reduced to them.
हम आदत से, तथ्य से नहीं, स्वयं को शरीर और अपने कर्मों से एक मान लेते हैं। यह देखना अपने कर्मों की ज़िम्मेदारी लेते हुए भी उन्हीं तक सिमट जाने से बचाता है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), explains how the non-acting Self comes to be confused with action and its fruits.
Seeing, hearing, thinking and knowing are always experienced by people in dream as well. Because these are of the very nature of the Self, the Self is immediately evident.
देखना, सुनना, मनन और जानना, ये लोगों को स्वप्न में भी सदा अनुभव होते हैं। ये आत्मा के ही स्वरूप हैं, इसलिए आत्मा प्रत्यक्ष है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even with eyes closed and the body asleep, awareness goes on. You do not need proof of the Self; it is the most immediate thing there is.
आँखें बन्द और शरीर सोया हो, तब भी चेतना चलती रहती है। आत्मा के लिए प्रमाण नहीं चाहिए; वह सबसे अधिक प्रत्यक्ष है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), returns to dream to show that the Self is directly evident.
For the knower of the Self who has no fear of the next world, nor likewise fear of death, even the lords of the world, Brahmā and Indra among them, would be objects of pity.
जिस आत्मज्ञानी को न परलोक का भय है, न मृत्यु का भय, उसके लिए ब्रह्मा और इन्द्र सहित सब ईश्वर (लोकपाल) भी दया के पात्र हैं।
This speaks of the Self that does not die; it is not an invitation to welcome death. If you or someone you know is thinking about dying, please reach out now; Tele-MANAS 14416.
यह उस आत्मा की बात है जो मरता नहीं; यह मृत्यु को बुलाने का निमन्त्रण नहीं है। यदि आप या कोई परिचित मरने के बारे में सोच रहा है, तो अभी सहायता लें; टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Fear of death and of what comes after drives much of life. The verse says that knowing what you are goes deeper than any power or status, and leaves even the mightiest looking anxious by comparison.
मृत्यु और उसके बाद का भय जीवन का बहुत कुछ चलाता है। श्लोक कहता है कि अपने स्वरूप को जानना किसी भी सत्ता या पद से गहरा है, और उसके आगे बड़े-से-बड़े भी चिन्तित लगते हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), describes the fearlessness of the knower of the Self.
What is lordship to him, or again being Brahmā or Indra, if craving, the inauspicious source of all wretchedness, has been cut off on every side?
उसके लिए ईश्वरत्व क्या, या ब्रह्मा और इन्द्र का पद क्या, यदि सब दीनता की जननी अशुभ तृष्णा सब ओर से कट गई हो?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Craving, not lack, is what makes us feel poor. When it is cut at the root, promotions, power and status lose their grip, and contentment does not wait on them.
कमी नहीं, तृष्णा हमें दरिद्र अनुभव कराती है। जब उसकी जड़ कट जाती है, तो पदोन्नति, सत्ता और प्रतिष्ठा की पकड़ ढीली पड़ती है, और सन्तोष उनकी प्रतीक्षा नहीं करता।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), continues: for one free of craving, even the highest positions mean nothing.
अहमित्यात्मधीर्या च ममेत्यात्मीयधीरपि । अर्थशून्ये यदा यस्य स आत्मज्ञो भवेत्तदा ॥
ahamityātmadhīryā ca mametyātmīyadhīrapi | arthaśūnye yadā yasya sa ātmajño bhavettadā ||
When, for someone, the notion 'I' about the self and the notion 'mine' about what belongs to it become empty of any object, then he would be a knower of the Self.
जब किसी के लिए आत्मा में 'मैं' की बुद्धि और 'मेरा' की बुद्धि, दोनों अर्थशून्य हो जाती हैं, तब वह आत्मज्ञानी होता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The sign of understanding is not talk but how lightly 'I' and 'mine' sit with you. When praise, loss or criticism land on nothing to defend, freedom has begun.
समझ का चिह्न बातें नहीं, बल्कि यह है कि 'मैं' और 'मेरा' आप पर कितने हल्के हैं। जब प्रशंसा, हानि या आलोचना को बचाने के लिए कुछ न मिले, तो मुक्ति आरम्भ हो चुकी है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), gives a test for when someone has truly known the Self.
Whether limiting adjuncts such as the intellect are present or absent, for one who knows the Self as without distinction, how could there be any task [left to do]?
बुद्धि आदि उपाधियाँ हों या न हों, जिसने आत्मा को निर्विशेष जान लिया, उसके लिए कोई कर्तव्य कैसे होगा?
This is about the Self, which does not act; it is not a reason to drop work, family, care for one's body or medical treatment. For a person it means acting without the anxious sense of 'everything depends on me'.
यह आत्मा के विषय में है, जो कर्म नहीं करता; यह काम, परिवार, शरीर की देखभाल या इलाज छोड़ने का कारण नहीं है। व्यक्ति के लिए इसका अर्थ है 'सब कुछ मुझ पर ही टिका है' वाली बेचैनी के बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Whether the mind is busy or still, you remain the same awareness. Peace does not have to wait until the mind is quiet.
मन व्यस्त हो या शान्त, आप वही चेतना बने रहते हैं। शान्ति को मन के चुप होने तक प्रतीक्षा नहीं करनी पड़ती।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), argues that for the knower of the Self, adjuncts like the intellect make no difference.
For one in whom the knowledge of the Self has arisen, as clear, stainless space, a single mass of consciousness, non-dual, tell me: what other duty is still required?
जिसमें आत्मा का ज्ञान, प्रसन्न, निर्मल आकाश-सा, एकरस प्रज्ञान, अद्वय, उत्पन्न हो गया, बताओ, उसके लिए और कौन-सा कर्तव्य माना जाए?
This is about the Self, which does not act; it is not a reason to drop work, family, care for one's body or medical treatment. For a person it means acting without the anxious sense of 'everything depends on me'.
यह आत्मा के विषय में है, जो कर्म नहीं करता; यह काम, परिवार, शरीर की देखभाल या इलाज छोड़ने का कारण नहीं है। व्यक्ति के लिए इसका अर्थ है 'सब कुछ मुझ पर ही टिका है' वाली बेचैनी के बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Knowledge of the Self is complete in itself; it is not a step toward some further ritual or achievement. This frees spiritual life from endless checklists.
आत्मज्ञान अपने में पूर्ण है; यह किसी और कर्मकाण्ड या उपलब्धि की सीढ़ी नहीं। इससे आध्यात्मिक जीवन अन्तहीन सूचियों से मुक्त होता है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), challenges the ritualist who insists that some duty remains after knowledge.
One who sees the Self dwelling in all beings and yet [sees] someone as his own enemy surely wants to make fire cold.
जो आत्मा को सब प्राणियों में स्थित देखता है और फिर भी किसी को अपना शत्रु देखता है, वह निश्चय ही अग्नि को ठण्डा करना चाहता है।
Seeing the Self in all does not require staying in an abusive situation or giving up protection or justice; it is about not being consumed by hatred.
सबमें आत्मा देखने का अर्थ किसी अत्याचार में बने रहना या सुरक्षा और न्याय छोड़ देना नहीं है; इसका अर्थ घृणा में न जलना है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
If you truly see the same Self in everyone, enmity cannot stand. This does not mean ignoring harm done to you, but not letting hatred define how you see a person.
यदि आप सचमुच सबमें एक ही आत्मा देखते हैं, तो शत्रुता टिक नहीं सकती। इसका अर्थ अपने साथ हुए अन्याय की अनदेखी नहीं, बल्कि घृणा को किसी व्यक्ति की पहचान न बनने देना है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), uses a vivid image for the contradiction of seeing the Self in all and still having enemies.
प्रज्ञाप्राणानुकार्यात्मा छायेवाक्षादिगोचरः । ध्यायतीवेति चोक्तो हि शुद्धो मुक्तः स्वतो हि सः ॥
prajñāprāṇānukāryātmā chāyevākṣādigocaraḥ | dhyāyatīveti cokto hi śuddho muktaḥ svato hi saḥ ||
The Self, conforming to the intellect and the vital breath like a shadow, appears as the object of the senses and the rest; that is why it is said that 'it meditates, as it were'. In itself it is pure and free.
आत्मा बुद्धि और प्राण का छाया की तरह अनुसरण करता हुआ इन्द्रियों आदि का विषय-सा लगता है; इसीलिए कहा गया है 'मानो ध्यान करता है'। अपने में वह शुद्ध और मुक्त है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Awareness seems to think and worry along with the mind, as a shadow seems to move with the body. Remembering 'as if' helps you see that you are not stained by what the mind does.
चेतना मन के साथ सोचती और चिन्ता करती-सी लगती है, जैसे छाया शरीर के साथ चलती-सी लगती है। 'मानो' को याद रखने से दिखता है कि मन जो करता है उससे आप मलिन नहीं होते।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), explains Upanishadic phrases (Bṛhadāraṇyaka 4.3.7, 'as if it meditates') that seem to make the Self act.
For me, who am without breath, without mind, unattached seeing, all-pervading like space, how could there be any task to do?
मैं प्राणरहित, मनरहित, असंग दृष्टि हूँ, आकाश की तरह व्यापक हूँ; मेरे लिए कोई कर्तव्य कैसे होगा?
This is about the Self, which does not act; it is not a reason to drop work, family, care for one's body or medical treatment. For a person it means acting without the anxious sense of 'everything depends on me'.
यह आत्मा के विषय में है, जो कर्म नहीं करता; यह काम, परिवार, शरीर की देखभाल या इलाज छोड़ने का कारण नहीं है। व्यक्ति के लिए इसका अर्थ है 'सब कुछ मुझ पर ही टिका है' वाली बेचैनी के बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is a contemplation, not a programme for daily life: it lets you rest, for a while, as the open awareness in which tasks come and go.
यह एक चिन्तन है, दैनिक जीवन का कार्यक्रम नहीं: यह कुछ समय के लिए उस खुली चेतना के रूप में विश्राम करने देता है जिसमें काम आते-जाते हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), speaks in the first person as the Self, which has no breath, mind or contact with anything.
असमाधिं न पश्यामि निर्विकारस्य सर्वदा । ब्रह्मणो मे विशुद्धस्य शोध्यं चान्यद्विपाप्मनः ॥
asamādhiṃ na paśyāmi nirvikārasya sarvadā | brahmaṇo me viśuddhasya śodhyaṃ cānyadvipāpmanaḥ ||
I see no lack of concentration for me, who am ever changeless; nor is there anything else to purify for me, Brahman, utterly pure and free from sin.
सदा निर्विकार मेरे लिए मैं कोई असमाधि नहीं देखता; और न मुझ विशुद्ध, निष्पाप ब्रह्म के लिए कुछ और शोधने योग्य है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Distraction and impurity belong to the mind, not to you. Practice still helps the mind, but you do not need to earn your worth by being perfectly focused or perfectly pure.
विक्षेप और अशुद्धि मन की हैं, आपकी नहीं। साधना मन के लिए अब भी सहायक है, पर आपको पूर्ण एकाग्र या पूर्ण शुद्ध होकर अपना मूल्य कमाना नहीं है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), continues in the first person: the changeless Self needs no concentration and no purification.
गन्तव्यं च तथैवाहं सर्वगस्याचलस्य च । नोर्ध्वं नाधस्तिरो वापि निष्कलस्यागुणत्वतः ॥
gantavyaṃ ca tathaivāhaṃ sarvagasyācalasya ca | nordhvaṃ nādhastiro vāpi niṣkalasyāguṇatvataḥ ||
Likewise, I who am everywhere and unmoving have nowhere to go: not up, not down, not sideways, for I am without parts and without qualities.
उसी प्रकार मुझ सर्वव्यापी और अचल के लिए कहीं जाना नहीं; न ऊपर, न नीचे, न तिरछे, क्योंकि मैं निष्कल और निर्गुण हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Spiritual life is often pictured as climbing or travelling somewhere. The verse says the Self is already wherever you are; there is nothing far off to reach.
आध्यात्मिक जीवन को अक्सर चढ़ाई या कहीं की यात्रा माना जाता है। श्लोक कहता है कि आत्मा वहीं है जहाँ आप हैं; पाने को कुछ दूर नहीं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), continues: the all-pervading Self has nowhere to go.
In that which is ever the light of pure consciousness, darkness [of ignorance] does not exist. How then could any task remain today for me, who am eternally free?
जो नित्य शुद्ध चैतन्य-ज्योति है, उसमें अन्धकार नहीं है। तो आज मुझ नित्यमुक्त के लिए कोई कर्तव्य कैसे शेष रहे?
This is about the Self, which does not act; it is not a reason to drop work, family, care for one's body or medical treatment. For a person it means acting without the anxious sense of 'everything depends on me'.
यह आत्मा के विषय में है, जो कर्म नहीं करता; यह काम, परिवार, शरीर की देखभाल या इलाज छोड़ने का कारण नहीं है। व्यक्ति के लिए इसका अर्थ है 'सब कुछ मुझ पर ही टिका है' वाली बेचैनी के बिना कर्म करना।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Ignorance is like darkness that cannot touch the light that sees it. Freedom is not something you will have someday; the teaching says it is your nature now.
अज्ञान उस अन्धकार की तरह है जो उसे देखने वाले प्रकाश को छू नहीं सकता। मुक्ति कोई भविष्य की चीज़ नहीं; उपदेश कहता है कि यह अभी आपका स्वभाव है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), continues: in the light of consciousness there is no darkness, so no duty remains.
अमनस्कस्य का चिन्ता क्रिया वानिन्द्रियस्य का । अप्राणो ह्यमनाः शुभ्र इति सत्यं श्रुतेर्वचः ॥
amanaskasya kā cintā kriyā vānindriyasya kā | aprāṇo hyamanāḥ śubhra iti satyaṃ śrutervacaḥ ||
What worry can there be for one without a mind, what action for one without organs? 'Without breath, without mind, pure': this word of scripture is true.
मनरहित के लिए क्या चिन्ता, इन्द्रियरहित के लिए क्या क्रिया? 'अप्राण, अमन, शुभ्र', श्रुति का यह वचन सत्य है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Worry needs a mind to happen in. Knowing that you are the awareness behind the mind, not the mind itself, does not stop thoughts but changes how much they own you.
चिन्ता को होने के लिए मन चाहिए। यह जानना कि आप मन के पीछे की चेतना हैं, मन नहीं, विचारों को रोकता नहीं, पर उनकी आप पर पकड़ बदल देता है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), supports the argument with a scriptural phrase (Muṇḍaka Upanishad 2.1.2).
Because the Self is beyond time, beyond place, beyond direction and without cause, one who constantly meditates on it has no need [to wait] for a [suitable] time and the like.
क्योंकि आत्मा काल, देश, दिशा और निमित्त से परे है, इसलिए सदा उसका ध्यान करने वाले को काल आदि की अपेक्षा नहीं होती।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You do not need the perfect hour, place or setting to turn toward what you are. A moment of remembering in the middle of an ordinary day is enough.
अपने स्वरूप की ओर मुड़ने के लिए उचित समय, स्थान या वातावरण नहीं चाहिए। साधारण दिन के बीच एक क्षण का स्मरण भी पर्याप्त है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), says that contemplation of the Self depends on no particular time or place.
That in which the gods, the Vedas and all that purifies become one: that is the pilgrimage-place of the mind. Bathing there, one becomes immortal.
जिसमें देवता, वेद और सब पवित्र वस्तुएँ एक हो जाती हैं, वह मानस तीर्थ है; उसमें स्नान करके मनुष्य अमर हो जाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The holiest place is within, where everything sacred meets. Outer pilgrimage can be meaningful, but the verse points to the bath that changes how you see yourself.
सबसे पवित्र तीर्थ भीतर है, जहाँ सब पवित्रता मिलती है। बाहरी तीर्थयात्रा सार्थक हो सकती है, पर श्लोक उस स्नान की ओर संकेत करता है जो स्वयं को देखने का ढंग बदल दे।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), describes the inner place of pilgrimage.
न चास्ति शब्दादिरनन्यवेदनः परस्परेणापि न चैव दृश्यते । परेण दृश्यास्तु यथा रसादयस्तथैव दृश्यत्वत एव दैहिकाः ॥
na cāsti śabdādirananyavedanaḥ paraspareṇāpi na caiva dṛśyate | pareṇa dṛśyāstu yathā rasādayastathaiva dṛśyatvata eva daihikāḥ ||
There is no sound or other [sense object] that is known by itself, nor are they seen by one another. Just as tastes and the like are seen by something other [than themselves], so too the bodily things, simply because they are objects of seeing.
शब्द आदि कोई भी विषय स्वयं को नहीं जानता, न वे एक-दूसरे को देखते हैं। जैसे रस आदि किसी अन्य द्वारा देखे जाते हैं, वैसे ही शरीर से जुड़ी वस्तुएँ भी, दृश्य होने के कारण ही, किसी अन्य द्वारा देखी जाती हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Whatever can be observed, including your body and its states, is seen by something other than itself. That 'other' is the witness you are.
जो कुछ देखा जा सकता है, शरीर और उसकी दशाएँ भी, वह अपने से भिन्न किसी के द्वारा देखा जाता है। वह 'भिन्न' ही साक्षी है जो आप हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), turns to an argument (in a longer metre) that objects cannot know themselves or each other, so a seer distinct from them is needed.
अहं ममेत्येषणयत्नविक्रियाः सुखादयस्तद्वदिह प्रदृश्यतः । दृश्यत्वयोगाच्च परस्परेण ते न दृश्यतां यान्ति ततः परो भवेत् ॥
ahaṃ mametyeṣaṇayatnavikriyāḥ sukhādayastadvadiha pradṛśyataḥ | dṛśyatvayogācca paraspareṇa te na dṛśyatāṃ yānti tataḥ paro bhavet ||
Likewise 'I' and 'mine', desire, effort, the changes [of mind], pleasure and the rest are seen here [as objects]. Because they are objects, they cannot see one another; therefore [their seer] must be something beyond them.
उसी प्रकार 'मैं', 'मेरा', इच्छा, प्रयत्न, विकार, सुख आदि भी यहाँ दिखाई देते हैं। दृश्य होने के कारण वे एक-दूसरे को नहीं देख सकते; इसलिए [उनका द्रष्टा] उनसे परे होना चाहिए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Your pleasure, pain, desires and even your sense of 'me' are things you can notice. Since you can watch them, you are not reduced to them; this is the ground for not being ruled by moods.
आपका सुख, दुःख, इच्छाएँ और 'मैं' का भाव भी ऐसी चीज़ें हैं जिन्हें आप देख सकते हैं। आप उन्हें देख सकते हैं, इसलिए आप उन तक सीमित नहीं; यही मनोदशाओं के वश में न होने का आधार है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), extends the argument to the inner life: ego, desire and feelings are also objects seen.
All changes, beginning with the 'I'-making, together with their agent and joined with action and its fruit, are illumined on every side by [the Self] whose nature is consciousness, like the sun; therefore [they belong as objects] to the unbound Self.
अहंकार से आरम्भ होने वाले सब विकार, अपने कर्ता सहित और कर्म-फल से जुड़े हुए, चैतन्यस्वरूप [आत्मा] द्वारा सूर्य की तरह सब ओर से प्रकाशित होते हैं; इसलिए वे असंग आत्मा के दृश्य हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The doer in you, with its plans, efforts and results, is itself lit up by awareness, as the sun lights a field. The light is not caught in what it shows.
आपके भीतर का कर्ता, अपनी योजनाओं, प्रयत्नों और परिणामों सहित, स्वयं चेतना से प्रकाशित है, जैसे सूर्य खेत को प्रकाशित करता है। प्रकाश जो दिखाता है उसमें बँधता नहीं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), continues the argument: all mental change, with its doer, deeds and results, is lit by consciousness like the sun.
दृशिस्वरूपेण हि सर्वदेहिनां वियद्यथा व्याप्य मनांस्यवस्थितः । अतो न तस्मादपरोऽस्ति वेदिता परोऽपि तस्मादत एक ईश्वरः ॥
dṛśisvarūpeṇa hi sarvadehināṃ viyadyathā vyāpya manāṃsyavasthitaḥ | ato na tasmādaparo'sti veditā paro'pi tasmādata eka īśvaraḥ ||
By its nature as seeing, it abides pervading the minds of all embodied beings, as space [pervades everything]. Therefore there is no knower other than it, nor anything higher than it; hence it is the one Lord.
दृष्टिस्वरूप होने से वह आकाश की तरह सब देहधारियों के मनों में व्याप्त होकर स्थित है। अतः उससे भिन्न कोई ज्ञाता नहीं, न उससे परे कुछ है; इसलिए वही एक ईश्वर है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The awareness in you and in every other person is one, as space is one inside every room. What knows in you is not small.
आपमें और हर दूसरे व्यक्ति में चेतना एक है, जैसे हर कमरे के भीतर आकाश एक है। आपके भीतर जो जानता है, वह छोटा नहीं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), concludes that the one seeing consciousness in all is the only knower and the Lord.
If body and intellect are objects seen by another, then the doctrines of no-Self have been thoroughly refuted by me; and the supreme [Self] is established, free from impure action, utterly stainless, all-pervading, unbound and non-dual.
यदि शरीर और बुद्धि किसी अन्य के दृश्य हैं, तो मैंने निरात्मवादों का भली-भाँति खण्डन कर दिया; और अशुद्ध कर्म से रहित, अत्यन्त निर्मल, सर्वव्यापी, असंग, अद्वय परम [आत्मा] सिद्ध हो गया।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Whatever we can observe in ourselves points to an observer that is not one more observed thing. Even in doubt about everything, the one who doubts is present.
हम अपने भीतर जो कुछ देख सकते हैं, वह एक ऐसे द्रष्टा की ओर संकेत करता है जो स्वयं एक और दृश्य वस्तु नहीं। सब पर सन्देह करते हुए भी सन्देह करने वाला उपस्थित है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), states that this argument refutes the Buddhist 'no-Self' (nirātma) theories and establishes the supreme Self.
घटादिरूपं यदि ते न गृह्यते मनः प्रवृत्तं बहुधा स्ववृत्तिभिः । अशुद्ध्यचिद्रूपविकारदोषता मतेर्यथा वारयितुं न पार्यते ॥
ghaṭādirūpaṃ yadi te na gṛhyate manaḥ pravṛttaṃ bahudhā svavṛttibhiḥ | aśuddhyacidrūpavikāradoṣatā materyathā vārayituṃ na pāryate ||
Even if you do not accept that the mind, active in many ways through its own modifications, takes the form of a pot and so on, still the defects of the intellect, impurity, non-consciousness, having form and change, cannot be warded off.
यदि तुम यह न भी मानो कि अपनी वृत्तियों द्वारा अनेक प्रकार से प्रवृत्त मन घड़े आदि का आकार लेता है, तब भी बुद्धि के दोष, अशुद्धि, जड़ता, आकार और विकार, हटाए नहीं जा सकते।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
However one explains how the mind works, it remains changing and limited. That is why the teaching never asks you to find your true self in the mind's contents.
मन कैसे काम करता है इसकी व्याख्या जो भी हो, वह बदलता और सीमित ही रहता है। इसीलिए उपदेश कभी नहीं कहता कि अपना असली स्वरूप मन की सामग्री में खोजो।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), answers an opponent who denies that the mind takes the forms of objects; the sense of the verse is compressed and partly uncertain.
यथा विशुद्धं गगनं निरन्तरं न सज्जते नापि च लिप्यते तथा । समस्तभूतेषु सदैव तेष्वयं समः सदात्मा ह्यजरोऽमरोऽभयः ॥
yathā viśuddhaṃ gaganaṃ nirantaraṃ na sajjate nāpi ca lipyate tathā | samastabhūteṣu sadaiva teṣvayaṃ samaḥ sadātmā hyajaro'maro'bhayaḥ ||
Just as pure space, without any gap, neither clings to anything nor is smeared by anything, so this Self, always present in all beings, is ever the same: unageing, immortal, fearless.
जैसे शुद्ध, निरन्तर आकाश न किसी से चिपकता है, न किसी से लिप्त होता है, वैसे ही यह आत्मा सब प्राणियों में सदा विद्यमान रहते हुए भी सदा सम है: अजर, अमर, अभय।
The Self being untouched does not mean harm done to a person does not matter. If you are carrying shame or trauma, please also seek support; Tele-MANAS 14416.
आत्मा के अछूते होने का अर्थ यह नहीं कि किसी के साथ हुई हानि मायने नहीं रखती। यदि आप लज्जा या आघात ढो रहे हैं, तो सहायता भी लें; टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Space holds smoke and dust and is never dirtied by them. Whatever has happened to you, the deepest you is unmarked by it; this can be a quiet support through shame, ageing or fear.
आकाश धुआँ और धूल धारण करता है पर उनसे मैला नहीं होता। आपके साथ जो कुछ भी हुआ हो, आपका गहरा स्वरूप उससे दागी नहीं; यह लज्जा, बुढ़ापे या भय में एक शान्त सहारा हो सकता है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), uses the image of space to describe the untouched Self.
The impressions of action, both formless and with form, are imagined by deluded sight, through ignorance, upon the Self, outside the nature of seeing. When these are removed by 'not [this]', seeing alone remains.
अमूर्त और मूर्त कर्म-वासनाएँ अविद्या के कारण मूढ़ दृष्टि वालों द्वारा आत्मा में, दृष्टिस्वरूप से बाहर, कल्पित की जाती हैं। 'नेति' द्वारा उन्हें हटाने पर केवल दृष्टि शेष रहती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Old habits and impressions feel like who you are, but they are laid over awareness, not part of it. Setting them aside, one by one, leaves the plain fact of seeing.
पुरानी आदतें और संस्कार आपकी पहचान लगते हैं, पर वे चेतना पर डाले गए हैं, उसका अंश नहीं। उन्हें एक-एक कर अलग रखने पर देखने का सीधा तथ्य बचता है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), describes how the 'not this, not this' method removes what ignorance projects on the Self.
प्रबोधरूपं मनसोऽर्थयोगजं स्मृतौ च सुप्तस्य च दृश्यतेऽर्थवत् । तथैव देहप्रतिमानतः पृथग्दृशेः शरीरं च मनश्च दृश्यतः ॥
prabodharūpaṃ manaso'rthayogajaṃ smṛtau ca suptasya ca dṛśyate'rthavat | tathaiva dehapratimānataḥ pṛthagdṛśeḥ śarīraṃ ca manaśca dṛśyataḥ ||
The mind's waking form, born from contact with objects, is seen as if it were an object in memory and by one asleep [in dream]. In the same way, because [in dream] the image of a body is seen separately, both the body and the mind are objects of seeing, and seeing is apart from them.
विषयों के संयोग से उत्पन्न मन का जाग्रत् रूप स्मृति में और सोए हुए को [स्वप्न में] विषय की तरह दिखाई देता है। उसी प्रकार [स्वप्न में] शरीर की प्रतिमा अलग दिखने से, शरीर और मन दोनों दृश्य हैं, और दृष्टि उनसे पृथक् है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In dreams you see a body and a mind that you take as yours, yet you are the one watching. Waking life works the same way: body and mind are seen, and you are the seeing.
सपनों में आप एक शरीर और मन देखते हैं जिसे अपना मानते हैं, फिर भी आप देखने वाले हैं। जाग्रत् जीवन भी ऐसा ही है: शरीर और मन दिखते हैं, और आप देखना हैं।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), returns to the chapter's theme of dream and memory to show that body and mind are objects seen.
svabhāvaśuddhe gagane ghanādike male'payāte sati cāviśeṣatā | yathā ca tadvacchrutivāritadvaye sadāviśeṣo gaganopame dṛśau ||
When clouds and other impurities have passed from space, which is pure by nature, there is no difference [in it]. So too in seeing, which is like space and in which duality is denied by scripture, there is never any difference.
स्वभाव से शुद्ध आकाश से जब बादल आदि मल हट जाते हैं, तो उसमें कोई भेद नहीं रहता। वैसे ही आकाश-सदृश दृष्टि में, जिसमें श्रुति ने द्वैत का निषेध किया है, कभी कोई भेद नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Clouds pass and the sky was never harmed. Moods, troubles and confusions are like that; the awareness behind them is the same clear sky throughout.
बादल गुज़रते हैं और आकाश को कभी हानि नहीं हुई थी। मनोदशाएँ, परेशानियाँ और उलझनें भी ऐसी हैं; उनके पीछे की चेतना पूरे समय वही स्वच्छ आकाश है।
Shankaracharya, in the fourteenth chapter of the Upadeshasahasri (on dream and memory), closes the chapter with the image of space cleared of clouds.