Prakaraṇa 15

नान्यदन्यद्भवेद्यस्मान्नान्यत्किंचिद्विचिन्तयेत् । अन्यस्यान्यत्वभावे हि नाशस्तस्य ध्रुवो भवेत् ॥

nānyadanyadbhavedyasmānnānyatkiṃcidvicintayet | anyasyānyatvabhāve hi nāśastasya dhruvo bhavet ||

Since one thing can never become another, one should not think of anything else [as oneself]. For if something were to become something else, its destruction would be certain.

क्योंकि एक वस्तु कभी दूसरी नहीं बन सकती, इसलिए किसी अन्य वस्तु को [अपना आप] नहीं सोचना चाहिए। यदि कोई वस्तु कुछ और बन जाए, तो उसका नाश निश्चित है।

स्मरतो दृश्यते दृष्टं पटे चित्रमिवार्पितम् । यत्र येन च तौ ज्ञेयौ सत्त्वक्षेत्रज्ञसंज्ञकौ ॥

smarato dṛśyate dṛṣṭaṃ paṭe citramivārpitam | yatra yena ca tau jñeyau sattvakṣetrajñasaṃjñakau ||

In one who remembers, what was seen [before] is seen [again], like a picture painted on a cloth. That in which [it is held] and that by which [it is seen] should be known as the two called 'sattva' (the mind) and 'kṣetrajña' (the knower of the field).

स्मरण करने वाले को पहले देखा हुआ फिर दिखाई देता है, जैसे कपड़े पर बना चित्र। जिसमें [वह चित्र रखा है] और जिसके द्वारा [वह देखा जाता है], उन दोनों को 'सत्त्व' (मन) और 'क्षेत्रज्ञ' (क्षेत्र का ज्ञाता) जानना चाहिए।

फलान्तं चानुभूतं यद्युक्तं कर्त्रादिकारकैः । स्मर्यमाणं हि कर्मस्थं पूर्वं कर्मैव तत्ततः ॥

phalāntaṃ cānubhūtaṃ yadyuktaṃ kartrādikārakaiḥ | smaryamāṇaṃ hi karmasthaṃ pūrvaṃ karmaiva tattataḥ ||

And what was experienced through to its result, bound up with the agent and the other factors of action, when it is remembered stands as an object of action; therefore it was, earlier too, nothing but an action.

और जिसका अनुभव फल तक हुआ, जो कर्ता आदि कारकों से जुड़ा था, वह जब स्मरण किया जाता है तो कर्म का विषय बनकर रहता है; इसलिए वह पहले भी केवल एक कर्म ही था।

द्रष्टुश्चान्यद्भवेद्दृश्यं दृश्यत्वाद्घटवत्सदा । दृश्याद्द्रष्टासजातीयो न धीवत्साक्षितान्यथा ॥

draṣṭuścānyadbhaveddṛśyaṃ dṛśyatvādghaṭavatsadā | dṛśyāddraṣṭāsajātīyo na dhīvatsākṣitānyathā ||

What is seen must always be other than the seer, because it is seen, like a pot. The seer is not of the same kind as the seen; otherwise, like the intellect, it would not be the witness.

जो दिखाई देता है वह सदा द्रष्टा से भिन्न होना चाहिए, क्योंकि वह दिखाई देता है, जैसे घड़ा। द्रष्टा दृश्य के समान जाति का नहीं है; नहीं तो वह बुद्धि की तरह साक्षी नहीं रहता।

स्वात्मबुद्धिमपेक्ष्यासौ विधीनां स्यात्प्रयोजकः । जात्यादिः शववत्तेन तद्वन्नानात्मतान्यथा ॥

svātmabuddhimapekṣyāsau vidhīnāṃ syātprayojakaḥ | jātyādiḥ śavavattena tadvannānātmatānyathā ||

Caste and the like become what moves a person to follow injunctions only because one takes them to be oneself. [In themselves] they are like a corpse; so, like it, they are not the Self. Otherwise the Self would be many.

जाति आदि मनुष्य को विधियों के पालन में तभी प्रेरित करते हैं जब उन्हें अपना आप माना जाए। [अपने आप में] वे शव के समान हैं; इसलिए शव की तरह वे आत्मा नहीं हैं। नहीं तो आत्मा अनेक हो जाती।

The verse says caste belongs to the body and is not the Self; it must never be used to rank, exclude or demean anyone by birth.

यह श्लोक कहता है कि जाति शरीर की है, आत्मा की नहीं; इसका उपयोग कभी किसी को जन्म के आधार पर ऊँचा-नीचा करने, अलग करने या अपमानित करने में न करें।

न प्रियाप्रिय इत्युक्तेर्नादेहत्वं क्रियाफलम् । देहयोगः क्रियाहेतुस्तस्माद्विद्वान्क्रियास्त्यजेत् ॥

na priyāpriya ityukternādehatvaṃ kriyāphalam | dehayogaḥ kriyāhetustasmādvidvānkriyāstyajet ||

From the statement '[the bodiless is] not [touched by] pleasant and unpleasant', bodilessness is not a result of action. Connection with a body is the cause of action; therefore the one who knows should give up actions.

'[अशरीर को] प्रिय और अप्रिय स्पर्श नहीं करते' इस वचन से सिद्ध है कि अशरीरता कर्म का फल नहीं है। शरीर से जुड़ाव ही कर्म का कारण है; इसलिए ज्ञानी कर्मों को त्याग दे।

This is about the knower's inner freedom from the urge to act for results, not advice to give up work, family duties or responsibilities; for most people it means acting without making the act one's identity.

यह ज्ञानी की भीतरी स्वतन्त्रता की बात है, काम, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है कर्म करते हुए उसे अपनी पहचान न बनाना।

कर्मस्वात्मा स्वतन्त्रश्चेन्निवृत्तौ च तथेष्यताम् । अदेहत्वे फलेऽकार्ये ज्ञाते कुर्यात्कथं क्रियाः ॥

karmasvātmā svatantraścennivṛttau ca tatheṣyatām | adehatve phale'kārye jñāte kuryātkathaṃ kriyāḥ ||

If the Self is free in [undertaking] actions, let it be accepted as equally free in ceasing from them. When one has known that bodilessness is a result that cannot be produced, how could one perform actions [for it]?

यदि आत्मा कर्मों में स्वतन्त्र है, तो उनसे निवृत्त होने में भी वैसा ही स्वतन्त्र मानी जाए। जब जान लिया कि अशरीरता ऐसा फल है जो किया नहीं जा सकता, तब [उसके लिए] कर्म कैसे करे?

This is about the knower's inner freedom from the urge to act for results, not advice to give up work, family duties or responsibilities; for most people it means acting without making the act one's identity.

यह ज्ञानी की भीतरी स्वतन्त्रता की बात है, काम, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है कर्म करते हुए उसे अपनी पहचान न बनाना।

जात्यादिन्संपरित्यज्य निमित्तं कर्मणां बुधः । कर्महेतुविरुद्धं यत्स्वरूपं शास्त्रतः स्मरेत् ॥

jātyādinsaṃparityajya nimittaṃ karmaṇāṃ budhaḥ | karmahetuviruddhaṃ yatsvarūpaṃ śāstrataḥ smaret ||

Setting aside caste and the like, which are the occasion of actions, the wise one should keep in mind, from scripture, his own true nature, which is opposed to the causes of action.

कर्मों के निमित्त जाति आदि को पूरी तरह छोड़कर, बुद्धिमान शास्त्र के आधार पर अपने उस स्वरूप का स्मरण करे जो कर्म के कारणों के विपरीत है।

Setting aside caste means not taking it as the Self; it is never a ground for ranking anyone by birth, and not advice to abandon one's duties or family.

जाति को छोड़ने का अर्थ है उसे आत्मा न मानना; यह कभी किसी को जन्म से ऊँचा-नीचा मानने का आधार नहीं, और न ही अपने कर्तव्य या परिवार छोड़ने की सलाह है।

आत्मैकः सर्वभूतेषु तानि तस्मिंश्च खे यथा । पर्यगाद्व्योमवत्सर्वं शुक्रं दीप्तिमदिष्यते ॥

ātmaikaḥ sarvabhūteṣu tāni tasmiṃśca khe yathā | paryagādvyomavatsarvaṃ śukraṃ dīptimadiṣyate ||

The Self is one in all beings, and they are in it, as [things are] in space. 'He has pervaded [all]', like space, everything: [the Self] is held to be bright and radiant.

आत्मा सब प्राणियों में एक है, और वे सब उसमें हैं, जैसे [वस्तुएँ] आकाश में। 'वह सबमें व्याप्त है', आकाश की तरह सब कुछ; [आत्मा] शुद्ध और दीप्तिमान मानी जाती है।

व्रणस्नाय्वोरभावेन स्थूलं देहं निवारयेत् । शुद्धापापतया लेपं लिङ्गं चाकायमित्युत ॥

vraṇasnāyvorabhāvena sthūlaṃ dehaṃ nivārayet | śuddhāpāpatayā lepaṃ liṅgaṃ cākāyamityuta ||

By 'without wound and without sinews' one should rule out the gross body; by 'pure' and 'unpierced by evil', the taint [of merit and demerit]; and by 'bodiless', the subtle body.

'अव्रण और अस्नाविर' कहकर स्थूल शरीर का निषेध करे; 'शुद्ध' और 'अपापविद्ध' कहकर [पुण्य-पाप के] लेप का; और 'अकाय' कहकर सूक्ष्म शरीर का।

That the Self is untouched by evil is not a licence to act wrongly or a reason to ignore the harm one causes; nor does seeing beyond the body mean neglecting its care.

आत्मा को पाप न छूने का अर्थ गलत करने की छूट या अपने किए नुकसान को अनदेखा करना नहीं है; और शरीर से परे देखने का अर्थ उसकी देखभाल छोड़ना नहीं है।

वासुदेवो यथाश्वत्थे स्वदेहे चाब्रवीत्समम् । तद्वद्वेत्ति य आत्मानं समं स ब्रह्मवित्तमः ॥

vāsudevo yathāśvatthe svadehe cābravītsamam | tadvadvetti ya ātmānaṃ samaṃ sa brahmavittamaḥ ||

Just as Vāsudeva spoke [of himself] alike in the Aśvattha tree and in his own body, so whoever knows the Self as the same [everywhere] is the best of the knowers of Brahman.

जैसे वासुदेव ने अश्वत्थ वृक्ष में और अपने शरीर में [अपने को] समान रूप से बताया, वैसे ही जो आत्मा को [सर्वत्र] समान जानता है, वह ब्रह्मज्ञानियों में श्रेष्ठ है।

यथा ह्यन्यशरीरेषु ममाहन्ता न चेष्यते । अस्मिंश्चापि तथा देहे धीसाक्षित्वाविशेषतः ॥

yathā hyanyaśarīreṣu mamāhantā na ceṣyate | asmiṃścāpi tathā dehe dhīsākṣitvāviśeṣataḥ ||

Just as one does not hold 'I' and 'mine' about other bodies, so too [one should not] about this body, because [the Self] is equally the witness of the intellect [in all].

जैसे दूसरों के शरीरों के प्रति 'मैं' और 'मेरा' नहीं माना जाता, वैसे ही इस शरीर के प्रति भी [नहीं मानना चाहिए], क्योंकि [आत्मा] सबकी बुद्धि की समान रूप से साक्षी है।

Not taking the body as 'I' is about identity, not self-neglect: keep caring for the body and follow medical treatment. If you feel numb, detached from yourself or in distress, please reach out (Tele-MANAS 14416).

शरीर को 'मैं' न मानना पहचान की बात है, अपनी उपेक्षा की नहीं: शरीर की देखभाल और इलाज जारी रखें। यदि आप सुन्न, अपने से कटे हुए या परेशान महसूस करें, तो सहायता लें (टेली-मानस 14416)।

रूपसंस्कारतुल्याधि रागद्वेषौ भयं च यत् । गृह्यते धीश्रयं तस्माज्ज्ञाता शुद्धोऽभयः सदा ॥

rūpasaṃskāratulyādhi rāgadveṣau bhayaṃ ca yat | gṛhyate dhīśrayaṃ tasmājjñātā śuddho'bhayaḥ sadā ||

Attachment, aversion and fear are perceived just as forms and their impressions are; their seat is the intellect. Therefore the knower is always pure and fearless.

राग, द्वेष और भय भी रूप और उसके संस्कारों की तरह ही देखे जाते हैं; उनका आश्रय बुद्धि है। इसलिए जानने वाला सदा शुद्ध और निर्भय है।

यन्मनास्तन्मयोऽन्यत्वे नात्मत्वाप्तौ क्रियात्मनि । आत्मत्वे चानपेक्षत्वात्सापेक्षं हि न तत्स्वयम् ॥

yanmanāstanmayo'nyatve nātmatvāptau kriyātmani | ātmatve cānapekṣatvātsāpekṣaṃ hi na tatsvayam ||

'Whatever one's mind is set on, one becomes that': this holds when it is something other, not for attaining the Self, [as if the Self] were made by action. And because the Self depends on nothing, [it is not reached that way]; for what depends [on something] is not itself [the Self].

'जिसमें मन लगा हो, मनुष्य वही बन जाता है': यह किसी अन्य वस्तु के लिए सही है, आत्मा की प्राप्ति के लिए नहीं, मानो आत्मा कर्म से बनी हो। और क्योंकि आत्मा किसी पर निर्भर नहीं, [वह इस तरह नहीं मिलती]; जो किसी पर निर्भर है, वह स्वयं [आत्मा] नहीं।

खमिवैकरसा ज्ञप्तिरविभक्ताजरामला । चक्षुराद्युपधानात्सा विपरीता विभाव्यते ॥

khamivaikarasā jñaptiravibhaktājarāmalā | cakṣurādyupadhānātsā viparītā vibhāvyate ||

Consciousness, like space, is of one uniform nature, undivided, unaging and stainless; through the limiting adjuncts, the eye and the rest, it is imagined to be the opposite.

चेतना आकाश की तरह एकरस, अविभक्त, अजर और निर्मल है; आँख आदि उपाधियों के कारण वह इसके विपरीत कल्पित होती है।

दृश्यत्वादहमित्येष नात्मधर्मो घटादिवत् । तथान्ये प्रत्यया ज्ञेया दोषाश्चात्मामलो ह्यतः ॥

dṛśyatvādahamityeṣa nātmadharmo ghaṭādivat | tathānye pratyayā jñeyā doṣāścātmāmalo hyataḥ ||

Because it is seen, this 'I' [-notion] is not an attribute of the Self, like a pot and the like. Other notions and faults should be understood in the same way; hence the Self is stainless.

क्योंकि यह दिखाई देता है, यह 'मैं' [का भाव] आत्मा का धर्म नहीं है, घड़े आदि की तरह। अन्य प्रतीतियों और दोषों को भी ऐसे ही समझना चाहिए; इसलिए आत्मा निर्मल है।

सर्वप्रत्ययसाक्षित्वादविकारी च सर्वगः । विक्रियेत यदि द्रष्टा बुद्ध्यादीवाल्पविद्भवेत् ॥

sarvapratyayasākṣitvādavikārī ca sarvagaḥ | vikriyeta yadi draṣṭā buddhyādīvālpavidbhavet ||

Because it is the witness of all notions, [the Self] is changeless and all-pervading. If the seer changed, it would have limited knowledge, like the intellect and the rest.

क्योंकि वह सब प्रतीतियों का साक्षी है, [आत्मा] निर्विकार और सर्वव्यापी है। यदि द्रष्टा बदलता, तो वह बुद्धि आदि की तरह अल्पज्ञ होता।

न दृष्टिर्लुप्यते द्रष्टुश्चक्षुरादेर्यथैव तु । नहि द्रष्टुरिति ह्युक्तं तस्माद्द्रष्टा सदैव भुक् ॥

na dṛṣṭirlupyate draṣṭuścakṣurāderyathaiva tu | nahi draṣṭuriti hyuktaṃ tasmāddraṣṭā sadaiva bhuk ||

The seeing of the seer is not lost the way that of the eye and the rest is; for it is said, 'For of the seer [there is no loss of seeing].' Therefore the seer is always the one who experiences.

द्रष्टा की दृष्टि आँख आदि की तरह लुप्त नहीं होती; क्योंकि कहा गया है, 'द्रष्टा की [दृष्टि का लोप नहीं होता]'। इसलिए द्रष्टा सदा ही अनुभव करने वाला है।

संघातो वास्मि भूतानां करणानां तथैव च । व्यस्तं वान्यतमो वास्मि को वास्मीति विचारयेत् ॥

saṃghāto vāsmi bhūtānāṃ karaṇānāṃ tathaiva ca | vyastaṃ vānyatamo vāsmi ko vāsmīti vicārayet ||

'Am I the combination of the elements and of the organs? Or am I them taken separately, or some one of them? Who am I?' Thus one should inquire.

'क्या मैं भूतों और इन्द्रियों का समूह हूँ? या उनमें से अलग-अलग, या कोई एक? मैं कौन हूँ?' इस प्रकार विचार करना चाहिए।

व्यस्तं नाहं समस्तं वा भूतमिन्द्रियमेव वा । ज्ञेयत्वात्करणत्वाच्च ज्ञातान्योऽस्माद्घटादिवत् ॥

vyastaṃ nāhaṃ samastaṃ vā bhūtamindriyameva vā | jñeyatvātkaraṇatvācca jñātānyo'smādghaṭādivat ||

I am not [the elements and organs] separately or together, neither an element nor a sense organ. Because they are known and are instruments, the knower is other than them, as [one is other than] a pot.

मैं [भूत और इन्द्रियाँ] न अलग-अलग हूँ, न सब मिलकर, न कोई भूत, न कोई इन्द्रिय। क्योंकि वे जाने जाते हैं और साधन हैं, इसलिए जानने वाला उनसे भिन्न है, जैसे घड़े से।

Seeing the body as an instrument is not a reason to neglect it; a good instrument is cared for. If you feel disconnected from your body or in distress, please seek help (Tele-MANAS 14416).

शरीर को साधन मानना उसकी उपेक्षा का कारण नहीं; अच्छे साधन की देखभाल की जाती है। यदि आप अपने शरीर से कटे हुए या परेशान महसूस करें, तो सहायता लें (टेली-मानस 14416)।

आत्माग्नेरिन्धना बुद्धिरविद्याकामकर्मभिः । दीपिता प्रज्वलत्येष द्वारैः श्रोत्रादिभिः सदा ॥

ātmāgnerindhanā buddhiravidyākāmakarmabhiḥ | dīpitā prajvalatyeṣa dvāraiḥ śrotrādibhiḥ sadā ||

The intellect, the fuel of the fire that is the Self, kindled by ignorance, desire and action, always blazes forth through the doors of the ear and the other senses.

आत्मा-रूपी अग्नि का ईंधन बुद्धि है, जो अविद्या, काम और कर्म से प्रज्वलित होकर कान आदि इन्द्रियों के द्वारों से सदा धधकती रहती है।

दक्षिणाक्षिप्रधानेषु यदा बुद्धिर्विचेष्टते । विषयैर्हविषा दीप्त आत्माग्निः स्थूलभुक्तदा ॥

dakṣiṇākṣipradhāneṣu yadā buddhirviceṣṭate | viṣayairhaviṣā dīpta ātmāgniḥ sthūlabhuktadā ||

When the intellect is active in [the senses], chiefly the right eye, kindled by objects as its oblation, then the Self-fire is the enjoyer of the gross [world].

जब बुद्धि [इन्द्रियों में], मुख्यतः दाहिनी आँख में, सक्रिय होती है और विषय-रूपी आहुति से प्रदीप्त होती है, तब आत्मा-रूपी अग्नि स्थूल [जगत्] का भोक्ता होती है।

हूयन्ते तु हवींषीति रूपादिग्रहणे स्मरन् । अरागद्वेष आत्माग्नौ जाग्रद्दोषैर्न लिप्यते ॥

hūyante tu havīṃṣīti rūpādigrahaṇe smaran | arāgadveṣa ātmāgnau jāgraddoṣairna lipyate ||

But one who, while perceiving form and the rest, keeps in mind 'oblations are being offered', free of attraction and aversion, [abiding] in the Self-fire, is not stained by the faults of the waking state.

पर जो रूप आदि को ग्रहण करते समय यह स्मरण रखता है कि 'आहुतियाँ दी जा रही हैं', और राग-द्वेष से रहित होकर आत्मा-रूपी अग्नि में [स्थित] रहता है, वह जाग्रत अवस्था के दोषों से लिप्त नहीं होता।

मानसे तु गृहे व्यक्ता अविद्याकर्मवासनाः । पश्यंस्तैजस आत्मोक्तः स्वयंज्योतिःप्रकाशिताः ॥

mānase tu gṛhe vyaktā avidyākarmavāsanāḥ | paśyaṃstaijasa ātmoktaḥ svayaṃjyotiḥprakāśitāḥ ||

But in the house of the mind, the impressions of ignorance and action become manifest; seeing them, lit by [its] self-luminous light, the Self is called Taijasa.

पर मन-रूपी घर में अविद्या और कर्म की वासनाएँ प्रकट होती हैं; अपने ही स्वयं-प्रकाश से प्रकाशित उन्हें देखती हुई आत्मा 'तैजस' कहलाती है।

विषया वासना वापि चोद्यन्ते नैव कर्मभिः । यदा बुद्धौ तदा ज्ञेयः प्राज्ञ आत्मा ह्यनन्यदृक् ॥

viṣayā vāsanā vāpi codyante naiva karmabhiḥ | yadā buddhau tadā jñeyaḥ prājña ātmā hyananyadṛk ||

When neither objects nor impressions are set in motion in the intellect by actions, then the Self is to be known as Prājña, seeing nothing other [than itself].

जब कर्मों द्वारा बुद्धि में न विषय प्रेरित होते हैं, न वासनाएँ, तब आत्मा को 'प्राज्ञ' जानना चाहिए, जो किसी अन्य को नहीं देखती।

मनोबुद्धीन्द्रियाणां या अवस्थाः कर्मचोदिताः । चैतन्येनैव भास्यन्ते रविणेव घटादयः ॥

manobuddhīndriyāṇāṃ yā avasthāḥ karmacoditāḥ | caitanyenaiva bhāsyante raviṇeva ghaṭādayaḥ ||

The states of the mind, intellect and senses, set in motion by karma, are illumined by consciousness alone, as pots and other things are by the sun.

मन, बुद्धि और इन्द्रियों की जो अवस्थाएँ कर्म से प्रेरित होती हैं, वे केवल चैतन्य से प्रकाशित होती हैं, जैसे घड़े आदि सूर्य से।

तत्रैवं सति बुद्धीर्ज्ञ आत्मभासावभासयन् । कर्ता तासां यदर्थास्ता मूढैरेवाभिधीयते ॥

tatraivaṃ sati buddhīrjña ātmabhāsāvabhāsayan | kartā tāsāṃ yadarthāstā mūḍhairevābhidhīyate ||

This being so, the knower, lighting up the notions of the intellect with his own light, is called their agent only by the deluded, [he] for whose sake they exist.

ऐसा होने पर, जानने वाला अपने प्रकाश से बुद्धि की प्रतीतियों को प्रकाशित करता है, और क्योंकि वे उसी के लिए हैं, इसलिए मूढ़ लोग ही उसे उनका कर्ता कहते हैं।

सर्वज्ञोऽप्यत एव स्यात्स्वेन भासावभासयन् । सर्वं सर्वक्रियाहेतोः सर्वकृत्त्वं तथात्मनः ॥

sarvajño'pyata eva syātsvena bhāsāvabhāsayan | sarvaṃ sarvakriyāhetoḥ sarvakṛttvaṃ tathātmanaḥ ||

For this very reason it may be called all-knowing, since it lights up everything with its own light; and likewise the Self's being the doer of all, as it is the cause of all actions.

इसी कारण वह सर्वज्ञ कहला सकता है, क्योंकि वह अपने प्रकाश से सब कुछ प्रकाशित करता है; और इसी प्रकार आत्मा का सर्वकर्तृत्व भी, क्योंकि वह सब क्रियाओं का कारण है।

सोपाधिश्चैवमात्मोक्तो निरुपाख्योऽनुपाधिकः । निष्कलो निर्गुणः शुद्धस्तं मनो वाक्च नाप्नुतः ॥

sopādhiścaivamātmokto nirupākhyo'nupādhikaḥ | niṣkalo nirguṇaḥ śuddhastaṃ mano vākca nāpnutaḥ ||

Thus the Self has been described with its adjuncts. Without adjuncts it is indescribable: partless, without qualities, pure; mind and speech do not reach it.

इस प्रकार उपाधियों सहित आत्मा का वर्णन हुआ। उपाधियों के बिना वह अवर्णनीय है: निष्कल, निर्गुण, शुद्ध; मन और वाणी उस तक नहीं पहुँचते।

चेतनोऽचेतनो वापि कर्ताकर्ता गतोऽगतः । बद्धो मुक्तस्तथा चैको नैकः शुद्धोऽन्यथेति वा ॥

cetano'cetano vāpi kartākartā gato'gataḥ | baddho muktastathā caiko naikaḥ śuddho'nyatheti vā ||

[Whether it is] conscious or unconscious, agent or non-agent, moving or unmoving, bound or free, one or not one, pure or otherwise: [none of this can be said of it].

[वह] चेतन है या अचेतन, कर्ता है या अकर्ता, गतिशील है या स्थिर, बद्ध है या मुक्त, एक है या अनेक, शुद्ध है या अन्यथा: [इनमें से कुछ भी उसके विषय में नहीं कहा जा सकता]।

अप्राप्यैव निवर्तन्ते वाचो धीभिः सहैव तु । निर्गुणत्वात्क्रियाभावाद्विशेषाणां ह्यभावतः ॥

aprāpyaiva nivartante vāco dhībhiḥ sahaiva tu | nirguṇatvātkriyābhāvādviśeṣāṇāṃ hyabhāvataḥ ||

Words turn back without reaching it, together with thoughts, because it has no qualities, no action and no distinguishing features.

वाणी मन के साथ ही उसे पाए बिना लौट आती है, क्योंकि उसमें न गुण हैं, न क्रिया, न कोई विशेषता।

व्यापकं सर्वतो व्योम मूर्तैः सर्वैर्वियोजितम् । यथा तद्वदिहात्मानं विद्याच्छुद्धं परं पदम् ॥

vyāpakaṃ sarvato vyoma mūrtaiḥ sarvairviyojitam | yathā tadvadihātmānaṃ vidyācchuddhaṃ paraṃ padam ||

As space pervades everything and yet is separate from all forms, so here one should know the Self as pure, the highest state.

जैसे आकाश सब ओर व्याप्त होकर भी सब आकारों से अलग रहता है, वैसे ही यहाँ आत्मा को शुद्ध, परम पद जानना चाहिए।

दृष्टं हित्वा स्मृतिं तस्मिन्सर्वग्रश्च तमस्त्यजेत् । सर्वदृग्ज्योतिषा युक्तो दिनकृच्छार्वरं यथा ॥

dṛṣṭaṃ hitvā smṛtiṃ tasminsarvagraśca tamastyajet | sarvadṛgjyotiṣā yukto dinakṛcchārvaraṃ yathā ||

Leaving aside what is seen and what is remembered, one should, in that [Self], give up the all-swallowing darkness too, [being] the all-seer endowed with light, as the sun [dispels] the darkness of night.

देखे हुए और स्मरण किए हुए को छोड़कर, उस [आत्मा] में सबको निगलने वाले अन्धकार को भी त्याग दे, [स्वयं] प्रकाश से युक्त सर्वद्रष्टा होकर, जैसे सूर्य रात के अँधेरे को।

रूपस्मृत्यन्धकारार्थाः प्रत्यया यस्य गोचराः । स एवात्मा समो द्रष्टा सर्वभूतेषु सर्वगः ॥

rūpasmṛtyandhakārārthāḥ pratyayā yasya gocarāḥ | sa evātmā samo draṣṭā sarvabhūteṣu sarvagaḥ ||

He to whom the notions of form, of memory and of darkness are objects: he alone is the Self, the same seer in all beings, all-pervading.

जिसके विषय रूप, स्मृति और अन्धकार की प्रतीतियाँ हैं, वही आत्मा है, सब प्राणियों में समान द्रष्टा, सर्वव्यापी।

आत्मबुद्धिमनश्चक्षुर्विषयालोकसंगमात् । विचित्रो जायते बुद्धेः प्रत्ययोऽज्ञानलक्षणः ॥

ātmabuddhimanaścakṣurviṣayālokasaṃgamāt | vicitro jāyate buddheḥ pratyayo'jñānalakṣaṇaḥ ||

From the coming together of the Self, intellect, mind, eye, object and light, a varied notion arises in the intellect, which bears the mark of ignorance.

आत्मा, बुद्धि, मन, आँख, विषय और प्रकाश के मेल से बुद्धि में विविध प्रतीति उत्पन्न होती है, जिसका लक्षण अज्ञान है।

विविच्यास्मात्स्वमात्मानं विद्याच्छुद्धं परं पदम् । द्रष्टारं सर्वभूतस्थं समं सर्वभयातिगम् ॥

vivicyāsmātsvamātmānaṃ vidyācchuddhaṃ paraṃ padam | draṣṭāraṃ sarvabhūtasthaṃ samaṃ sarvabhayātigam ||

Discriminating one's own Self from this, one should know it as the pure, highest state: the seer abiding in all beings, the same [in all], beyond every fear.

इससे अपने आत्मा को अलग करके, उसे शुद्ध परम पद जानना चाहिए: सब प्राणियों में स्थित द्रष्टा, सबमें समान, सब भयों से परे।

Freedom from fear through Self-knowledge is not a reason to ignore real dangers or skip medical care. If fear or thoughts of death overwhelm you, please reach out (Tele-MANAS 14416).

आत्मज्ञान से भय-मुक्ति वास्तविक खतरों को अनदेखा करने या इलाज छोड़ने का कारण नहीं। यदि भय या मृत्यु के विचार आप पर हावी हों, तो सहायता लें (टेली-मानस 14416)।

समस्तं सर्वगं शान्तं विमलं व्योमवत्स्थितम् । निष्कलं निष्क्रियं सर्वं नित्यं द्वन्द्वैर्विवर्जितम् ॥

samastaṃ sarvagaṃ śāntaṃ vimalaṃ vyomavatsthitam | niṣkalaṃ niṣkriyaṃ sarvaṃ nityaṃ dvandvairvivarjitam ||

[Know it as] whole, all-pervading, peaceful, stainless, abiding like space, partless, actionless, all, eternal, free from the pairs of opposites.

[उसे जानो] पूर्ण, सर्वव्यापी, शान्त, निर्मल, आकाश की तरह स्थित, निष्कल, निष्क्रिय, सर्वरूप, नित्य, द्वन्द्वों से रहित।

सर्वप्रत्ययसाक्षी ज्ञः कथं ज्ञेयो मयेत्युत । विमृश्यैवं विजानीयाज्ज्ञातं ब्रह्म न वेति वा ॥

sarvapratyayasākṣī jñaḥ kathaṃ jñeyo mayetyuta | vimṛśyaivaṃ vijānīyājjñātaṃ brahma na veti vā ||

'How can the knower, the witness of all notions, be known by me?' Reflecting in this way, one should understand whether Brahman is known or not.

'सब प्रतीतियों का साक्षी, जानने वाला, मेरे द्वारा कैसे जाना जा सकता है?' इस प्रकार विचार करके समझना चाहिए कि ब्रह्म जाना गया है या नहीं।

अदृष्टं द्रष्ट्रविज्ञातं दभ्रमित्यादिशासनात् । नैव ज्ञेयं मयान्यैर्वा परं ब्रह्म कथंचन ॥

adṛṣṭaṃ draṣṭravijñātaṃ dabhramityādiśāsanāt | naiva jñeyaṃ mayānyairvā paraṃ brahma kathaṃcana ||

By such teachings as 'the unseen seer, the unknown [knower]' and '[you know] but little', the supreme Brahman can in no way be known [as an object] by me or by others.

'अदृष्ट द्रष्टा, अविज्ञात [विज्ञाता]' और '[तुम] थोड़ा ही [जानते हो]' जैसे उपदेशों से सिद्ध है कि परब्रह्म किसी प्रकार भी मेरे या दूसरों द्वारा [विषय के रूप में] जाना नहीं जा सकता।

स्वरूपाव्यवधानाभ्यां ज्ञानालोकस्वभावतः । अन्यज्ञानानपेक्षत्वाज्ज्ञातं चैव सदा मया ॥

svarūpāvyavadhānābhyāṃ jñānālokasvabhāvataḥ | anyajñānānapekṣatvājjñātaṃ caiva sadā mayā ||

Because it is my own nature and nothing intervenes, because its very nature is the light of knowledge, and because it needs no other knowledge, it is always known by me.

क्योंकि वह मेरा स्वरूप है और बीच में कोई व्यवधान नहीं, क्योंकि उसका स्वभाव ही ज्ञान-प्रकाश है, और क्योंकि उसे किसी अन्य ज्ञान की अपेक्षा नहीं, इसलिए वह मेरे द्वारा सदा जाना हुआ है।

नान्येन ज्योतिषा कार्यं रवेरात्मप्रकाशने । स्वबोधान्नान्यबोधेच्छा बोधस्यात्मप्रकाशने ॥

nānyena jyotiṣā kāryaṃ raverātmaprakāśane | svabodhānnānyabodhecchā bodhasyātmaprakāśane ||

The sun needs no other light to reveal itself; awareness, being self-knowing, needs no other awareness to reveal itself.

सूर्य को अपने को प्रकाशित करने के लिए किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं; बोध स्वयं-बोधरूप है, इसलिए उसे अपने को प्रकाशित करने के लिए किसी अन्य बोध की इच्छा नहीं।

न तस्यैवान्यतोऽपेक्षा स्वरूपं यस्य यद्भवेत् । प्रकाशान्तरदृश्यो न प्रकाशो ह्यस्ति कश्चन ॥

na tasyaivānyato'pekṣā svarūpaṃ yasya yadbhavet | prakāśāntaradṛśyo na prakāśo hyasti kaścana ||

Whatever is a thing's own nature does not depend on anything else for it; no light is ever seen by another light.

जो किसी का स्वरूप है, उसके लिए उसे किसी अन्य की अपेक्षा नहीं; कोई प्रकाश किसी दूसरे प्रकाश से नहीं देखा जाता।

व्यक्तिः स्यादप्रकाशस्य प्रकाशात्मसमागमात् । प्रकाशस्त्वर्ककार्यः स्यादिति मिथ्या वचो ह्यतः ॥

vyaktiḥ syādaprakāśasya prakāśātmasamāgamāt | prakāśastvarkakāryaḥ syāditi mithyā vaco hyataḥ ||

Manifestation belongs to what is not light, through contact with what is light by nature. Hence the statement 'light is an effect of the sun' is false.

अभिव्यक्ति उसी की होती है जो प्रकाश नहीं, प्रकाश-स्वरूप के सम्पर्क से। इसलिए 'प्रकाश सूर्य का कार्य है', यह वचन मिथ्या है।

यतोऽभूत्वा भवेद्यच्च तस्य तत्कार्यमिष्यते । स्वरूपत्वादभूत्वा न प्रकाशो जायते रवेः ॥

yato'bhūtvā bhavedyacca tasya tatkāryamiṣyate | svarūpatvādabhūtvā na prakāśo jāyate raveḥ ||

What comes into being after not having been is held to be the effect of that [from which it comes]. Since light is the sun's very nature, it does not come into being after not having been.

जो पहले न होकर फिर होता है, वह उसका कार्य माना जाता है। प्रकाश सूर्य का स्वरूप है, इसलिए वह पहले न होकर फिर उत्पन्न नहीं होता।

सत्तामात्रे प्रकाशस्य कर्तादित्यादिरिष्यते । घटादिव्यक्तितो यद्वत्तद्वद्बोधात्मनीष्यताम् ॥

sattāmātre prakāśasya kartādityādiriṣyate | ghaṭādivyaktito yadvattadvadbodhātmanīṣyatām ||

The sun and the like are held to be 'agents' of light by their mere existence, as in revealing pots and other things. Let it be accepted the same way for the Self, whose nature is awareness.

सूर्य आदि केवल अपनी सत्ता से प्रकाश के 'कर्ता' माने जाते हैं, जैसे घड़े आदि को प्रकट करने में। वैसे ही बोध-स्वरूप आत्मा के विषय में भी मान लेना चाहिए।

बिलात्सर्पस्य निर्याणे सूर्यो यद्वत्प्रकाशकः । प्रयत्नेन विना तद्वज्ज्ञातात्मा बोधरूपतः ॥

bilātsarpasya niryāṇe sūryo yadvatprakāśakaḥ | prayatnena vinā tadvajjñātātmā bodharūpataḥ ||

As the sun reveals a snake coming out of its hole, so the Self is a knower without effort, by its nature as awareness.

जैसे बिल से निकलते साँप को सूर्य [बिना प्रयत्न] प्रकाशित करता है, वैसे ही आत्मा अपने बोध-स्वरूप से बिना प्रयत्न जानने वाली है।

दग्धैवमुष्णः सत्तायां तद्वद्बोधात्मनीष्यताम् । सत्येव यदुपाधौ तु ज्ञाते सर्प इवोत्थिते ॥

dagdhaivamuṣṇaḥ sattāyāṃ tadvadbodhātmanīṣyatām | satyeva yadupādhau tu jñāte sarpa ivotthite ||

Just as a burner [fire] is hot by its mere existence, so let it be accepted in the Self of awareness: when an adjunct is simply present it is known, like the snake that has come out.

जैसे जलाने वाली [अग्नि] केवल अपनी सत्ता से उष्ण है, वैसे ही बोध-स्वरूप आत्मा के विषय में मानना चाहिए: उपाधि के उपस्थित होते ही वह जानी जाती है, जैसे निकला हुआ साँप।

ज्ञातायत्नोऽपि तद्वज्ज्ञः कर्ता भ्रामकवद्भवेत् । स्वरूपेण स्वयं नात्मा ज्ञेयोऽज्ञेयोऽथवा ततः ॥

jñātāyatno'pi tadvajjñaḥ kartā bhrāmakavadbhavet | svarūpeṇa svayaṃ nātmā jñeyo'jñeyo'thavā tataḥ ||

Likewise the knower, though making no effort, is [called] a knower and an agent, like a magnet. In its own nature, therefore, the Self is neither known nor unknown.

इसी प्रकार ज्ञाता बिना प्रयत्न के भी, चुम्बक की तरह, ज्ञाता और कर्ता [कहलाता] है। इसलिए अपने स्वरूप में आत्मा न ज्ञेय है, न अज्ञेय।

विदिताविदिताभ्यां तदन्यदेवेति शासनात् । बन्धमोक्षादयो भावास्तद्वदात्मनि कल्पिताः ॥

viditāviditābhyāṃ tadanyadeveti śāsanāt | bandhamokṣādayo bhāvāstadvadātmani kalpitāḥ ||

Because of the teaching 'it is other than both the known and the unknown', states such as bondage and liberation are likewise imagined in the Self.

'वह ज्ञात और अज्ञात दोनों से भिन्न है', इस उपदेश के कारण, बन्धन और मोक्ष आदि भाव भी आत्मा में वैसे ही कल्पित हैं।

नाहोरात्रे यथा सूर्ये प्रभारूपाविशेषतः । बोधरूपाविशेषान्न बोधाबोधौ तथात्मनि ॥

nāhorātre yathā sūrye prabhārūpāviśeṣataḥ | bodharūpāviśeṣānna bodhābodhau tathātmani ||

Just as in the sun there is no day and night, since its nature as light is uniform, so in the Self there is no knowing and not-knowing, since its nature as awareness is uniform.

जैसे सूर्य में दिन और रात नहीं, क्योंकि उसका प्रकाश-स्वरूप एक-सा है, वैसे ही आत्मा में बोध और अबोध नहीं, क्योंकि उसका बोध-स्वरूप एक-सा है।

यथोक्तं ब्रह्म यो वेद हानोपादानवर्जितम् । यथोक्तेन विधानेन स सत्यं नैव जायते ॥

yathoktaṃ brahma yo veda hānopādānavarjitam | yathoktena vidhānena sa satyaṃ naiva jāyate ||

Whoever knows Brahman as described, free from rejecting and accepting, by the method taught, is truly never born [again].

जो वर्णित विधि से, त्याग और ग्रहण से रहित ब्रह्म को जैसा बताया गया वैसा जानता है, वह सचमुच फिर जन्म नहीं लेता।

जन्ममृत्युप्रवाहेषु पतितो नैव शक्नुयात् । इत उद्धर्तुमात्मानं ज्ञानादन्येन केनचित् ॥

janmamṛtyupravāheṣu patito naiva śaknuyāt | ita uddhartumātmānaṃ jñānādanyena kenacit ||

One who has fallen into the streams of birth and death cannot lift himself out of here by anything other than knowledge.

जन्म-मृत्यु के प्रवाह में गिरा हुआ मनुष्य ज्ञान के सिवा किसी अन्य साधन से अपने को यहाँ से नहीं उबार सकता।

"भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन्दृष्ट" इति श्रुतेः ॥

"bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ | kṣīyante cāsya karmāṇi tasmindṛṣṭa" iti śruteḥ ||

For the Upanishad says: 'The knot of the heart is cut, all doubts are severed, and his actions are exhausted, when That is seen.'

क्योंकि श्रुति कहती है: 'उस [परम] के देख लेने पर हृदय की गाँठ खुल जाती है, सब संशय कट जाते हैं, और उसके कर्म क्षीण हो जाते हैं।'

ममाहमित्येतदपोह्य सर्वतो विमुक्तदेहं पदमम्बरोपमम् । सुदृष्टशास्त्रानुमितिभ्य ईरितं विमुच्यतेऽस्मिन्यदि निश्चितो नरः ॥

mamāhamityetadapohya sarvato vimuktadehaṃ padamambaropamam | sudṛṣṭaśāstrānumitibhya īritaṃ vimucyate'sminyadi niścito naraḥ ||

Removing 'I' and 'mine' entirely, a person who is firmly certain of that state, free of the body and like the sky, taught by well-examined scripture and reasoning, is liberated.

'मैं' और 'मेरा' को पूरी तरह हटाकर, जो मनुष्य उस पद के विषय में निश्चित है, जो देह से मुक्त और आकाश के समान है, और जो भली-भाँति परखे गए शास्त्र और तर्क से बताया गया है, वह मुक्त हो जाता है।

Dropping 'I and mine' is inner freedom from possessiveness, not advice to abandon family, work or care of the body.

'मैं और मेरा' छोड़ना भीतरी स्वामित्व-भाव से मुक्ति है, परिवार, काम या शरीर की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं।