Prakaraṇa 16

पार्थिवः कठिनो धातुर्द्रवो देहे स्मृतोऽम्मयः । पक्तिचेष्टावकाशाः स्युर्वह्निवाय्वम्बरोद्भवाः ॥

pārthivaḥ kaṭhino dhāturdravo dehe smṛto'mmayaḥ | pakticeṣṭāvakāśāḥ syurvahnivāyvambarodbhavāḥ ||

In the body, the hard element is held to be of earth and the fluid of water; digestion, movement and [inner] space would arise from fire, air and ether.

शरीर में जो कठोर अंश है वह पृथ्वी का माना गया है, और जो द्रव है वह जल का; पाचन, गति और [भीतर का] अवकाश क्रमशः अग्नि, वायु और आकाश से उत्पन्न होते हैं।

घ्राणादीनि तदर्थाश्च पृथिव्यादिगुणाः क्रमात् । रूपालोकवदिष्टं हि सजातीयार्थमिन्द्रियम् ॥

ghrāṇādīni tadarthāśca pṛthivyādiguṇāḥ kramāt | rūpālokavadiṣṭaṃ hi sajātīyārthamindriyam ||

The nose and the other [senses], and their objects, are qualities of earth and the other [elements], in order; for a sense is accepted as having an object of its own kind, as [the eye, which is of fire, grasps] colour [through] light.

नाक आदि इन्द्रियाँ और उनके विषय क्रमशः पृथ्वी आदि तत्त्वों के गुण हैं; क्योंकि माना जाता है कि इन्द्रिय अपने ही प्रकार के विषय को ग्रहण करती है, जैसे [तेजस् से बनी आँख] प्रकाश के द्वारा रूप को।

बुद्ध्यर्थान्याहुरेतानि वाक्पाण्यादीनि कर्मणे । तद्विकल्पार्थमन्तस्थं मन एकादशं भवेत् ॥

buddhyarthānyāhuretāni vākpāṇyādīni karmaṇe | tadvikalpārthamantasthaṃ mana ekādaśaṃ bhavet ||

These [five] are said to serve knowing; speech, hands and the rest serve action. Within, the mind, the eleventh, serves to deliberate over them.

ये [पाँच] ज्ञान के लिए कही गई हैं; वाणी, हाथ आदि कर्म के लिए हैं। भीतर स्थित मन, ग्यारहवाँ, इनके विषयों पर विचार-विकल्प करने के लिए है।

निश्चयार्था भवेद्बुद्धिस्तां सर्वार्थानुभाविनीम् । ज्ञातात्मोक्तः स्वरूपेण ज्योतिषा व्यञ्जयन्सदा ॥

niścayārthā bhavedbuddhistāṃ sarvārthānubhāvinīm | jñātātmoktaḥ svarūpeṇa jyotiṣā vyañjayansadā ||

The intellect serves to decide, and it experiences all objects; the knower, called the Self, always makes it manifest by the light that is its own nature.

बुद्धि निश्चय करने के लिए है, और वही सब विषयों का अनुभव करती है; उसे जानने वाला, जिसे आत्मा कहा गया है, अपने स्वरूप-प्रकाश से सदा प्रकाशित करता रहता है।

व्यञ्जकस्तु यथालोको व्यङ्ग्यस्याकारतां गतः । व्यतिकीर्णोऽप्यसंकीर्णस्तद्वज्ज्ञः प्रत्ययैः सदा ॥

vyañjakastu yathāloko vyaṅgyasyākāratāṃ gataḥ | vyatikīrṇo'pyasaṃkīrṇastadvajjñaḥ pratyayaiḥ sadā ||

Just as light that reveals [a thing] takes on the form of what it reveals, and though mixed with it remains unmixed, so the knower is always [with regard to] the cognitions.

जैसे प्रकाश जिस वस्तु को प्रकाशित करता है उसी का आकार ले लेता-सा है, और उससे मिला हुआ होकर भी अमिश्रित रहता है, वैसे ही ज्ञाता भी चित्त की वृत्तियों के साथ सदा रहता है।

स्थितो दीपो यथायत्नः प्राप्तं सर्वं प्रकाशयेत् । शब्दाद्याकारबुद्धीर्ज्ञः प्राप्तास्तद्वत्प्रपश्यति ॥

sthito dīpo yathāyatnaḥ prāptaṃ sarvaṃ prakāśayet | śabdādyākārabuddhīrjñaḥ prāptāstadvatprapaśyati ||

As a lamp, standing still and without effort, lights up everything that comes within its reach, so the knower sees the cognitions that arise in the form of sound and the rest.

जैसे एक जगह स्थित दीपक बिना किसी प्रयत्न के अपनी पहुँच में आई हर वस्तु को प्रकाशित कर देता है, वैसे ही ज्ञाता शब्द आदि के आकार में उठने वाली बुद्धि-वृत्तियों को देखता है।

शरीरेन्द्रियसंघात आत्मत्वेन गतां धियम् । नित्यात्मज्योतिषा दीप्तां विशिंषन्ति सुखादयः ॥

śarīrendriyasaṃghāta ātmatvena gatāṃ dhiyam | nityātmajyotiṣā dīptāṃ viśiṃṣanti sukhādayaḥ ||

The intellect has come to take the aggregate of body and senses as the Self, and is lit by the eternal light of the Self; [it is this intellect that] pleasure and the rest qualify.

बुद्धि शरीर और इन्द्रियों के समूह को आत्मा मान बैठी है, और आत्मा के नित्य प्रकाश से प्रकाशित है; सुख आदि इसी बुद्धि को विशेषित करते हैं।

शिरोदुःखादिनात्मानं दुःख्यस्मीति हि पश्यति । द्रष्टान्यो दुःखिनो दृश्याद्द्रष्टृत्वच्च न दुःख्यसौ ॥

śiroduḥkhādinātmānaṃ duḥkhyasmīti hi paśyati | draṣṭānyo duḥkhino dṛśyāddraṣṭṛtvacca na duḥkhyasau ||

Because of a headache and the like, one sees oneself as 'I am in pain'. [But] the seer is other than the one in pain, because [that one] is seen; and because he is the seer, he is not in pain.

सिरदर्द आदि होने पर मनुष्य स्वयं को 'मैं दुखी हूँ' ऐसा देखता है। [परन्तु] द्रष्टा उस दुखी से भिन्न है, क्योंकि वह दुखी तो देखा जाता है; और द्रष्टा होने के कारण वह स्वयं दुखी नहीं है।

The verse is about who one is, not a reason to ignore pain. A headache or any illness still needs rest, care and medical treatment; seeing oneself as the witness can help one bear pain, not replace care.

यह श्लोक 'मैं कौन हूँ' के बारे में है, दर्द को अनदेखा करने का कारण नहीं। सिरदर्द या किसी भी बीमारी में आराम, देखभाल और चिकित्सा ज़रूरी है; साक्षी-भाव दर्द सहने में मदद कर सकता है, इलाज की जगह नहीं ले सकता।

दुःखी स्याद्दुःख्यहंमानाद्दुःखिनो दर्शनान्न वा । संहतेऽङ्गादिभिर्द्रष्टा दुःखी दुःखस्य नैव सः ॥

duḥkhī syādduḥkhyahaṃmānādduḥkhino darśanānna vā | saṃhate'ṅgādibhirdraṣṭā duḥkhī duḥkhasya naiva saḥ ||

[Objection:] He would be in pain because of the notion 'I am in pain', or because he sees the one in pain. [Reply:] No. [Only] what is compounded with limbs and the like is in pain; the seer is in no way the owner of pain.

[शंका:] 'मैं दुखी हूँ' इस अभिमान से, या दुखी को देखने से, वह भी दुखी होगा। [उत्तर:] नहीं। जो अंगों आदि से जुड़ा हुआ संघात है वही दुखी है; द्रष्टा किसी भी प्रकार दुःख का स्वामी नहीं है।

Not a reason to dismiss anyone's suffering, one's own or another's. Pain, illness and distress need care and treatment; if distress feels unbearable, call Tele-MANAS 14416.

यह किसी के भी दुःख को, अपने या दूसरे के, नकारने का कारण नहीं है। दर्द, बीमारी और मानसिक पीड़ा में देखभाल और उपचार ज़रूरी है; यदि पीड़ा असहनीय लगे तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

चक्षुर्वत्कर्मकर्तृत्वं स्याच्चेन्नानेकमेव तत् । संहतं च ततो नात्मा द्रष्टृत्वात्कर्मतां व्रजेत् ॥

cakṣurvatkarmakartṛtvaṃ syāccennānekameva tat | saṃhataṃ ca tato nātmā draṣṭṛtvātkarmatāṃ vrajet ||

If [it is said that the Self], like the eye, can be both object and agent, no: that [eye] is manifold and compounded. Therefore the Self, because it is the seer, cannot become an object.

यदि कहो कि आँख की तरह [आत्मा] कर्म भी हो सकती है और कर्ता भी, तो नहीं; आँख तो अनेक अंगों से बनी, संघात है। इसलिए आत्मा, द्रष्टा होने के कारण, कभी दृश्य नहीं बन सकती।

ज्ञानयत्नाद्यनेकत्वमात्मनोऽपि मतं यदि । नैकज्ञानगुणत्वात्तु ज्योतिर्वत्तस्य कर्मता ॥

jñānayatnādyanekatvamātmano'pi mataṃ yadi | naikajñānaguṇatvāttu jyotirvattasya karmatā ||

If it is held that the Self too is manifold, having knowledge, effort and the rest, no; since its one quality is knowing, like light, it cannot be its own object.

यदि माना जाए कि आत्मा भी ज्ञान, प्रयत्न आदि गुणों के कारण अनेक है, तो नहीं; प्रकाश की तरह उसका एक ही गुण है, जानना, इसलिए वह अपना ही विषय नहीं बन सकती।

ज्योतिषो द्योतकत्वेऽपि यद्वन्नात्मप्रकाशनम् । भेदेऽप्येवं समत्वाज्ज्ञ आत्मानं नैव पश्यति ॥

jyotiṣo dyotakatve'pi yadvannātmaprakāśanam | bhede'pyevaṃ samatvājjña ātmānaṃ naiva paśyati ||

Just as light, though it illumines [things], does not illumine itself, so too, even if there were a distinction [within it], the knower, being uniform, does not see itself [as an object].

जैसे प्रकाश दूसरी वस्तुओं को प्रकाशित करते हुए भी स्वयं को प्रकाशित नहीं करता, वैसे ही [उसमें] भेद मान भी लें, तो भी एकरूप होने के कारण ज्ञाता स्वयं को [विषय की तरह] नहीं देखता।

यद्धर्मा यः पदार्थो न तस्यैवेयात्स कर्मताम् । न ह्यात्मानं दहत्यग्निस्तथा नैव प्रकाशयेत् ॥

yaddharmā yaḥ padārtho na tasyaiveyātsa karmatām | na hyātmānaṃ dahatyagnistathā naiva prakāśayet ||

A thing cannot become the object of the very property it has; fire does not burn itself, and in the same way [light] does not illumine [itself].

कोई पदार्थ जिस धर्म वाला है, उसी धर्म का विषय वह स्वयं नहीं बनता; अग्नि अपने आप को नहीं जलाती, उसी तरह [प्रकाश] अपने आप को प्रकाशित नहीं करता।

एतेनैवात्मनात्मनो ग्रहो बुद्धेर्निराकृतः । अंशोऽप्येवं समत्वाद्धि निर्भेदत्वान्न युज्यते ॥

etenaivātmanātmano graho buddhernirākṛtaḥ | aṃśo'pyevaṃ samatvāddhi nirbhedatvānna yujyate ||

By this very [argument], the intellect's grasping itself by itself is refuted. Nor does [one] part [grasping another] fit, because [the parts] are the same and [cognition] is undivided.

इसी [तर्क] से बुद्धि का अपने आप से अपने आप को ग्रहण करना भी खण्डित हो गया। [एक] अंश [दूसरे को ग्रहण करे], यह भी नहीं बनता, क्योंकि अंश एक-से हैं और बुद्धि में भेद नहीं है।

शून्यतापि न युक्तैवं बुद्धेरन्येन दृश्यता । उक्तातो घटवत्तस्याः प्राक्सिद्धेश्च विकल्पतः ॥

śūnyatāpi na yuktaivaṃ buddheranyena dṛśyatā | uktāto ghaṭavattasyāḥ prāksiddheśca vikalpataḥ ||

In the same way, emptiness too does not hold: it has been said that the intellect is seen by another, like a pot; and [something] is established before conceptualising.

इसी प्रकार शून्यता भी युक्त नहीं है: कहा जा चुका है कि बुद्धि घड़े की तरह किसी दूसरे के द्वारा देखी जाती है; और विकल्प से पहले [कुछ] सिद्ध रहता है।

अविकल्पं तदस्त्येव यत्पूर्वं स्याद्विकल्पतः । विकल्पोत्पत्तिहेतुत्वाद्यद्यस्यैव च कारणम् ॥

avikalpaṃ tadastyeva yatpūrvaṃ syādvikalpataḥ | vikalpotpattihetutvādyadyasyaiva ca kāraṇam ||

What comes before conceptualising surely exists, and is free of conceptualisation, since it is the cause from which conceptualising arises, if indeed it is its cause.

जो विकल्प से पहले है वह अवश्य है, और निर्विकल्प है, क्योंकि वही विकल्प के उठने का कारण है, यदि वही उसका कारण है।

अज्ञानं कल्पनामूलं संसारस्य नियामकम् । हित्वात्मानं परं ब्रह्म विद्यान्मुक्तं सदाभयम् ॥

ajñānaṃ kalpanāmūlaṃ saṃsārasya niyāmakam | hitvātmānaṃ paraṃ brahma vidyānmuktaṃ sadābhayam ||

Ignorance is the root of [all] imagining and what governs transmigration. Abandoning it, one should know oneself as the supreme Brahman, free, ever without fear.

अज्ञान ही सारी कल्पना की जड़ है और संसार-चक्र को चलाने वाला है। उसे छोड़कर स्वयं को परम ब्रह्म जानना चाहिए, जो मुक्त है और सदा निर्भय है।

जाग्रत्स्वप्नौ तयोर्बीजं सुषुप्ताख्यं तमोमयम् । अन्योन्यस्मिन्नसत्त्वाच्च नास्तीत्येतत्त्रयं त्यजेत् ॥

jāgratsvapnau tayorbījaṃ suṣuptākhyaṃ tamomayam | anyonyasminnasattvācca nāstītyetattrayaṃ tyajet ||

Waking and dream, and their seed called deep sleep, which is made of darkness: since each is absent in the others, [they are] not [real]. One should let go of this triad.

जाग्रत और स्वप्न, और उनका बीज सुषुप्ति नामक तमोमय अवस्था: क्योंकि इनमें से हर एक दूसरे में नहीं रहती, इसलिए ये [सत्य] नहीं हैं। इन तीनों [से तादात्म्य] को छोड़ देना चाहिए।

आत्मबुद्धिमनश्चक्षुरालोकार्थादिसंकरात् । भ्रान्तिः स्यादात्मकर्मेति क्रियाणां संनिपाततः ॥

ātmabuddhimanaścakṣurālokārthādisaṃkarāt | bhrāntiḥ syādātmakarmeti kriyāṇāṃ saṃnipātataḥ ||

From the mixing together of the Self, the intellect, the mind, the eye, light, the object and the rest, the delusion arises that action belongs to the Self, because [all these] activities occur together.

आत्मा, बुद्धि, मन, आँख, प्रकाश, विषय आदि के आपस में घुल-मिल जाने से यह भ्रम पैदा होता है कि कर्म आत्मा का है, क्योंकि ये सब क्रियाएँ एक साथ घटती हैं।

निमीलोन्मीलने स्थाने वायव्ये ते न चक्षुषः । प्रकाशत्वान्मनस्येवं बुद्धौ न स्तः प्रकाशतः ॥

nimīlonmīlane sthāne vāyavye te na cakṣuṣaḥ | prakāśatvānmanasyevaṃ buddhau na staḥ prakāśataḥ ||

Closing and opening [the eyes] are located in the vital air, not in the eye, because [the eye's nature] is to illumine. In the same way they are not in the mind, nor in the intellect, because [these too] illumine.

आँखों का बन्द होना और खुलना प्राणवायु में स्थित है, आँख में नहीं, क्योंकि आँख का स्वभाव प्रकाशित करना है। इसी प्रकार ये मन में भी नहीं, बुद्धि में भी नहीं, क्योंकि वे भी प्रकाशक हैं।

संकल्पाध्यवसायौ तु मनोबुद्ध्योर्यथाक्रमात् । नेतरेतरधर्मत्वं सर्वं चात्मनि कल्पितम् ॥

saṃkalpādhyavasāyau tu manobuddhyoryathākramāt | netaretaradharmatvaṃ sarvaṃ cātmani kalpitam ||

Intending and deciding belong to the mind and the intellect respectively; neither has the other's property. And all [of it] is imagined in the Self.

संकल्प मन का और निश्चय बुद्धि का धर्म है, क्रमशः; एक का धर्म दूसरे का नहीं है। और यह सब आत्मा में केवल कल्पित है।

स्थानावच्छेददृष्टिः स्यादिन्द्रियाणां तदात्मताम् । गता धीस्तं हि पश्यञ्ज्ञो देहमात्र इवेक्ष्यते ॥

sthānāvacchedadṛṣṭiḥ syādindriyāṇāṃ tadātmatām | gatā dhīstaṃ hi paśyañjño dehamātra ivekṣyate ||

The senses see within the limits of their locations; the intellect has become one with them; and so the knower, seeing that [intellect], appears as though he were only the size of the body.

इन्द्रियों का देखना उनके स्थान की सीमा में बँधा है; बुद्धि उनसे एकरूप हो गई है; और उस बुद्धि को देखता हुआ ज्ञाता ऐसा लगता है मानो वह केवल शरीर-भर का हो।

क्षणिकं हि तदत्यर्थं धर्ममात्रं निरन्तरम् । सादृश्याद्दीपवत्तद्धीस्तच्छान्तिः पुरुषार्थता ॥

kṣaṇikaṃ hi tadatyarthaṃ dharmamātraṃ nirantaram | sādṛśyāddīpavattaddhīstacchāntiḥ puruṣārthatā ||

[The Buddhist says:] That [intellect] is utterly momentary, a mere [stream of] events without gaps; the notion that it is the same [over time] comes from similarity, as with a lamp-flame; its extinction is the goal of human life.

[बौद्ध कहते हैं:] वह [बुद्धि] अत्यन्त क्षणिक है, केवल धर्मों का निरन्तर प्रवाह; दीपक की लौ की तरह समानता के कारण उसे 'वही' समझा जाता है; उसकी शान्ति (निर्वाण) ही पुरुषार्थ है।

स्वाकारान्यावभासं च येषां रूपादि विद्यते । येषां नास्ति ततश्चान्यत्पूर्वासंगतिरुच्यते ॥

svākārānyāvabhāsaṃ ca yeṣāṃ rūpādi vidyate | yeṣāṃ nāsti tataścānyatpūrvāsaṃgatirucyate ||

For those for whom colour and the rest exist and appear as other than [cognition's] own form, and for those for whom nothing other than that [cognition] exists, the inconsistency of the earlier [view] is now stated.

जिनके मत में रूप आदि [बाहर] हैं और ज्ञान के अपने आकार से भिन्न भासते हैं, और जिनके मत में ज्ञान के सिवा कुछ है ही नहीं, [दोनों के लिए] पूर्वोक्त मत की असंगति बताई जाती है।

बाह्याकारत्वतो ज्ञप्तेः स्मृत्यभावः सदा क्षणात् । क्षणिकत्वाच्च संस्कारं नैवाधत्ते क्वचित्तु धीः ॥

bāhyākāratvato jñapteḥ smṛtyabhāvaḥ sadā kṣaṇāt | kṣaṇikatvācca saṃskāraṃ naivādhatte kvacittu dhīḥ ||

Because cognition takes the form of an external [object], and because it lasts [only] a moment, there would never be memory; and being momentary, the intellect could never lay down an impression anywhere.

क्योंकि ज्ञान बाहरी [विषय] का आकार लेता है और [केवल] एक क्षण रहता है, तो स्मृति कभी होगी ही नहीं; और क्षणिक होने से बुद्धि कहीं भी कोई संस्कार नहीं छोड़ सकेगी।

आधारस्याप्यसत्त्वाच्च तुल्यतानिर्निमित्ततः । स्थाने वा क्षणिकत्वस्य हानं स्यान्न तदिष्यते ॥

ādhārasyāpyasattvācca tulyatānirnimittataḥ | sthāne vā kṣaṇikatvasya hānaṃ syānna tadiṣyate ||

And since there is no substrate [for impressions] either, [they would be] equal [for all] and without a cause; or, if there were a stable [substrate], momentariness would be lost, which is not what [you] accept.

और क्योंकि [संस्कारों का] कोई आधार भी नहीं है, तो वे बिना कारण के सबके लिए समान होंगे; या यदि कोई स्थिर आधार माना जाए, तो क्षणिकता छूट जाएगी, जो [तुम्हें] स्वीकार नहीं।

शान्तेश्चायत्नसिद्धत्वात्साधनोक्तिरनर्थिका । एकैकस्मिन्समाप्तत्वाच्छान्तेरन्यानपेक्षता ॥

śānteścāyatnasiddhatvātsādhanoktiranarthikā | ekaikasminsamāptatvācchānteranyānapekṣatā ||

And since cessation is achieved without effort, the teaching of means [to it] is pointless; and since [cessation] is complete in each single [moment], it would depend on nothing else.

और क्योंकि शान्ति बिना प्रयत्न के ही सिद्ध है, उसके साधनों का उपदेश व्यर्थ है; और क्योंकि वह हर एक क्षण में पूर्ण है, उसे किसी और की अपेक्षा नहीं रहेगी।

अपेक्षा यदि भिन्नेऽपि परसंतान इष्यताम् । सर्वार्थे क्षणिके कस्मिंस्तथाप्यन्यानपेक्षता ॥

apekṣā yadi bhinne'pi parasaṃtāna iṣyatām | sarvārthe kṣaṇike kasmiṃstathāpyanyānapekṣatā ||

If dependence is accepted even between different [moments], let it be accepted for another person's stream as well. And in which momentary [entity], serving all purposes, [would dependence lie]? Even so, there is no dependence on anything else.

यदि भिन्न [क्षणों] में भी अपेक्षा मानी जाए, तो दूसरे व्यक्ति की सन्तान (प्रवाह) में भी मानो। और किस क्षणिक [वस्तु] में, जो सब प्रयोजन पूरे करे, [अपेक्षा होगी]? तब भी किसी और की अपेक्षा नहीं बनती।

तुल्यकालसमुद्भूतावितरेतरयोगिनौ । योगाच्च संस्कृतो यस्तु सोऽन्यं हीक्षितुमर्हति ॥

tulyakālasamudbhūtāvitaretarayoginau | yogācca saṃskṛto yastu so'nyaṃ hīkṣitumarhati ||

[Only two things] arising at the same time can be connected with each other; and only what is formed through such connection is able to look to another.

[केवल] एक ही समय में उत्पन्न दो [वस्तुएँ] परस्पर जुड़ सकती हैं; और जो ऐसे संयोग से बना हो, वही दूसरे की ओर देख (अपेक्षा कर) सकता है।

मृषाध्यासस्तु यत्र स्यात्तन्नाशस्तत्र नो मतः । सर्वनाशो भवेद्यस्य मोक्षः कस्य फलं वद ॥

mṛṣādhyāsastu yatra syāttannāśastatra no mataḥ | sarvanāśo bhavedyasya mokṣaḥ kasya phalaṃ vada ||

Where there is a false superimposition, its removal there is not held to be [the destruction of what lies beneath]. [But] for one for whom [liberation] is the destruction of everything, tell me: whose fruit is liberation?

जहाँ मिथ्या अध्यास (आरोप) है, वहाँ उसका नाश [आधार का] नाश नहीं माना जाता। [पर] जिसके मत में [मोक्ष] सबका नाश है, बताओ, मोक्ष किसका फल होगा?

अस्ति तावत्स्वयं नाम ज्ञानं वात्मान्यदेव वा । भावाभावज्ञतस्तस्य नाभावस्त्वधिगम्यते ॥

asti tāvatsvayaṃ nāma jñānaṃ vātmānyadeva vā | bhāvābhāvajñatastasya nābhāvastvadhigamyate ||

There certainly exists something called the self, whether [you call it] knowledge or something other [than knowledge]. Since it knows both existence and non-existence, its own non-existence is never known.

'स्वयं' (आत्मा) नाम की कोई वस्तु अवश्य है, चाहे उसे ज्ञान कहो या उससे भिन्न कुछ। क्योंकि वह भाव और अभाव दोनों को जानती है, इसलिए उसका अपना अभाव कभी जाना नहीं जाता।

येनाधिगम्यतेऽभावस्तत्सत्स्यात्तन्न चेद्भवेत् । भावाभावानभिज्ञत्वं लोकस्य स्यान्न चेष्यते ॥

yenādhigamyate'bhāvastatsatsyāttanna cedbhavet | bhāvābhāvānabhijñatvaṃ lokasya syānna ceṣyate ||

That by which non-existence is known must be existent. If it were not, the world would be unable to know existence and non-existence, and that is not accepted.

जिससे अभाव जाना जाता है, वह अवश्य सत् है। यदि वह न हो, तो संसार भाव और अभाव को जान ही नहीं सकेगा, और ऐसा कोई नहीं मानता।

सदसत्सदसच्चेति विकल्पात्प्राग्यदिष्यते । तदद्वैतं समत्वात्तु नित्यं चान्यद्विकल्पितात् ॥

sadasatsadasacceti vikalpātprāgyadiṣyate | tadadvaitaṃ samatvāttu nityaṃ cānyadvikalpitāt ||

What is accepted as prior to the conceptual division 'existent', 'non-existent', 'both existent and non-existent': that is non-dual, because it is uniform, and eternal; everything else is conceptualised.

'सत्', 'असत्', 'सत्-असत् दोनों', इन विकल्पों से पहले जो माना जाता है, वह अद्वैत है, क्योंकि वह सम (एकरूप) है, और नित्य है; उससे भिन्न सब कल्पित है।

विकल्पोद्भवतोऽसत्त्वं स्वप्नदृश्यवदिष्यताम् । द्वैतस्य प्रागसत्त्वाच्च सदसत्त्वादिकल्पनात् ॥

vikalpodbhavato'sattvaṃ svapnadṛśyavadiṣyatām | dvaitasya prāgasattvācca sadasattvādikalpanāt ||

Duality should be accepted as unreal, like what is seen in a dream, because it arises from imagining; and because it did not exist before; and because it is conceived [variously] as existent, non-existent and so on.

द्वैत को स्वप्न में देखी वस्तु की तरह असत् मानना चाहिए, क्योंकि वह कल्पना से उत्पन्न होता है; क्योंकि वह पहले नहीं था; और क्योंकि उसे सत्, असत् आदि अनेक प्रकार से कल्पित किया जाता है।

Calling duality dream-like is a teaching about what is ultimately real, not a reason to treat people, duties or suffering as unimportant. If the world feels unreal or you feel detached from yourself in a distressing way, talk to a doctor or call Tele-MANAS 14416.

द्वैत को स्वप्न-सा कहना परम सत्य के बारे में शिक्षा है, लोगों, कर्तव्यों या दुःख को महत्त्वहीन मानने का कारण नहीं। यदि संसार अवास्तविक लगे या अपने आप से कटे होने का भाव परेशान करे, तो डॉक्टर से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

वाचारम्भणशास्त्राच्च विकाराणां ह्यभावता । मृत्योः स मृत्युमित्यादेर्मम मायेति च स्मृतेः ॥

vācārambhaṇaśāstrācca vikārāṇāṃ hyabhāvatā | mṛtyoḥ sa mṛtyumityādermama māyeti ca smṛteḥ ||

And from the scriptural teaching that [modification] is 'a mere matter of words', modifications are non-existent; also from [texts] such as 'he goes from death to death [who sees diversity here]', and from the smriti 'my maya'.

और 'वाचारम्भणं विकारो' (विकार केवल वाणी का विषय है) इस शास्त्र-वचन से विकारों का अभाव सिद्ध है; 'वह मृत्यु से मृत्यु को प्राप्त होता है [जो यहाँ नानात्व देखता है]' आदि वचनों से, और 'मम माया' इस स्मृति-वचन से भी।

विशुद्धिश्चात एवास्य विकल्पाच्च विलक्षणात् । उपादेयो न हेयोऽत आत्मा नान्यैरकल्पितः ॥

viśuddhiścāta evāsya vikalpācca vilakṣaṇāt | upādeyo na heyo'ta ātmā nānyairakalpitaḥ ||

For this very reason it is pure, being distinct from [all] conceptualisation. Therefore the Self is neither to be acquired nor to be given up; unlike other things, it is not imagined.

इसी कारण वह शुद्ध है, क्योंकि वह सब विकल्पों से विलक्षण है। इसलिए आत्मा न ग्रहण करने योग्य है, न त्यागने योग्य; अन्य वस्तुओं की तरह वह कल्पित नहीं है।

अप्रकाशो यथादित्ये नास्ति ज्योतिःस्वभावतः । नित्यबोधस्वरूपत्वान्नाज्ञानं तद्वदात्मनि ॥

aprakāśo yathāditye nāsti jyotiḥsvabhāvataḥ | nityabodhasvarūpatvānnājñānaṃ tadvadātmani ||

Just as there is no darkness in the sun, because its very nature is light, so in the Self there is no ignorance, because its very nature is eternal awareness.

जैसे सूर्य में अन्धकार नहीं होता, क्योंकि उसका स्वभाव ही प्रकाश है, वैसे ही आत्मा में अज्ञान नहीं है, क्योंकि उसका स्वरूप ही नित्य बोध है।

तथाविक्रियरूपत्वान्नावस्थान्तरमात्मनः । अवस्थान्तरवत्त्वे हि नाशोऽस्य स्यान्न संशयः ॥

tathāvikriyarūpatvānnāvasthāntaramātmanaḥ | avasthāntaravattve hi nāśo'sya syānna saṃśayaḥ ||

In the same way, because its nature is changeless, the Self has no other state [to pass into]. For if it could take on another state, it would surely perish; there is no doubt of that.

इसी प्रकार, अविकारी स्वरूप होने के कारण आत्मा की कोई दूसरी अवस्था नहीं होती। यदि उसकी कोई दूसरी अवस्था हो सकती, तो वह निश्चय ही नष्ट होने वाला होता, इसमें संशय नहीं।

मोक्षोऽवस्थान्तरं यस्य कृतकः स चलो ह्यतः । न संयोगो वियोगो वा मोक्षो युक्तः कथंचन ॥

mokṣo'vasthāntaraṃ yasya kṛtakaḥ sa calo hyataḥ | na saṃyogo viyogo vā mokṣo yuktaḥ kathaṃcana ||

For one who holds liberation to be a different state, it is something produced, and therefore unstable. So liberation can in no way rightly be a union [with something] or a separation [from something].

जो मोक्ष को कोई दूसरी अवस्था मानता है, उसके लिए वह बनाई गई वस्तु होगा, और इसलिए अस्थिर। अतः मोक्ष किसी प्रकार भी किसी से जुड़ना या किसी से अलग होना नहीं हो सकता।

संयोगस्याप्यनित्यत्वाद्वियोगस्य तथैव च । गमनागमने चैव स्वरूपं तु न हीयते ॥

saṃyogasyāpyanityatvādviyogasya tathaiva ca | gamanāgamane caiva svarūpaṃ tu na hīyate ||

For union is impermanent, and so is separation; so too are going and coming. But one's own nature is never lost.

क्योंकि संयोग अनित्य है, वियोग भी वैसा ही; जाना और आना भी अनित्य हैं। पर अपना स्वरूप कभी नहीं छूटता।

Grief at a parting is real and deserves care; this verse speaks of what you are, it does not dismiss the pain of losing someone.

बिछड़ने का दुःख सच्चा है और उसे सँभाल की ज़रूरत है; यह श्लोक आपके स्वरूप की बात करता है, किसी को खोने के दर्द को नकारता नहीं।

स्वरूपस्यानिमित्तत्वात्सनिमित्ता हि चापरे । अनुपात्तं स्वरूपं हि स्वेनात्यक्तं तथैव च ॥

svarūpasyānimittatvātsanimittā hi cāpare | anupāttaṃ svarūpaṃ hi svenātyaktaṃ tathaiva ca ||

For one's own nature has no cause, whereas those others [union, separation, going and coming] do have causes. One's own nature is not taken up [from outside], and in the same way it is not given up by oneself.

क्योंकि अपने स्वरूप का कोई कारण नहीं, जबकि वे दूसरे (संयोग, वियोग, आना-जाना) कारण से होते हैं। अपना स्वरूप कहीं से ग्रहण नहीं किया जाता, और वैसे ही वह स्वयं द्वारा छोड़ा भी नहीं जाता।

स्वरूपत्वान्न सर्वस्य त्यक्तुं शक्यो ह्यनन्यतः । गृहीतुं वा ततो नित्योऽविषयत्वापृथक्त्वतः ॥

svarūpatvānna sarvasya tyaktuṃ śakyo hyananyataḥ | gṛhītuṃ vā tato nityo'viṣayatvāpṛthaktvataḥ ||

Because it is the very nature of everything, it cannot be given up, since it is not other [than oneself]; nor can it be grasped. Hence it is eternal, because it is not an object and not something separate.

क्योंकि वह सबका स्वरूप है, इसलिए उसे छोड़ा नहीं जा सकता, वह अपने से भिन्न नहीं; न ही उसे पकड़ा जा सकता है। इसलिए वह नित्य है, क्योंकि वह न कोई विषय है, न कुछ अलग।

आत्मार्थत्वाच्च सर्वस्य नित्य आत्मैव केवलः । त्यजेत्तस्मात्क्रियाः सर्वाः साधनैः सह मोक्षवित् ॥

ātmārthatvācca sarvasya nitya ātmaiva kevalaḥ | tyajettasmātkriyāḥ sarvāḥ sādhanaiḥ saha mokṣavit ||

And because everything exists for the sake of the Self, the Self alone is eternal and absolute. Therefore one who knows [what] liberation [is] should give up all actions together with their means.

और क्योंकि सब कुछ आत्मा के लिए है, इसलिए केवल आत्मा ही नित्य और अकेला है। अतः मोक्ष को जानने वाला सब कर्मों को उनके साधनों सहित छोड़ दे।

'Give up all actions' means not relying on action as the means to liberation; it is not advice to abandon family, work, duties or medical care.

'सब कर्म छोड़ दे' का अर्थ है मुक्ति के साधन के रूप में कर्म पर निर्भर न रहना; यह परिवार, काम, कर्तव्य या इलाज छोड़ने की सलाह नहीं है।

आत्मलाभः परो लाभ इति शास्त्रोपपत्तयः । अलाभोऽन्यात्मलाभस्तु त्यजेत्तस्मादनात्मताम् ॥

ātmalābhaḥ paro lābha iti śāstropapattayaḥ | alābho'nyātmalābhastu tyajettasmādanātmatām ||

'Gaining the Self is the highest gain': so say scripture and reasoning. Gaining any other self is no gain at all. Therefore one should give up [taking as oneself] what is not the Self.

'आत्मा की प्राप्ति ही परम लाभ है': यही शास्त्र और युक्तियाँ कहती हैं। किसी दूसरे को अपना आप मान लेना कोई लाभ नहीं। इसलिए जो आत्मा नहीं है, उसे अपना मानना छोड़ दे।

Giving up 'what is not the Self' means not mistaking body, roles or possessions for who you are; it is not a reason to neglect your body, family or work.

'जो आत्मा नहीं है उसे छोड़ना' का अर्थ है शरीर, भूमिका या सम्पत्ति को ही अपना आप न मानना; यह शरीर, परिवार या काम की उपेक्षा का कारण नहीं है।

गुणानां समभावस्य भ्रंशो न ह्युपपद्यते । अविद्यादेः प्रसुप्तत्वान्न चान्यो हेतुरिष्यते ॥

guṇānāṃ samabhāvasya bhraṃśo na hyupapadyate | avidyādeḥ prasuptatvānna cānyo heturiṣyate ||

[In the Sāṃkhya view] a disturbance of the equilibrium of the guṇas is not possible, because ignorance and the like are [then] dormant, and no other cause [for the disturbance] is admitted.

(सांख्य मत में) गुणों की साम्यावस्था का भंग होना सम्भव नहीं, क्योंकि (प्रलय में) अविद्या आदि सोए हुए रहते हैं, और कोई दूसरा कारण माना नहीं जाता।

इतरेतरहेतुत्वे प्रवृत्तिः स्यात्सदा न वा । नियमो न प्रवृत्तीनां गुणेष्वात्मनि वा भवेत् ॥

itaretarahetutve pravṛttiḥ syātsadā na vā | niyamo na pravṛttīnāṃ guṇeṣvātmani vā bhavet ||

If [the guṇas] were causes of one another, activity would go on always, or never [begin]. There could be no regulation of activities, either in the guṇas or in the Self.

यदि (गुण) एक-दूसरे के कारण हों, तो प्रवृत्ति या तो सदा होती रहेगी या कभी नहीं होगी। तब न गुणों में, न आत्मा में प्रवृत्तियों का कोई नियम बन सकेगा।

विशेषो मुक्तबद्धानां तादर्थ्ये च न युज्यते । अर्थार्थिनोश्च संबन्धो नार्थी ज्ञो नेतरोऽपि वा ॥

viśeṣo muktabaddhānāṃ tādarthye ca na yujyate | arthārthinośca saṃbandho nārthī jño netaro'pi vā ||

Nor, if [primal matter] exists for the sake [of the person], can there be any difference between the liberated and the bound. Nor can there be a relation of the desired object and the one who desires it: the knower is not one who desires, nor is the other [unconscious matter].

और यदि (प्रधान) पुरुष के लिए है, तो मुक्त और बद्ध में कोई भेद नहीं बनता। न विषय और उसे चाहने वाले का सम्बन्ध बनता है: ज्ञाता (पुरुष) चाहने वाला नहीं, और दूसरा (जड़ प्रधान) भी नहीं।

प्रधानस्य च पारार्थ्यं पुरुषस्याविकारतः । न युक्तं सांख्यशास्त्रेऽपि विकारेऽपि न युज्यते ॥

pradhānasya ca pārārthyaṃ puruṣasyāvikārataḥ | na yuktaṃ sāṃkhyaśāstre'pi vikāre'pi na yujyate ||

That primal matter exists for the sake of another is not tenable even within Sāṃkhya doctrine, because the person (puruṣa) is changeless; and if he did change, it would not be tenable either.

प्रधान दूसरे (पुरुष) के लिए है, यह सांख्य-शास्त्र में भी युक्त नहीं, क्योंकि पुरुष अविकारी है; और यदि उसमें विकार माना जाए, तब भी यह युक्त नहीं।

संबन्धानुपपत्तेश्च प्रकृतेः पुरुषस्य च । मिथोऽयुक्तं तदर्थत्वं प्रधानस्याचितित्वतः ॥

saṃbandhānupapatteśca prakṛteḥ puruṣasya ca | mitho'yuktaṃ tadarthatvaṃ pradhānasyācititvataḥ ||

And because no relation between primal nature (prakṛti) and the person (puruṣa) is possible, it is unfit [to say] that primal matter exists for his sake, since primal matter is unconscious.

और क्योंकि प्रकृति और पुरुष का कोई सम्बन्ध सम्भव नहीं, इसलिए प्रधान का उसके लिए होना अयुक्त है, क्योंकि प्रधान अचेतन है।

क्रियोत्पत्तौ विनाशित्वं ज्ञानमात्रे च पूर्ववत् । निर्निमित्ते त्वनिर्मोक्षः प्रधानस्य प्रसज्यते ॥

kriyotpattau vināśitvaṃ jñānamātre ca pūrvavat | nirnimitte tvanirmokṣaḥ pradhānasya prasajyate ||

If an action arises [in the person], he becomes perishable. If [what arises is] knowledge alone, [the objection is] as before. And if it happens without any cause, primal matter could never be released [from activity].

यदि (पुरुष में) कोई क्रिया उत्पन्न हो, तो वह नाशवान हो जाएगा। यदि केवल ज्ञान हो, तो वही दोष पहले जैसा। और यदि बिना कारण हो, तो प्रधान का कभी छुटकारा न होगा।

न प्रकाश्यं यथोष्णत्वं ज्ञानेनैवं सुखादयः । एकनीडत्वतोऽग्राह्याः स्युः कणादादिवर्त्मनाम् ॥

na prakāśyaṃ yathoṣṇatvaṃ jñānenaivaṃ sukhādayaḥ | ekanīḍatvato'grāhyāḥ syuḥ kaṇādādivartmanām ||

Just as heat [in fire] is not lit up by [the fire's own] light, so pleasure and the like could not be grasped by knowledge, since [on the view of] those following Kaṇāda and others they reside in the same substrate.

जैसे (आग की) उष्णता (उसी के) प्रकाश से प्रकाशित नहीं होती, वैसे ही कणाद आदि के मार्ग वालों के मत में सुख आदि ज्ञान से ग्रहण नहीं हो सकते, क्योंकि दोनों एक ही आश्रय में रहते हैं।

युगपच्चासमेतत्वात्सुखविज्ञानयोरपि । मनोयोगैकहेतुत्वादग्राह्यत्वं सुखस्य च ॥

yugapaccāsametatvātsukhavijñānayorapi | manoyogaikahetutvādagrāhyatvaṃ sukhasya ca ||

And since pleasure and cognition cannot inhere [in the self] at the same moment, both having one single cause, contact with the mind, pleasure would be ungraspable.

और सुख तथा ज्ञान एक साथ (आत्मा में) समवेत नहीं हो सकते, क्योंकि दोनों का एक ही कारण मन का संयोग है; इसलिए सुख अग्राह्य हो जाएगा।

तथान्येषां च भिन्नत्वाद्युगपज्जन्म नेष्यते । गुणानां समवेतत्वं ज्ञानं चेन्न विशेषणात् ॥

tathānyeṣāṃ ca bhinnatvādyugapajjanma neṣyate | guṇānāṃ samavetatvaṃ jñānaṃ cenna viśeṣaṇāt ||

Likewise, since other [qualities] are distinct, their simultaneous arising is not accepted. If [you say] knowledge is the inherence of the qualities [in the self], no: because of [the relation of] qualifier [and qualified].

इसी प्रकार, दूसरे (गुणों) के भिन्न होने से उनका एक साथ उत्पन्न होना नहीं माना जाता। यदि कहो कि गुणों का (आत्मा में) समवाय ही ज्ञान है, तो नहीं, विशेषण-विशेष्य सम्बन्ध के कारण।

ज्ञानेनैव विशेष्यत्वाज्ज्ञानाप्यत्वं स्मृतेस्तथा । सुखं ज्ञातं मयेत्येवं तवाज्ञानात्मकत्वतः ॥

jñānenaiva viśeṣyatvājjñānāpyatvaṃ smṛtestathā | sukhaṃ jñātaṃ mayetyevaṃ tavājñānātmakatvataḥ ||

Because [pleasure] is qualified only by knowledge, it must be reached by knowledge; and so too with memory, 'pleasure was known by me'. [This cannot hold] for you, since [your] self is by nature not knowledge.

क्योंकि (सुख) ज्ञान से ही विशेषित होता है, इसलिए वह ज्ञान से ही प्राप्य है; और वैसे ही स्मृति 'मैंने सुख जाना' भी। पर तुम्हारे मत में यह नहीं बनता, क्योंकि तुम्हारी आत्मा स्वभाव से ज्ञान नहीं है।

सुखादेर्नात्मधर्मत्वमात्मनस्तेऽविकारतः । भेदादन्यस्य कस्मान्न मनसो वाविशेषतः ॥

sukhādernātmadharmatvamātmanaste'vikārataḥ | bhedādanyasya kasmānna manaso vāviśeṣataḥ ||

Pleasure and the like are not attributes of the Self, since [even] your self is changeless. If [they belonged to it] through difference, why not to someone else['s self]? Or to the mind, since there would be no distinction?

सुख आदि आत्मा के धर्म नहीं, क्योंकि तुम्हारी आत्मा भी अविकारी है। यदि भेद के आधार पर हों, तो किसी दूसरे की आत्मा के क्यों नहीं? या मन के क्यों नहीं, जब कोई अन्तर ही नहीं?

स्यान्मालापरिहार्या तु ज्ञानं चेज्ज्ञेयतां व्रजेत् । युगपद्वापि चोत्पत्तिरभ्युपेतेऽन्त इष्यते ॥

syānmālāparihāryā tu jñānaṃ cejjñeyatāṃ vrajet | yugapadvāpi cotpattirabhyupete'nta iṣyate ||

If knowledge were to become an object of knowledge, an endless chain could not be avoided. Or if simultaneous arising is admitted, [your position] comes to an end.

यदि ज्ञान स्वयं ज्ञेय बने, तो (एक ज्ञान के लिए दूसरे की) अटूट माला से बचा नहीं जा सकता। या यदि एक साथ उत्पत्ति मान ली जाए, तो (तुम्हारे मत का) अन्त हो जाता है।

अनवस्थान्तरत्वाच्च बन्धो नात्मनि विद्यते । नाशुद्धिश्चाप्यसङ्गत्वादसङ्गो हीति च श्रुतेः ॥

anavasthāntaratvācca bandho nātmani vidyate | nāśuddhiścāpyasaṅgatvādasaṅgo hīti ca śruteḥ ||

And since it has no other state, bondage does not exist in the Self. Nor is there impurity [in it], because it is unattached, as the scripture says: 'For it is unattached.'

और क्योंकि उसकी कोई दूसरी अवस्था नहीं, इसलिए आत्मा में बन्धन है ही नहीं। न उसमें अशुद्धि है, क्योंकि वह असंग है, जैसा श्रुति कहती है: 'वह असंग है।'

Knowing the Self is untouched is not a reason to ignore harm done to others or to oneself; it can give the steadiness to face it and make amends. If shame feels unbearable, please call Tele-MANAS 14416.

आत्मा का अछूता होना जानना दूसरों या अपने साथ हुई हानि को अनदेखा करने का कारण नहीं; यह उसका सामना करने और सुधारने की स्थिरता दे सकता है। यदि शर्म असहनीय लगे, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

सूक्ष्मैकागोचरेभ्यश्च न लिप्यत इति श्रुतेः । एवं तर्हि न मोक्षोऽस्ति बन्धाभावात्कथंचन ॥

sūkṣmaikāgocarebhyaśca na lipyata iti śruteḥ | evaṃ tarhi na mokṣo'sti bandhābhāvātkathaṃcana ||

And by the scripture that says [the Self] 'is not stained' by the [faults of the] subtle, the one, the unreachable [world], [it is free]. [Objection:] Then there is no liberation in any way at all, since there is no bondage.

और श्रुति के अनुसार भी, कि (आत्मा, जो) सूक्ष्म, एक और अगोचर है, (संसार के दोषों से) लिप्त नहीं होता। (आपत्ति:) तब तो बन्धन न होने से किसी भी प्रकार मोक्ष भी नहीं है।

शास्त्रानर्थक्यमेवं स्यान्न बुद्धेर्भ्रान्तिरिष्यते । बन्धो मोक्षश्च तन्नाशः स यथोक्तो न चान्यथा ॥

śāstrānarthakyamevaṃ syānna buddherbhrāntiriṣyate | bandho mokṣaśca tannāśaḥ sa yathokto na cānyathā ||

[Objection:] Then the scripture would be pointless. [Reply:] No, a delusion is admitted in the intellect. That [delusion] is bondage, and liberation is its destruction, just as it has been stated, and not otherwise.

(आपत्ति:) तब तो शास्त्र निरर्थक हो जाएगा। (उत्तर:) नहीं, बुद्धि में भ्रम माना गया है। वही बन्धन है, और उसका नाश ही मोक्ष है, जैसा कहा गया, अन्यथा नहीं।

बोधात्मज्योतिषा दीप्ता बोधमात्मनि मन्यते । बुद्धिर्नान्योऽस्ति बोद्धेति सेयं भ्रान्तिर्हि धीगता ॥

bodhātmajyotiṣā dīptā bodhamātmani manyate | buddhirnānyo'sti boddheti seyaṃ bhrāntirhi dhīgatā ||

Lit up by the light of the Self, which is awareness, the intellect thinks that awareness is in itself, and that there is no other knower. This delusion belongs to the intellect.

आत्मा की चेतना-रूप ज्योति से प्रकाशित बुद्धि यह मानती है कि चेतना उसी में है, और कोई दूसरा ज्ञाता नहीं। यही भ्रम बुद्धि में है।

बोधस्यात्मस्वरूपत्वान्नित्यं तत्रोपचर्यते । अविवेकोऽप्यनाद्योऽयं संसारो नान्य इष्यते ॥

bodhasyātmasvarūpatvānnityaṃ tatropacaryate | aviveko'pyanādyo'yaṃ saṃsāro nānya iṣyate ||

Because awareness is the very nature of the Self, it is always figuratively attributed to that [intellect]. And this non-discrimination, which has no beginning, is itself saṃsāra; nothing else is admitted [as saṃsāra].

क्योंकि चेतना आत्मा का स्वरूप है, इसलिए वह सदा उस (बुद्धि) पर आरोपित की जाती है। और यह अविवेक, जो अनादि है, यही संसार है; दूसरा कुछ संसार नहीं माना जाता।

मोक्षस्तन्नाश एव स्यान्नान्यथानुपपत्तितः । येषां वस्त्वन्तरापत्तिर्मोक्षो नाशस्तु तैर्मतः ॥

mokṣastannāśa eva syānnānyathānupapattitaḥ | yeṣāṃ vastvantarāpattirmokṣo nāśastu tairmataḥ ||

Liberation is simply the destruction of that [non-discrimination], and nothing else, since nothing else is tenable. Those for whom liberation means becoming some other thing in effect hold it to be destruction [of the self].

मोक्ष केवल उस (अविवेक) का नाश है, और कुछ नहीं, क्योंकि दूसरा कुछ युक्त नहीं। जिनके लिए मोक्ष किसी दूसरी वस्तु में बदल जाना है, वे असल में उसे (आत्मा का) नाश मानते हैं।

अवस्थान्तरमप्येवमविकारान्न युज्यते । विकारेऽवयवित्वं स्यात्ततो नाशो घटादिवत् ॥

avasthāntaramapyevamavikārānna yujyate | vikāre'vayavitvaṃ syāttato nāśo ghaṭādivat ||

In the same way, [liberation as] another state is not tenable, because [the Self] is changeless. If it changed, it would have parts, and then it would perish, like a pot.

इसी प्रकार, (मोक्ष को) दूसरी अवस्था मानना युक्त नहीं, क्योंकि (आत्मा) अविकारी है। यदि उसमें विकार हो, तो वह अवयवों वाला होगा, और फिर घड़े की तरह नष्ट होगा।

तस्माद्भ्रान्तिरतोऽन्या हि बन्धमोक्षादिकल्पनाः । सांख्यकाणादबौद्धानां मीमांसाहतकल्पनाः ॥

tasmādbhrāntirato'nyā hi bandhamokṣādikalpanāḥ | sāṃkhyakāṇādabauddhānāṃ mīmāṃsāhatakalpanāḥ ||

Therefore the other notions of bondage, liberation and the rest are mere delusion: the worthless notions of the Sāṃkhyas, the followers of Kaṇāda, the Buddhists and the Mīmāṃsakas.

इसलिए बन्धन, मोक्ष आदि की दूसरी कल्पनाएँ भ्रम ही हैं: सांख्य, कणाद के अनुयायी, बौद्ध और मीमांसकों की निरर्थक कल्पनाएँ।

This is a philosophical debate of its time between schools; it is not a licence to belittle anyone's faith or tradition.

यह अपने समय के दर्शनों के बीच का शास्त्रार्थ है; इसे किसी की आस्था या परम्परा को नीचा दिखाने की छूट न समझें।

शास्त्रयुक्तिविरोधात्ता नादर्तव्याः कदाचन । शक्यन्ते शतशो वक्तुं दोषास्तासां सहस्रशः ॥

śāstrayuktivirodhāttā nādartavyāḥ kadācana | śakyante śataśo vaktuṃ doṣāstāsāṃ sahasraśaḥ ||

Because they contradict scripture and reasoning, they should never be respected. Their faults could be told in hundreds and in thousands.

शास्त्र और युक्ति के विरुद्ध होने के कारण उनका कभी आदर नहीं करना चाहिए। उनके दोष सैकड़ों-हज़ारों प्रकार से गिनाए जा सकते हैं।

This is a philosophical debate of its time between schools; it is not a licence to belittle anyone's faith or tradition.

यह अपने समय के दर्शनों के बीच का शास्त्रार्थ है; इसे किसी की आस्था या परम्परा को नीचा दिखाने की छूट न समझें।

अपि निन्दोपपत्तेश्च यान्यतोऽन्यानि चेत्यतः । त्यक्त्वातो ह्यन्यशास्त्रोक्तीर्मतिं कुर्याद्दृढां बुधः ॥

api nindopapatteśca yānyato'nyāni cetyataḥ | tyaktvāto hyanyaśāstroktīrmatiṃ kuryāddṛḍhāṃ budhaḥ ||

And because censure of them is justified, and of the others besides these, therefore the wise person should set aside the statements of other doctrines and make his understanding firm.

और क्योंकि उनकी, तथा इनके अतिरिक्त दूसरों की भी, निन्दा उचित है, इसलिए बुद्धिमान दूसरे शास्त्रों के कथनों को छोड़कर अपनी मति दृढ़ करे।

This is a philosophical debate of its time between schools; it is not a licence to belittle anyone's faith or tradition.

यह अपने समय के दर्शनों के बीच का शास्त्रार्थ है; इसे किसी की आस्था या परम्परा को नीचा दिखाने की छूट न समझें।

श्रद्धाभक्ती पुरस्कृत्य हित्वा सर्वमनार्जवम् । वेदान्तस्यैव तत्त्वार्थे व्यासस्यापि मतौ तथा ॥

śraddhābhaktī puraskṛtya hitvā sarvamanārjavam | vedāntasyaiva tattvārthe vyāsasyāpi matau tathā ||

Putting faith and devotion first, giving up all crookedness, [let him make his understanding firm] in the true meaning of Vedānta alone, and likewise in the view of Vyāsa.

श्रद्धा और भक्ति को आगे रखकर, सारी कुटिलता छोड़कर, (वह अपनी मति) केवल वेदान्त के तत्त्वार्थ में, और वैसे ही व्यास के मत में (दृढ़ करे)।

इति प्रणुन्ना द्वयवादकल्पना निरात्मवादाश्च तथा हि युक्तितः । व्यपेतशङ्काः परवादतः स्थिरा मुमुक्षवो ज्ञानपथे स्युरित्युत ॥

iti praṇunnā dvayavādakalpanā nirātmavādāśca tathā hi yuktitaḥ | vyapetaśaṅkāḥ paravādataḥ sthirā mumukṣavo jñānapathe syurityuta ||

Thus the notions of the dualists and the doctrines that deny a Self have been refuted by reasoning, so that seekers of liberation, freed from doubts raised by other doctrines, may stand firm on the path of knowledge.

इस प्रकार द्वैतवादियों की कल्पनाओं और आत्मा को न मानने वाले मतों का युक्ति से खण्डन किया गया, ताकि मुमुक्षु, दूसरे मतों से उठी शंकाओं से मुक्त होकर, ज्ञान-मार्ग पर स्थिर रहें।

This is a philosophical debate of its time between schools; it is not a licence to belittle anyone's faith or tradition.

यह अपने समय के दर्शनों के बीच का शास्त्रार्थ है; इसे किसी की आस्था या परम्परा को नीचा दिखाने की छूट न समझें।

स्वसाक्षिकं ज्ञानमतीव निर्मलं विकल्पनाभ्यो विपरीतमद्वयम् । अवाप्य सम्यग्यदि निश्चितो भवेन्निरन्वयो निर्वृतिमेति शाश्वतीम् ॥

svasākṣikaṃ jñānamatīva nirmalaṃ vikalpanābhyo viparītamadvayam | avāpya samyagyadi niścito bhavenniranvayo nirvṛtimeti śāśvatīm ||

Having rightly gained this knowledge, which is its own witness, utterly pure, the opposite of all mental constructions, and non-dual, if one becomes certain [of it], one is free of all ties and attains everlasting peace.

यह ज्ञान, जो स्वयं अपना साक्षी है, अत्यन्त निर्मल, सब कल्पनाओं के विपरीत और अद्वय है, ठीक से पाकर यदि कोई उसमें निश्चित हो जाए, तो वह सब बन्धनों से रहित होकर शाश्वत शान्ति पाता है।

इदं रहस्यं परमं परायणं व्यपेतदोषैरभिमानवर्जितैः । समीक्ष्य कार्या मतिरार्जवे सदा न तत्त्वदृक्स्वान्यमतिर्हि कश्चन ॥

idaṃ rahasyaṃ paramaṃ parāyaṇaṃ vyapetadoṣairabhimānavarjitaiḥ | samīkṣya kāryā matirārjave sadā na tattvadṛksvānyamatirhi kaścana ||

This is the supreme secret, the highest refuge. Those free of faults and without pride should examine it and always set their minds on straightforwardness. For no one who sees the truth thinks in terms of 'mine' and 'another's' [doctrine].

यह परम रहस्य है, सबसे बड़ा आश्रय। दोषों से रहित और अभिमान से मुक्त लोग इसे भली-भाँति परखकर सदा सरलता में मन लगाएँ। क्योंकि कोई भी तत्त्वदर्शी 'मेरा' और 'दूसरे का' (मत) नहीं सोचता।

अनेकजन्मान्तरसंचितैर्नरो विमुच्यतेऽज्ञाननिमित्तपातकैः । इदं विदित्वा परमं हि पावनं न लिप्यते व्योम इवेह कर्मभिः ॥

anekajanmāntarasaṃcitairnaro vimucyate'jñānanimittapātakaiḥ | idaṃ viditvā paramaṃ hi pāvanaṃ na lipyate vyoma iveha karmabhiḥ ||

A person is freed from the sins piled up over many births, sins that arise from ignorance. Having known this, the supreme purifier, he is no longer stained by actions here, just as the sky [is not stained].

मनुष्य अनेक जन्मों में संचित, अज्ञान से उत्पन्न पापों से छूट जाता है। इस परम पावन (ज्ञान) को जानकर वह यहाँ कर्मों से वैसे ही लिप्त नहीं होता, जैसे आकाश।

Freedom from past 'sins' through knowledge is not a licence to excuse harm or avoid making amends to people one has hurt.

ज्ञान से पुराने 'पापों' से मुक्ति का अर्थ हानि को उचित ठहराना या जिन्हें चोट पहुँचाई उनसे क्षमा माँगने और सुधार से बचना नहीं है।

प्रशान्तचित्ताय जितेन्द्रियाय च प्रहीणदोषाय यथोक्तकारिणे । गुणान्वितायानुगताय सर्वदा प्रदेयमेतत्सततं मुमुक्षवे ॥

praśāntacittāya jitendriyāya ca prahīṇadoṣāya yathoktakāriṇe | guṇānvitāyānugatāya sarvadā pradeyametatsatataṃ mumukṣave ||

This should always be given, again and again, to a seeker of liberation whose mind is calm, whose senses are mastered, whose faults are gone, who acts as instructed, who is endowed with good qualities, and who always follows [the teacher].

यह (ज्ञान) सदा उस मुमुक्षु को दिया जाना चाहिए जिसका चित्त शान्त हो, जिसने इन्द्रियों को जीत लिया हो, जिसके दोष दूर हो गए हों, जो बताए अनुसार करता हो, जो सद्गुणों से युक्त हो और जो सदा (गुरु का) अनुसरण करता हो।

The qualified student is defined by conduct and sincerity, never by birth or caste. 'Following the teacher' is not a reason to accept abuse or exploitation from anyone.

योग्य शिष्य आचरण और निष्ठा से तय होता है, जन्म या जाति से कभी नहीं। 'गुरु का अनुसरण' किसी के दुर्व्यवहार या शोषण को सहने का कारण नहीं है।

परस्य देहे न यथाभिमानिता परस्य तद्वत्परमार्थमीक्ष्य च । इदं हि विज्ञानमतीव निर्मलं संप्राप्य मुक्तोऽथ भवेच्च सर्वतः ॥

parasya dehe na yathābhimānitā parasya tadvatparamārthamīkṣya ca | idaṃ hi vijñānamatīva nirmalaṃ saṃprāpya mukto'tha bhavecca sarvataḥ ||

Just as one has no sense of 'I' in another person's body, in the same way, having seen the highest truth of the Supreme and gained this utterly pure knowledge, one would be free in every respect.

जैसे किसी दूसरे के शरीर में 'मैं' का अभिमान नहीं होता, वैसे ही परमात्मा के परमार्थ को देखकर और यह अत्यन्त निर्मल ज्ञान पाकर मनुष्य हर प्रकार से मुक्त हो जाता है।

Not identifying with the body is about identity, not neglect or self-contempt: keep caring for your health and follow medical treatment. If you feel disconnected from your body in a distressing way, please seek help; Tele-MANAS 14416.

शरीर से पहचान न जोड़ना पहचान की बात है, उपेक्षा या आत्म-तिरस्कार की नहीं: स्वास्थ्य की देखभाल और इलाज जारी रखें। यदि शरीर से कटाव कष्टदायक लगे, तो सहायता लें; टेली-मानस 14416।

न हीह लाभोऽभ्यधिकोऽस्ति कश्चन स्वरूपलाभात्स इतो हि नान्यतः । न देयमैन्द्रादपि राज्यतोऽधिकं स्वरूपलाभं त्वपरीक्ष्य यत्नतः ॥

na hīha lābho'bhyadhiko'sti kaścana svarūpalābhātsa ito hi nānyataḥ | na deyamaindrādapi rājyato'dhikaṃ svarūpalābhaṃ tvaparīkṣya yatnataḥ ||

There is no gain here greater than gaining one's own true nature, and it comes from this [knowledge], not from anywhere else. This gaining of one's true nature, worth more even than the kingdom of Indra, should not be given without carefully testing [the student].

यहाँ अपने स्वरूप की प्राप्ति से बड़ा कोई लाभ नहीं, और वह इसी (ज्ञान) से होती है, कहीं और से नहीं। इन्द्र के राज्य से भी बढ़कर यह स्वरूप-लाभ सावधानी से परखे बिना नहीं देना चाहिए।