Prakaraṇa 17

आत्मा ज्ञेयः परो ह्यात्मा यस्मादन्यन्न विद्यते । सर्वज्ञः सर्वदृक्शुद्धस्तस्मै ज्ञेयात्मने नमः ॥

ātmā jñeyaḥ paro hyātmā yasmādanyanna vidyate | sarvajñaḥ sarvadṛkśuddhastasmai jñeyātmane namaḥ ||

The Self is what is to be known, for the Self is supreme and nothing other than it exists. All-knowing, all-seeing, pure: to that Self which is to be known, salutation.

जानने योग्य आत्मा ही है, क्योंकि आत्मा परम है और उससे भिन्न कुछ भी नहीं है। जो सर्वज्ञ है, सब कुछ देखता है और शुद्ध है, उस ज्ञेय आत्मा को नमस्कार।

पदवाक्यप्रमाणज्ञैर्दीपभूतैः प्रकाशितम् । ब्रह्म वेदरहस्यं यैस्तान्नित्यं प्रणतोऽस्म्यहम् ॥

padavākyapramāṇajñairdīpabhūtaiḥ prakāśitam | brahma vedarahasyaṃ yaistānnityaṃ praṇato'smyaham ||

Those who know words, sentences and the means of valid knowledge, who became like lamps and lit up Brahman, the secret of the Veda: to them I always bow.

जो पद, वाक्य और प्रमाण के ज्ञाता हैं, जिन्होंने दीपक बनकर वेद के रहस्य ब्रह्म को प्रकाशित किया, उन्हें मैं सदा प्रणाम करता हूँ।

यद्वाक्सूर्यांशुसंपातप्रणष्टध्वान्तकल्मषः । प्रणम्य तान्गुरून्वक्ष्ये ब्रह्मविद्याविनिश्चयम् ॥

yadvāksūryāṃśusaṃpātapraṇaṣṭadhvāntakalmaṣaḥ | praṇamya tāngurūnvakṣye brahmavidyāviniścayam ||

Bowing to those teachers, the rays of whose words fell like sunlight and destroyed the darkness and stain [of my ignorance], I shall set out the settled conclusion of the knowledge of Brahman.

जिनके वचनों की सूर्य-किरणों के पड़ने से मेरा अज्ञान का अँधेरा और मैल नष्ट हो गया, उन गुरुओं को प्रणाम करके मैं ब्रह्मविद्या का निश्चित सिद्धान्त कहूँगा।

आत्मलाभात्परो नान्यो लाभः कश्चन विद्यते । यदर्था वेदवादाश्च स्मार्ताश्चापि तु याः क्रियाः ॥

ātmalābhātparo nānyo lābhaḥ kaścana vidyate | yadarthā vedavādāśca smārtāścāpi tu yāḥ kriyāḥ ||

There is no gain whatever higher than gaining the Self. It is for its sake that the statements of the Veda exist, and the rites taught in the smṛti too.

आत्मा की प्राप्ति से बढ़कर कोई भी लाभ नहीं है। उसी के लिए वेद के वचन हैं, और स्मृतियों में बताए गए कर्म भी।

आत्मार्थोऽपि हि यो लाभः सुखायेष्टो विपर्ययः । आत्मलाभः परः प्रोक्तो नित्यत्वाद्ब्रह्मवेदिभिः ॥

ātmārtho'pi hi yo lābhaḥ sukhāyeṣṭo viparyayaḥ | ātmalābhaḥ paraḥ prokto nityatvādbrahmavedibhiḥ ||

Any gain one seeks for oneself, wanting it for happiness, turns into its opposite. The gain of the Self is called the highest by the knowers of Brahman because it is eternal.

अपने लिए जो भी लाभ सुख की इच्छा से चाहा जाता है, वह उलटा ही निकलता है। ब्रह्मज्ञानी आत्मा की प्राप्ति को परम लाभ कहते हैं, क्योंकि वह नित्य है।

स्वयं लब्धस्वभावत्वाल्लाभस्तस्य न चान्यतः । अन्यापेक्षस्तु यो लाभः सोऽन्यदृष्टिसमुद्भवः ॥

svayaṃ labdhasvabhāvatvāllābhastasya na cānyataḥ | anyāpekṣastu yo lābhaḥ so'nyadṛṣṭisamudbhavaḥ ||

Since its nature is already self-possessed, its gain does not come from anything else. But a gain that depends on something else arises from seeing [things as] other [than oneself].

उसका स्वभाव स्वयं ही प्राप्त है, इसलिए उसकी प्राप्ति किसी दूसरी चीज़ से नहीं होती। जो लाभ किसी दूसरे पर निर्भर है, वह स्वयं से भिन्न देखने की दृष्टि से पैदा होता है।

अन्यदृष्टिस्त्वविद्या स्यात्तन्नाशो मोक्ष उच्यते । ज्ञानेनैव तु सोऽपि स्याद्विरोधित्वान्न कर्मणा ॥

anyadṛṣṭistvavidyā syāttannāśo mokṣa ucyate | jñānenaiva tu so'pi syādvirodhitvānna karmaṇā ||

Seeing [things as] other is ignorance, and its destruction is called liberation. That [destruction] comes only through knowledge, not through action, for [only knowledge] is opposed [to ignorance].

स्वयं से भिन्न देखना ही अविद्या है, और उसका नाश मोक्ष कहलाता है। वह नाश केवल ज्ञान से होता है, कर्म से नहीं, क्योंकि अज्ञान का विरोधी ज्ञान ही है।

कर्मकार्यस्त्वनित्यः स्यादविद्याकामकारणः । प्रमाणं वेद एवात्र ज्ञानस्याधिगमे स्मृतः ॥

karmakāryastvanityaḥ syādavidyākāmakāraṇaḥ | pramāṇaṃ veda evātra jñānasyādhigame smṛtaḥ ||

Whatever is produced by action must be impermanent, since its cause is ignorance and desire. In this matter, the Veda alone is held to be the means of knowledge for gaining this knowledge.

जो कुछ कर्म से उत्पन्न होता है, वह अनित्य ही होगा, क्योंकि उसका कारण अविद्या और कामना है। इस विषय में इस ज्ञान की प्राप्ति का प्रमाण केवल वेद माना गया है।

ज्ञानैकार्थपरत्वात्तं वाक्यमेकं ततो विदुः । एकत्वं ह्यात्मनो ज्ञेयं वाक्यार्थप्रतिपत्तितः ॥

jñānaikārthaparatvāttaṃ vākyamekaṃ tato viduḥ | ekatvaṃ hyātmano jñeyaṃ vākyārthapratipattitaḥ ||

Because it is directed solely to knowledge, they understand it [the Veda's teaching] as one single sentence; for the oneness of the Self is to be known by grasping the meaning of [that] sentence.

क्योंकि उसका एकमात्र उद्देश्य ज्ञान है, इसलिए ज्ञानी उसे एक ही वाक्य मानते हैं; आत्मा की एकता उस वाक्य के अर्थ को समझने से ही जानी जाती है।

वाच्यभेदात्तु तद्भेदः कल्प्यो वाच्योऽपि तच्छ्रुतेः । त्रयं त्वेतत्ततः प्रोक्तं रूपं नाम च कर्म च ॥

vācyabhedāttu tadbhedaḥ kalpyo vācyo'pi tacchruteḥ | trayaṃ tvetattataḥ proktaṃ rūpaṃ nāma ca karma ca ||

Its division [into many] is imagined because of the differences in what words express; and what is expressed [is itself imagined] from hearing the word. That is why this triad is spoken of: form, name and action.

उसमें भेद की कल्पना शब्दों द्वारा कही गई वस्तुओं के भेद से होती है; और कही गई वस्तु की कल्पना भी शब्द सुनने से होती है। इसीलिए यह त्रिक कहा गया है: रूप, नाम और कर्म।

असदेतत्त्रयं तस्मादन्योन्येन हि कल्पितम् । कृतो वर्णो यथा शब्दाच्छ्रुतोऽन्यत्र धिया बहिः ॥

asadetattrayaṃ tasmādanyonyena hi kalpitam | kṛto varṇo yathā śabdācchruto'nyatra dhiyā bahiḥ ||

Therefore this triad is unreal, for [its members] are imagined by means of one another. Just as a letter, produced by a sound and heard, is placed by the mind outside, somewhere else, …

इसलिए यह त्रिक असत् है, क्योंकि इसके अंग एक-दूसरे के सहारे कल्पित हैं। जैसे ध्वनि से बना और सुना गया अक्षर बुद्धि द्वारा बाहर, कहीं और स्थित मान लिया जाता है, …

दृष्टं चापि यथा रूपं बुद्धेः शब्दाय कल्पते । एवमेतज्जगत्सर्वं भ्रान्तिबुद्धिविकल्पितम् ॥

dṛṣṭaṃ cāpi yathā rūpaṃ buddheḥ śabdāya kalpate | evametajjagatsarvaṃ bhrāntibuddhivikalpitam ||

… and just as a form, once seen, is made by the intellect into [the object of] a word, in the same way this whole world is constructed by an intellect in error.

… और जैसे देखा हुआ रूप बुद्धि द्वारा किसी शब्द का विषय बना दिया जाता है, वैसे ही यह सारा जगत भ्रमित बुद्धि की कल्पना है।

'The world is constructed by error' is a philosophical claim about what is ultimately real; it is not a reason to dismiss real problems, people or responsibilities, or to stop caring for body, family, work or treatment.

'जगत भ्रमित बुद्धि की कल्पना है' अन्तिम सत्य के बारे में एक दार्शनिक बात है; इसे वास्तविक समस्याओं, लोगों या ज़िम्मेदारियों को नकारने, या शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा करने का कारण न बनाएँ।

असदेतत्ततो युक्तं सच्चिन्मात्रं न कल्पितम् । वेदश्चापि स एवाद्यो वेद्यश्चान्यस्तु कल्पितः ॥

asadetattato yuktaṃ saccinmātraṃ na kalpitam | vedaścāpi sa evādyo vedyaścānyastu kalpitaḥ ||

So it is right that this [world] is unreal. What is pure being and consciousness alone is not imagined. Knowing, too, is that very primal [reality]; but what is known, as something other, is imagined.

इसलिए यह जगत असत् है, यह उचित है। जो केवल सत् और चित् है, वह कल्पित नहीं है। ज्ञान भी वही आदि सत्य है; पर जो उससे भिन्न जानी जाने वाली वस्तु है, वह कल्पित है।

येन वेत्ति स वेदः स्यात्स्वप्ने सर्वं तु मायया । येन पश्यति तच्चक्षुः शृणोति श्रोत्रमुच्यते ॥

yena vetti sa vedaḥ syātsvapne sarvaṃ tu māyayā | yena paśyati taccakṣuḥ śṛṇoti śrotramucyate ||

That by which one knows would be 'knowing'. In dream everything [appears] through māyā: that by which one sees is called the eye, that by which one hears, the ear; …

जिससे जाना जाता है वही ज्ञान है। स्वप्न में सब कुछ माया से होता है: जिससे देखा जाता है उसे आँख कहते हैं, जिससे सुना जाता है उसे कान; …

येन स्वप्नगतो वक्ति सा वाग्घ्राणं तथैव च । रसनस्पर्शने चैव मनश्चान्यत्तथेन्द्रियम् ॥

yena svapnagato vakti sā vāgghrāṇaṃ tathaiva ca | rasanasparśane caiva manaścānyattathendriyam ||

… that by which one in a dream speaks is speech; and so too smell, taste and touch, the mind, and the other organs.

… स्वप्न में व्यक्ति जिससे बोलता है वह वाणी है; इसी प्रकार घ्राण, रसना और स्पर्श, मन, और दूसरी इन्द्रियाँ भी।

कल्प्योपाधिभिरेवैतद्भिन्नं ज्ञानमनेकधा । आधिभेदाद्यथा भेदो मणेरेकस्य जायते ॥

kalpyopādhibhirevaitadbhinnaṃ jñānamanekadhā | ādhibhedādyathā bhedo maṇerekasya jāyate ||

It is only through imagined limiting adjuncts that this knowing is divided in many ways, just as difference arises in a single crystal from the difference of what is placed near it.

केवल कल्पित उपाधियों से ही यह ज्ञान अनेक प्रकार से बँटा दिखता है, जैसे एक ही स्फटिक में पास रखी वस्तुओं के भेद से भेद दिखने लगता है।

जाग्रतश्च तथा भेदो ज्ञानस्यास्य विकल्पितः । बुद्धिस्थं व्याकरोत्यर्थं भ्रान्त्या तृष्णोद्भवक्रियः ॥

jāgrataśca tathā bhedo jñānasyāsya vikalpitaḥ | buddhisthaṃ vyākarotyarthaṃ bhrāntyā tṛṣṇodbhavakriyaḥ ||

In the same way, for one who is awake, the division of this knowing is imagined. Driven to act by craving, he in error spreads out [as external] the object that is present in the intellect.

इसी प्रकार जागने वाले के लिए भी इस ज्ञान का भेद कल्पित है। तृष्णा से उत्पन्न कर्मों से प्रेरित होकर वह भ्रम से बुद्धि में स्थित विषय को बाहर फैला देता है।

स्वप्ने यद्वत्प्रबोधे च बहिश्चान्तस्तथैव च । आलेख्याध्ययने यद्वत्तदन्योन्यधियोद्भवम् ॥

svapne yadvatprabodhe ca bahiścāntastathaiva ca | ālekhyādhyayane yadvattadanyonyadhiyodbhavam ||

As in dream, so in waking; outside and inside alike. As in a picture and in reading, it arises from the notion of one [called up] by the other.

जैसे स्वप्न में, वैसे ही जाग्रत में; बाहर और भीतर भी वैसा ही। जैसे चित्र में और पढ़ने में, यह एक-दूसरे की धारणा से उत्पन्न होता है।

यदायं कल्पयेद्भेदं तत्कामः सन्यथाक्रतुः । यत्कामस्तत्क्रतुर्भूत्वा कृतं यत्तत्प्रपद्यते ॥

yadāyaṃ kalpayedbhedaṃ tatkāmaḥ sanyathākratuḥ | yatkāmastatkraturbhūtvā kṛtaṃ yattatprapadyate ||

When he imagines difference, he comes to desire that [thing], and as is his desire so is his resolve. Having become of that resolve which matches his desire, he attains whatever he has done.

जब वह भेद की कल्पना करता है, तो उसी वस्तु की कामना करने लगता है, और जैसी कामना वैसा ही संकल्प। जिस वस्तु की कामना है उसका संकल्प बनाकर, वह जो कर्म करता है उसी को प्राप्त होता है।

अविद्याप्रभवं सर्वमसत्तस्मादिदं जगत् । तद्वता दृश्यते यस्मात्सुषुप्ते न च गृह्यते ॥

avidyāprabhavaṃ sarvamasattasmādidaṃ jagat | tadvatā dṛśyate yasmātsuṣupte na ca gṛhyate ||

Therefore this whole world, born of ignorance, is unreal, because it is seen [only] by one who has that [ignorance], and is not perceived in deep sleep.

इसलिए अविद्या से उत्पन्न यह सारा जगत असत् है, क्योंकि यह अविद्या वाले को ही दिखता है, और गहरी नींद में इसका ग्रहण नहीं होता।

Calling the world 'unreal' is about ultimate truth, not about daily life; it is not a reason to neglect one's body, family, work or medical care.

जगत को 'असत्' कहना अन्तिम सत्य की बात है, रोज़ के जीवन की नहीं; इसे शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण न बनाएँ।

विद्याविद्ये श्रुतिप्रोक्ते एकत्वान्यधियौ हि नः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन शास्त्रे विद्या विधीयते ॥

vidyāvidye śrutiprokte ekatvānyadhiyau hi naḥ | tasmātsarvaprayatnena śāstre vidyā vidhīyate ||

The knowledge and ignorance spoken of in śruti are, for us, the notion of oneness and the notion of otherness. Therefore the scripture enjoins knowledge [to be gained] with every effort.

श्रुति में कही गई विद्या और अविद्या हमारे लिए एकत्व की बुद्धि और भेद की बुद्धि हैं। इसलिए शास्त्र पूरे प्रयत्न से विद्या प्राप्त करने का विधान करता है।

चित्ते ह्यादर्शवद्यस्माच्छुद्धे विद्या प्रकाशते । यमैर्नित्यैश्च यज्ञैश्च तपोभिस्तस्य शोधनम् ॥

citte hyādarśavadyasmācchuddhe vidyā prakāśate | yamairnityaiśca yajñaiśca tapobhistasya śodhanam ||

For knowledge shines in a pure mind as [a face] in a mirror. Its purification comes through the restraints (yama), the constant daily rites, sacrifices and austerities.

क्योंकि शुद्ध चित्त में विद्या वैसे ही चमकती है जैसे दर्पण में प्रतिबिम्ब। उस चित्त की शुद्धि यमों, नित्य कर्मों, यज्ञों और तप से होती है।

शारीरादितपः कुर्यात्तद्विशुद्ध्यर्थमुत्तमम् । मनआदिसमाधानं तत्तद्देहविशोषणम् ॥

śārīrāditapaḥ kuryāttadviśuddhyarthamuttamam | manaādisamādhānaṃ tattaddehaviśoṣaṇam ||

For its purification one should practise austerity of body and the rest. The highest [austerity] is the concentration of the mind and [the senses], which wears down each of the [gross and subtle] bodies.

चित्त की शुद्धि के लिए शरीर आदि का तप करना चाहिए। सबसे श्रेष्ठ तप मन और इन्द्रियों का एकाग्र होना है, जो उन-उन शरीरों (के बन्धन) को क्षीण करता है।

Austerity here is mainly mental discipline. 'Wearing down the body' is not advice to fast, starve or harm oneself, and is not dietary or medical advice; if you are struggling with food or self-harm, call Tele-MANAS 14416.

यहाँ तप का मुख्य अर्थ मन का संयम है। 'शरीर को क्षीण करना' उपवास, भूखे रहने या स्वयं को कष्ट देने की सलाह नहीं है, और न ही यह आहार या चिकित्सा सलाह है; यदि भोजन या आत्म-हानि से जूझ रहे हों तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

दृष्टं जागरितं विद्यात्स्मृतं स्वप्नं तदेव तु । सुषुप्तं तदभवं च स्वमात्मानं परं पदम् ॥

dṛṣṭaṃ jāgaritaṃ vidyātsmṛtaṃ svapnaṃ tadeva tu | suṣuptaṃ tadabhavaṃ ca svamātmānaṃ paraṃ padam ||

Know waking as what is seen, and dream as that very [content] remembered; deep sleep as their absence; and one's own Self as the highest state.

जो देखा जाता है उसे जाग्रत जानो, और उसी के स्मरण को स्वप्न; उन दोनों के अभाव को सुषुप्ति; और अपनी आत्मा को परम पद जानो।

सुषुप्ताख्यं तमोऽज्ञानं बीजं स्वप्नप्रबोधयोः । स्वात्मबोधप्रदग्धं स्याद्बीजं दग्धं यथाभवम् ॥

suṣuptākhyaṃ tamo'jñānaṃ bījaṃ svapnaprabodhayoḥ | svātmabodhapradagdhaṃ syādbījaṃ dagdhaṃ yathābhavam ||

The darkness called deep sleep is ignorance, the seed of dream and waking. Burnt by the awakening to one's own Self, it becomes a seed incapable of sprouting, as a burnt seed is.

सुषुप्ति नाम का अन्धकार अज्ञान है, जो स्वप्न और जाग्रत का बीज है। अपनी आत्मा के बोध से जलकर वह ऐसा बीज हो जाता है जो फिर अंकुरित नहीं होता, जैसे भुना हुआ बीज।

तदेवैकं त्रिधा ज्ञेयं मायाबीजं पुनः क्रमात् । मायाव्यात्माविकारोऽपि बहुधैको जलार्कवत् ॥

tadevaikaṃ tridhā jñeyaṃ māyābījaṃ punaḥ kramāt | māyāvyātmāvikāro'pi bahudhaiko jalārkavat ||

That one seed of māyā is to be known as threefold, [appearing] again in sequence. The Self, though changeless, [seems] the wielder of māyā, many though one, like the sun in water.

माया का वह एक ही बीज क्रम से तीन रूपों में जाना जाना चाहिए। आत्मा निर्विकार होकर भी मायावी-सी, एक होकर भी अनेक-सी लगती है, जैसे जल में सूर्य।

बीजं चैकं यथा भिन्नं प्राणस्वप्नादिभिस्तथा । स्वप्नजाग्रच्छरीरेषु तद्वच्चात्मा जलेन्दुवत् ॥

bījaṃ caikaṃ yathā bhinnaṃ prāṇasvapnādibhistathā | svapnajāgraccharīreṣu tadvaccātmā jalenduvat ||

Just as the one seed [appears] divided as vital breath, dream and so on, so the Self [appears] in the bodies of dream and waking, like the moon in water.

जैसे एक ही बीज प्राण, स्वप्न आदि के रूप में बँटा दिखता है, वैसे ही आत्मा स्वप्न और जाग्रत के शरीरों में दिखती है, जैसे जल में चन्द्रमा।

मायाहस्तिनमारुह्य मायाव्येको यथा व्रजेत् । आगच्छंस्तद्वदेवात्मा प्राणस्वप्नादिगोऽचलः ॥

māyāhastinamāruhya māyāvyeko yathā vrajet | āgacchaṃstadvadevātmā prāṇasvapnādigo'calaḥ ||

Just as a single magician, mounted on an illusory elephant, might seem to go and come, so the Self, though unmoving, [seems] to go into vital breath, dream and the rest.

जैसे एक ही जादूगर माया के हाथी पर चढ़कर आता-जाता-सा लगता है, वैसे ही आत्मा अचल होकर भी प्राण, स्वप्न आदि में जाती-सी लगती है।

न हस्ती न तदारूढो मायाव्यन्यो यथा स्थितः । न प्राणादि न तद्द्रष्टा तथा ज्ञोऽन्यः सदा दृशिः ॥

na hastī na tadārūḍho māyāvyanyo yathā sthitaḥ | na prāṇādi na taddraṣṭā tathā jño'nyaḥ sadā dṛśiḥ ||

As the magician stands apart, neither the elephant nor the one mounted on it, so the knower is neither vital breath and the rest nor the one who [seems to] see them: it is other, ever pure seeing.

जैसे जादूगर न हाथी है, न उस पर बैठा हुआ, बल्कि अलग खड़ा है, वैसे ही ज्ञाता न प्राण आदि है, न उन्हें देखने वाला (व्यक्ति); वह उनसे भिन्न, सदा शुद्ध दृष्टि है।

अबद्धचक्षुषो नास्ति माया मायाविनोऽपि वा । बद्धाक्षस्यैव सा मायामायाव्येव ततो भवेत् ॥

abaddhacakṣuṣo nāsti māyā māyāvino'pi vā | baddhākṣasyaiva sā māyāmāyāvyeva tato bhavet ||

For one whose eyes are not bound there is no illusion, nor even a magician. Only for one whose eyes are bound is there that illusion; therefore [only for him] would the magician be a magician.

जिसकी आँखें बँधी नहीं हैं, उसके लिए न माया है, न मायावी। जिसकी आँखें बँधी हैं, उसी के लिए वह माया है; इसलिए उसी के लिए जादूगर जादूगर होगा।

साक्षादेव स विज्ञेयः साक्षादात्मेति च श्रुतेः । भिद्यते हृदयग्रन्थिर्न चेदित्यादितः श्रुतेः ॥

sākṣādeva sa vijñeyaḥ sākṣādātmeti ca śruteḥ | bhidyate hṛdayagranthirna cedityāditaḥ śruteḥ ||

He is to be known directly, as the śruti says, 'the Self that is direct'; and from the śruti beginning 'the knot of the heart is cut', [which would] not [happen] if [he were not known directly].

आत्मा को साक्षात् ही जानना चाहिए, जैसा श्रुति कहती है, 'जो साक्षात् आत्मा है'; और 'हृदय की गाँठ खुल जाती है' इत्यादि श्रुति से भी, क्योंकि साक्षात् न जानने पर वह गाँठ नहीं खुलती।

अशब्दादित्वतो नास्य ग्रहणं चेन्द्रियैर्भवेत् । सुखादिभ्यस्तथान्यत्वाद्बुद्ध्या वापि कथं भवेत् ॥

aśabdāditvato nāsya grahaṇaṃ cendriyairbhavet | sukhādibhyastathānyatvādbuddhyā vāpi kathaṃ bhavet ||

Since it has no sound and the rest, it cannot be grasped by the senses; and since it is other than pleasure and the like, how could it be [grasped] even by the intellect?

क्योंकि उसमें शब्द आदि गुण नहीं हैं, इन्द्रियों से उसका ग्रहण नहीं हो सकता; और क्योंकि वह सुख आदि से भिन्न है, तो बुद्धि से भी उसका ग्रहण कैसे होगा?

अदृश्योऽपि यथा राहुश्चन्द्रे बिम्बं यथाम्भसि । सर्वगोऽपि तथैवात्मा बुद्धावेव स गृह्यते ॥

adṛśyo'pi yathā rāhuścandre bimbaṃ yathāmbhasi | sarvago'pi tathaivātmā buddhāveva sa gṛhyate ||

Just as Rāhu, though invisible, [is seen] on the moon, and just as the [sun's] disc [is seen] in water, so the Self, though all-pervading, is grasped only in the intellect.

जैसे राहु अदृश्य होकर भी चन्द्रमा पर दिखता है, और जैसे सूर्य का बिम्ब जल में दिखता है, वैसे ही आत्मा सर्वव्यापी होकर भी बुद्धि में ही ग्रहण होती है।

भानोर्बिम्बं यथा चौष्ण्यं जले दृष्टं न चाम्भसः । बुद्धौ बोधो न तद्धर्मस्तथैव स्याद्विधर्मतः ॥

bhānorbimbaṃ yathā cauṣṇyaṃ jale dṛṣṭaṃ na cāmbhasaḥ | buddhau bodho na taddharmastathaiva syādvidharmataḥ ||

Just as the sun's disc and its heat are seen in water but are not [properties] of the water, so awareness in the intellect is not its property, since [the intellect] is of a different nature.

जैसे सूर्य का बिम्ब और उसकी गरमी जल में दिखते हैं पर जल के गुण नहीं हैं, वैसे ही बुद्धि में दिखने वाला बोध बुद्धि का गुण नहीं है, क्योंकि बुद्धि का स्वभाव भिन्न है।

चक्षुर्युक्ता धियो वृत्तिर्या तां पश्यन्नलुप्तदृक् । दृष्टेर्द्रष्टा भवेदात्मा श्रुतेः श्रोता तथा श्रुतेः ॥

cakṣuryuktā dhiyo vṛttiryā tāṃ paśyannaluptadṛk | dṛṣṭerdraṣṭā bhavedātmā śruteḥ śrotā tathā śruteḥ ||

Seeing the mental act joined with the eye, the Self, whose seeing is never lost, is the seer of seeing; likewise the hearer of hearing, as the śruti says.

आँख से जुड़ी बुद्धि की वृत्ति को देखते हुए, जिसकी दृष्टि कभी लुप्त नहीं होती, वह आत्मा दृष्टि की द्रष्टा है; इसी प्रकार श्रुति के अनुसार वह श्रवण का श्रोता भी है।

केवलां मनसो वृत्तिं पश्यन्मन्ता मतेरजः । विज्ञातालुप्तशक्तित्वात्तथा शास्त्रं न हीत्यतः ॥

kevalāṃ manaso vṛttiṃ paśyanmantā materajaḥ | vijñātāluptaśaktitvāttathā śāstraṃ na hītyataḥ ||

Seeing the bare act of the mind, the unborn [Self] is the thinker of thought. It is the knower because its power is never lost; so the scripture [says], 'for there is no [loss]…'

मन की केवल वृत्ति को देखते हुए वह अजन्मा आत्मा मति का मन्ता है। उसकी शक्ति कभी लुप्त नहीं होती, इसलिए वह विज्ञाता है; जैसा शास्त्र कहता है, 'क्योंकि (ज्ञाता के ज्ञान का) लोप नहीं होता'।

ध्यायतीत्यविकारित्वं तथा लेलायतीत्यपि । अत्र स्तेनेति शुद्धत्वं तथानन्वागतं श्रुतेः ॥

dhyāyatītyavikāritvaṃ tathā lelāyatītyapi | atra steneti śuddhatvaṃ tathānanvāgataṃ śruteḥ ||

From the śruti, '[it] meditates [as it were]' shows its changelessness, and likewise '[it] moves [as it were]'; 'here a thief [is no thief]' shows its purity, and likewise 'unaffected'.

श्रुति के 'मानो ध्यान करता है' से उसकी निर्विकारता सिद्ध होती है, वैसे ही 'मानो चलता है' से भी; 'यहाँ चोर (चोर नहीं रहता)' से उसकी शुद्धता, और वैसे ही 'अनन्वागत' (अछूता) से भी।

'The Self is untouched by good and evil' is about one's deepest identity, not a licence to do wrong or to avoid responsibility and amends for harm done.

'आत्मा पाप-पुण्य से अछूती है' यह गहरी पहचान की बात है; इसे गलत काम करने या की गई हानि की ज़िम्मेदारी और भरपाई से बचने का बहाना न बनाएँ।

शक्त्यलोपात्सुषुप्ते ज्ञस्तथा बोधेऽविकारतः । ज्ञेयस्यैव विशेषस्तु यत्र वेति श्रुतेर्मतः ॥

śaktyalopātsuṣupte jñastathā bodhe'vikārataḥ | jñeyasyaiva viśeṣastu yatra veti śrutermataḥ ||

In deep sleep [the Self] is the knower, since its power is not lost; and so also in waking, since it does not change. The difference belongs only to what is known: this is the view from the śruti '[But] where [there seems to be another]…'.

सुषुप्ति में भी आत्मा ज्ञाता है, क्योंकि उसकी शक्ति लुप्त नहीं होती; और जाग्रत में भी, क्योंकि वह बदलती नहीं। भेद केवल ज्ञेय वस्तु का है: यह 'जहाँ (मानो दूसरा हो)' इस श्रुति से माना गया है।

व्यवधानाद्धि पारोक्ष्यं लोकदृष्टेरनात्मनः । दृष्टेरात्मस्वरूपत्वात्प्रत्यक्षं ब्रह्म तत्स्मृतम् ॥

vyavadhānāddhi pārokṣyaṃ lokadṛṣṭeranātmanaḥ | dṛṣṭerātmasvarūpatvātpratyakṣaṃ brahma tatsmṛtam ||

Indirectness belongs to the not-Self seen by ordinary sight, because of something standing between. Since seeing is the very nature of the Self, that Brahman is held to be immediate.

परोक्षता लोक-दृष्टि से देखे जाने वाले अनात्म की होती है, क्योंकि बीच में कोई माध्यम होता है। दृष्टि आत्मा का स्वरूप ही है, इसलिए वह ब्रह्म प्रत्यक्ष माना गया है।

न हि दीपान्तरापेक्षा यद्वद्दीपप्रकाशने । बोधस्यात्मस्वरूपत्वान्न बोधोऽन्यस्तथेष्यते ॥

na hi dīpāntarāpekṣā yadvaddīpaprakāśane | bodhasyātmasvarūpatvānna bodho'nyastatheṣyate ||

Just as no other lamp is needed to light up a lamp, so, since awareness is the very nature of the Self, no other awareness [to know it] is accepted.

जैसे दीपक को प्रकाशित करने के लिए दूसरे दीपक की ज़रूरत नहीं होती, वैसे ही बोध आत्मा का स्वरूप है, इसलिए उसे जानने के लिए किसी दूसरे बोध की ज़रूरत नहीं मानी जाती।

विषयत्वं विकारित्वं नानात्वं वा न हीष्यते । न हेयो नाप्युपादेय आत्मा नान्येन वा ततः ॥

viṣayatvaṃ vikāritvaṃ nānātvaṃ vā na hīṣyate | na heyo nāpyupādeya ātmā nānyena vā tataḥ ||

Being an object, being subject to change, or being many: none of these is accepted [of the Self]. Therefore the Self is neither to be rejected nor to be acquired, by itself or by another.

विषय होना, विकारी होना या अनेक होना, इनमें से कुछ भी आत्मा के लिए नहीं माना जाता। इसलिए आत्मा न त्यागी जा सकती है, न ग्रहण की जा सकती है, न स्वयं से, न किसी दूसरे से।

सबाह्याभ्यन्तरोऽजीर्णो जन्ममृत्युजरातिगः । अहमात्मेति यो वेत्ति कुतो न्वेव बिभेति सः ॥

sabāhyābhyantaro'jīrṇo janmamṛtyujarātigaḥ | ahamātmeti yo vetti kuto nveva bibheti saḥ ||

One who knows 'I am the Self, with no outside or inside, unageing, beyond birth, death and old age': of what, then, could he be afraid?

जो जानता है, 'मैं वह आत्मा हूँ जिसका न बाहर है न भीतर, जो कभी जीर्ण नहीं होती, जो जन्म, मृत्यु और बुढ़ापे से परे है', वह भला किससे डरेगा?

This verse is about the Self, not an invitation to die or to stop caring for health. If you or someone you know is thinking about death or self-harm, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक आत्मा के बारे में है, मृत्यु का निमन्त्रण या स्वास्थ्य की उपेक्षा नहीं। यदि आप या कोई परिचित मृत्यु या आत्म-हानि के बारे में सोच रहा हो तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

प्रागेवैतद्विधेः कर्म वर्णित्वादेरपोहनात् । तदस्थूलादिशास्त्रेभ्यस्तत्त्वमेवेति निश्चयात् ॥

prāgevaitadvidheḥ karma varṇitvāderapohanāt | tadasthūlādiśāstrebhyastattvameveti niścayāt ||

Action [has its place] only before this teaching, because [the teaching] removes [the notion of oneself] as belonging to a caste and the like; it [is removed] by scriptures such as 'not gross…' and by the certainty 'you are That'.

कर्म का स्थान इस उपदेश से पहले ही है, क्योंकि यह उपदेश 'मैं किसी वर्ण आदि का हूँ' इस धारणा को हटा देता है; यह 'अस्थूल' आदि शास्त्र-वचनों से और 'तत्त्वमसि' के निश्चय से हटती है।

The verse places caste on the side of what is not the Self. It must never be used to rank or exclude anyone by birth; nor is it advice to drop one's responsibilities to family, work or society.

यह श्लोक जाति को अनात्म की श्रेणी में रखता है। इसका उपयोग कभी जन्म के आधार पर किसी को ऊँचा-नीचा या बाहर करने के लिए न करें; न ही यह परिवार, काम या समाज के प्रति ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह है।

पूर्वदेहपरित्यागे जात्यादीनां प्रहाणतः । देहस्यैव तु जात्यादिस्तस्याप्येवं ह्यनात्मता ॥

pūrvadehaparityāge jātyādīnāṃ prahāṇataḥ | dehasyaiva tu jātyādistasyāpyevaṃ hyanātmatā ||

Since caste and the like are given up when a former body is abandoned, caste and the like belong to the body alone; and so the body, too, is in the same way not the Self.

क्योंकि पिछला शरीर छूटने पर जाति आदि भी छूट जाते हैं, इसलिए जाति आदि केवल शरीर के हैं; और इसी तरह शरीर भी आत्मा नहीं है।

That the body is 'not the Self' is about identity, not self-contempt; it is never a reason to neglect or harm the body (Tele-MANAS 14416). Caste belongs to no one's worth and must never be used to rank people by birth.

शरीर 'आत्मा नहीं है', यह पहचान की बात है, स्वयं से घृणा की नहीं; इसे शरीर की उपेक्षा या उसे हानि पहुँचाने का कारण कभी न बनाएँ (टेली-मानस 14416)। जाति किसी की कीमत नहीं तय करती, और इससे जन्म के आधार पर किसी को ऊँचा-नीचा न मानें।

ममाहं चेत्यतोऽविद्या शरीरादिष्वनात्मसु । आत्मज्ञानेन हेया स्यादसुराणामिति श्रुतेः ॥

mamāhaṃ cetyato'vidyā śarīrādiṣvanātmasu | ātmajñānena heyā syādasurāṇāmiti śruteḥ ||

The ignorance that says 'I' and 'mine' about the body and the other things that are not the Self is to be given up through knowledge of the Self, as the scripture shows when it calls such [people's worlds] 'demonic'.

शरीर आदि जो आत्मा नहीं हैं, उनमें 'मैं' और 'मेरा' कहने वाली अविद्या को आत्मज्ञान से छोड़ना चाहिए, जैसा श्रुति ऐसे लोगों के लोकों को 'असुरों के' कहकर बताती है।

दशाहाशौचकार्याणां पारिव्राज्ये निवर्तनम् । यथा ज्ञानस्य संप्राप्तौ तद्वज्जात्यादिकर्मणाम् ॥

daśāhāśaucakāryāṇāṃ pārivrājye nivartanam | yathā jñānasya saṃprāptau tadvajjātyādikarmaṇām ||

Just as, on taking up the wandering life of renunciation, the observances of the ten days of impurity come to an end, so, when knowledge is gained, the actions that depend on caste and the like come to an end.

जैसे संन्यास लेने पर दस दिन के सूतक-पातक के कर्तव्य समाप्त हो जाते हैं, वैसे ही ज्ञान प्राप्त होने पर जाति आदि पर आधारित कर्म समाप्त हो जाते हैं।

'Caste' (jāti) here means the social labels the body carries; the verse says they do not touch the Self. It never supports ranking or excluding anyone by birth. This speaks of the formal renunciate (sannyasin). For most people it means inner freedom from 'I am the doer' and 'this is mine', not leaving family, work or duties undone.

यहाँ 'जाति' का अर्थ वे सामाजिक पहचानें हैं जो शरीर के साथ जुड़ी हैं; श्लोक कहता है कि वे आत्मा को नहीं छूतीं। इससे जन्म के आधार पर किसी को ऊँचा-नीचा या बाहर करना कभी उचित नहीं ठहरता। यह औपचारिक संन्यासी की बात है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर से 'मैं कर्ता हूँ' और 'यह मेरा है' से मुक्त होना है, परिवार, काम या कर्तव्य छोड़ देना नहीं।

यत्कामस्तत्क्रतुर्भूत्वा कृतं त्वज्ञः प्रपद्यते । यदा स्वात्मदृशः कामाः प्रमुच्यन्तेऽमृतस्तदा ॥

yatkāmastatkraturbhūtvā kṛtaṃ tvajñaḥ prapadyate | yadā svātmadṛśaḥ kāmāḥ pramucyante'mṛtastadā ||

The one who does not know [the Self] becomes what he desires, resolves on it, and reaps what he has done. When the desires of the one who sees his own Self are all let go, then he is immortal.

जो आत्मा को नहीं जानता, वह जैसी कामना करता है वैसा संकल्प करता है और अपने किए का फल पाता है। जब अपने आत्मा को देखने वाले की सारी कामनाएँ छूट जाती हैं, तब वह अमर हो जाता है।

आत्मरूपविधेः कार्यं क्रियादिभ्यो निवर्तनम् । न साध्यं साधनं वात्मा नित्यतृप्तः श्रुतेर्मतः ॥

ātmarūpavidheḥ kāryaṃ kriyādibhyo nivartanam | na sādhyaṃ sādhanaṃ vātmā nityatṛptaḥ śrutermataḥ ||

The effect of the teaching about the Self's nature is turning back from actions and their aids. The Self is neither something to be achieved nor a means [to anything]; it is ever content, as the scripture holds.

आत्मा के स्वरूप के उपदेश का फल कर्म और उसके साधनों से लौट आना है। आत्मा न कोई साध्य है, न कोई साधन; श्रुति के अनुसार वह नित्य तृप्त है।

उत्पाद्याप्यविकार्याणि संस्कार्यं च क्रियाफलम् । नातोऽन्यत्कर्मणः कार्यं त्यजेत्तस्मात्ससाधनम् ॥

utpādyāpyavikāryāṇi saṃskāryaṃ ca kriyāphalam | nāto'nyatkarmaṇaḥ kāryaṃ tyajettasmātsasādhanam ||

What action yields is something to be produced, reached, changed or refined; action has no other kind of result. Therefore [the seeker] should give it up together with its means.

कर्म का फल या तो उत्पन्न होने वाली वस्तु है, या पाई जाने वाली, या बदली जाने वाली, या संस्कारित की जाने वाली; इसके अलावा कर्म का कोई फल नहीं। इसलिए साधक उसे उसके साधनों सहित छोड़ दे।

'Giving up action' is addressed to the renunciate seeker of Self-knowledge. It is not advice to stop working, abandon duties or neglect family.

'कर्म छोड़ना' आत्मज्ञान के संन्यासी साधक के लिए कहा गया है। यह काम बन्द करने, कर्तव्य छोड़ने या परिवार की उपेक्षा करने की सलाह नहीं है।

तापान्तत्वादनित्यत्वादात्मार्थत्वाच्च या बहिः । संहृत्यात्मनि तां प्रीतिं सत्यार्थी गुरुमाश्रयेत् ॥

tāpāntatvādanityatvādātmārthatvācca yā bahiḥ | saṃhṛtyātmani tāṃ prītiṃ satyārthī gurumāśrayet ||

Because [the love of outward things] ends in pain, is passing, and is anyway for the sake of the Self, the seeker of truth should draw back the love that goes outward, gather it in the Self, and take refuge in a teacher.

बाहरी वस्तुओं का प्रेम दुःख में समाप्त होता है, अनित्य है, और वैसे भी आत्मा के लिए ही है; इसलिए सत्य का खोजी बाहर जाने वाले उस प्रेम को समेटकर आत्मा में लगाए और गुरु की शरण ले।

शान्तं प्राज्ञं तथा मुक्तं निष्क्रियं ब्रह्मणि स्थितम् । श्रुतेराचार्यवान्वेद तद्विद्धीति स्मृतेस्तथा ॥

śāntaṃ prājñaṃ tathā muktaṃ niṣkriyaṃ brahmaṇi sthitam | śruterācāryavānveda tadviddhīti smṛtestathā ||

[The teacher should be] calm, wise, free, beyond action, established in Brahman; [this is] from the scripture 'one who has a teacher knows' and likewise from the tradition 'know that [by humble approach]'.

गुरु शान्त, ज्ञानी, मुक्त, कर्म से परे और ब्रह्म में स्थित हो; यह श्रुति 'आचार्यवान् पुरुष जानता है' से और स्मृति 'उसे (विनम्रता से) जानो' से सिद्ध है।

स गुरुस्तारयेद्युक्तं शिष्यं शिष्यगुणान्वितम् । ब्रह्मविद्याप्लवेनाशु स्वान्तध्वान्तमहोदधिम् ॥

sa gurustārayedyuktaṃ śiṣyaṃ śiṣyaguṇānvitam | brahmavidyāplavenāśu svāntadhvāntamahodadhim ||

Such a teacher should swiftly carry the earnest disciple, who has a disciple's qualities, across the great ocean of his own inner darkness on the raft of the knowledge of Brahman.

ऐसा गुरु योग्य, शिष्य के गुणों से युक्त शिष्य को ब्रह्मविद्या की नाव से शीघ्र ही उसके भीतर के अन्धकार के महासागर के पार ले जाए।

दृष्टिः स्पृष्टिः श्रुतिर्घ्रातिर्मतिर्विज्ञातिरेव च । शक्तयोऽन्याश्च भिद्यन्ते चिद्रूपत्वेऽप्युपाधिभिः ॥

dṛṣṭiḥ spṛṣṭiḥ śrutirghrātirmatirvijñātireva ca | śaktayo'nyāśca bhidyante cidrūpatve'pyupādhibhiḥ ||

Seeing, touching, hearing, smelling, thinking, knowing and the other powers appear as different through limiting adjuncts, even though they are all of the nature of consciousness.

देखना, छूना, सुनना, सूँघना, मनन करना, जानना और अन्य शक्तियाँ, चैतन्य-स्वरूप होते हुए भी, उपाधियों के कारण अलग-अलग दिखती हैं।

अपायोद्भूतिहीनाभिर्नित्यं दीप्यन्रविर्यथा । सर्वगः सर्वदृक्शुद्धः सर्वं जानाति सर्वदा ॥

apāyodbhūtihīnābhirnityaṃ dīpyanraviryathā | sarvagaḥ sarvadṛkśuddhaḥ sarvaṃ jānāti sarvadā ||

Like the sun that ever shines with [light] that neither fades nor arises, [the Self], all-pervading, all-seeing and pure, knows everything always.

जैसे सूर्य ऐसे प्रकाश से सदा चमकता है जो न घटता है न उत्पन्न होता है, वैसे ही सर्वव्यापी, सर्वद्रष्टा, शुद्ध आत्मा सदा सब कुछ जानता है।

अन्यदृष्टिः शरीरस्थस्तावन्मात्रो ह्यविद्यया । जलेन्द्वाद्युपमाभिस्तु तद्धर्मा च विभाव्यते ॥

anyadṛṣṭiḥ śarīrasthastāvanmātro hyavidyayā | jalendvādyupamābhistu taddharmā ca vibhāvyate ||

Through ignorance [the Self] seems to see things other than itself, to live in the body and to be only as big as the body; and, as the images of the moon in water and the like show, it is imagined to have the qualities of [what it is reflected in].

अविद्या के कारण आत्मा अपने से भिन्न को देखने वाला, शरीर में रहने वाला और उतना ही बड़ा लगता है; और जल में चन्द्रमा के प्रतिबिम्ब जैसे उदाहरणों से समझ आता है कि उस पर उनके गुणों की कल्पना कर ली जाती है।

दृष्ट्वा बाह्यं निमील्याथ स्मृत्वा तत्प्रविहाय च । अथोन्मील्यात्मनो दृष्टिं ब्रह्म प्राप्नोत्यनध्वगः ॥

dṛṣṭvā bāhyaṃ nimīlyātha smṛtvā tatpravihāya ca | athonmīlyātmano dṛṣṭiṃ brahma prāpnotyanadhvagaḥ ||

Having seen what is outside, then closing [the eyes] and recalling it, then letting that go too, and then opening to the seeing that is the Self, one reaches Brahman without travelling any road.

बाहर की वस्तु को देखकर, फिर आँखें मूँदकर उसका स्मरण करके, फिर उसे भी छोड़कर, और फिर आत्मा की दृष्टि को खोलकर, मनुष्य बिना किसी मार्ग पर चले ब्रह्म को पा लेता है।

A contemplative exercise; practise with a qualified teacher. It is not a medical or psychological treatment.

यह एक चिन्तन-अभ्यास है; किसी योग्य गुरु के साथ करें। यह कोई चिकित्सीय या मनोवैज्ञानिक उपचार नहीं है।

प्राणाद्येवं त्रिकं हित्वा तीर्णोऽज्ञानमहोदधिम् । स्वात्मस्थो निर्गुणः शुद्धो बुद्धो मुक्तः स्वतो हि सः ॥

prāṇādyevaṃ trikaṃ hitvā tīrṇo'jñānamahodadhim | svātmastho nirguṇaḥ śuddho buddho muktaḥ svato hi saḥ ||

Having thus left behind the triad beginning with prana (deep sleep, dream and waking), and having crossed the great ocean of ignorance, he abides in his own Self: without qualities, pure, awake and free, for he is so by his own nature.

इस प्रकार प्राण आदि तीनों (सुषुप्ति, स्वप्न, जाग्रत) को छोड़कर और अज्ञान के महासागर को पार करके वह अपने आत्मा में स्थित होता है: निर्गुण, शुद्ध, बुद्ध और मुक्त, क्योंकि वह स्वभाव से ही ऐसा है।

अजोऽहं चामरोऽमृत्युरजरोऽभय एव च । सर्वज्ञः सर्वदृक्शुद्ध इति बुद्धो न जायते ॥

ajo'haṃ cāmaro'mṛtyurajaro'bhaya eva ca | sarvajñaḥ sarvadṛkśuddha iti buddho na jāyate ||

'I am unborn, undying, beyond death, ageless and fearless; all-knowing, all-seeing and pure.' One who has awakened to this is not born [again].

'मैं अजन्मा, अमर, मृत्यु से परे, जरारहित और निर्भय हूँ; सर्वज्ञ, सर्वद्रष्टा और शुद्ध हूँ।' जो इस प्रकार जाग गया है, वह फिर जन्म नहीं लेता।

This is about the Self, not the body: it does not deny illness or ageing, and is never a reason to skip treatment. If thoughts of death trouble you, call Tele-MANAS 14416.

यह आत्मा की बात है, शरीर की नहीं: यह बीमारी या बुढ़ापे को नकारता नहीं, और इलाज छोड़ने का कारण कभी नहीं है। यदि मृत्यु के विचार परेशान करें, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

पूर्वोक्तं यत्तमोबीजं तन्नास्तीति विनिश्चयः । तदभावे कुतो जन्म ब्रह्मैकत्वं विजानतः ॥

pūrvoktaṃ yattamobījaṃ tannāstīti viniścayaḥ | tadabhāve kuto janma brahmaikatvaṃ vijānataḥ ||

[The knower] is firmly convinced that the seed of darkness spoken of earlier does not exist. When it is absent, how could there be birth for one who knows his oneness with Brahman?

पहले बताया गया अन्धकार का बीज है ही नहीं, ऐसा ज्ञानी का दृढ़ निश्चय होता है। जब वह नहीं, तब ब्रह्म से अपनी एकता जानने वाले का जन्म कहाँ से?

क्षीरात्सर्पिर्यथोद्धृत्य क्षिप्तं तस्मिन्न पूर्ववत् । बुद्ध्यादेर्ज्ञस्तथासत्यान्न देही पूर्ववद्भवेत् ॥

kṣīrātsarpiryathoddhṛtya kṣiptaṃ tasminna pūrvavat | buddhyāderjñastathāsatyānna dehī pūrvavadbhavet ||

Just as butter, once churned out of milk, does not become as before when put back into it, so the knower, once separated from the unreal intellect and the rest, does not become embodied as before.

जैसे दूध से निकाला गया मक्खन फिर उसमें डाल देने पर पहले जैसा नहीं होता, वैसे ही असत्य बुद्धि आदि से अलग हुआ ज्ञानी फिर पहले की तरह देहधारी नहीं होता।

सत्यं ज्ञानमनन्तं च रसादेः पञ्चकात्परम् । स्यामदृश्यादिशास्त्रोक्तमहं ब्रह्मेति निर्भयः ॥

satyaṃ jñānamanantaṃ ca rasādeḥ pañcakātparam | syāmadṛśyādiśāstroktamahaṃ brahmeti nirbhayaḥ ||

'I am Brahman: reality, knowledge, the infinite, beyond the five [sheaths] beginning with the one made of food's essence, the one the scriptures call invisible and so on.' [Knowing this,] one becomes fearless.

'मैं ब्रह्म हूँ: सत्य, ज्ञान, अनन्त, अन्नरस आदि पाँच कोशों से परे, जिसे शास्त्र अदृश्य आदि कहते हैं।' यह जानकर मनुष्य निर्भय हो जाता है।

यस्माद्भीताः प्रवर्तन्ते वाङ्मनःपावकादयः । तदात्मानन्दतत्त्वज्ञो न बिभेति कुतश्चन ॥

yasmādbhītāḥ pravartante vāṅmanaḥpāvakādayaḥ | tadātmānandatattvajño na bibheti kutaścana ||

The one who knows the truth of the Self's bliss, out of fear of which speech, mind, fire and the rest go about their work, is not afraid of anything at all.

जिसके भय से वाणी, मन, अग्नि आदि अपने काम में लगे रहते हैं, उस आत्मा के आनन्द-तत्त्व को जानने वाला किसी से भी नहीं डरता।

नामादिभ्यः परे भूम्नि स्वाराज्ये चेत्स्थितोऽद्वये । प्रणमेत्कं तदात्मज्ञो न कार्यं कर्मणा तदा ॥

nāmādibhyaḥ pare bhūmni svārājye cetsthito'dvaye | praṇametkaṃ tadātmajño na kāryaṃ karmaṇā tadā ||

If one abides in the infinite, beyond name and the rest, in one's own sovereignty, without a second, then whom would the knower of the Self bow to? Then there is nothing to be accomplished by action.

यदि कोई नाम आदि से परे, भूमा में, अपने ही स्वराज्य में, अद्वैत में स्थित है, तो वह आत्मज्ञानी किसे प्रणाम करे? तब कर्म से करने को कुछ शेष नहीं रहता।

This describes the inner state of one who knows non-duality. It is not a licence for pride or for refusing respect to others.

यह अद्वैत को जानने वाले की भीतरी स्थिति का वर्णन है। यह घमण्ड या दूसरों का सम्मान न करने की छूट नहीं है।

विराड्वैश्वानरो बाह्यः स्मरन्नन्तः प्रजापतिः । प्रविलीने तु सर्वस्मिन्प्राज्ञोऽव्याकृतमुच्यते ॥

virāḍvaiśvānaro bāhyaḥ smarannantaḥ prajāpatiḥ | pravilīne tu sarvasminprājño'vyākṛtamucyate ||

[The Self] in the outer [waking state] is Viraj, Vaishvanara; remembering within [in dream] it is Prajapati; and when everything has dissolved [in deep sleep] it is Prajna, called the Unmanifest.

बाहरी (जाग्रत) अवस्था में आत्मा विराट्, वैश्वानर है; भीतर स्मरण करता हुआ (स्वप्न में) प्रजापति है; और सब लीन हो जाने पर (सुषुप्ति में) प्राज्ञ है, जिसे अव्याकृत कहा जाता है।

वाचारम्भणमात्रत्वात्सुषुप्तादित्रिकं त्वसत् । सत्यो ज्ञश्चाहमित्येवं सत्यसन्धो विमुच्यते ॥

vācārambhaṇamātratvātsuṣuptāditrikaṃ tvasat | satyo jñaścāhamityevaṃ satyasandho vimucyate ||

Because they are only a matter of words, the triad of deep sleep, [dream and waking] is unreal. 'I am the real, the knower': one who holds to the truth in this way is freed.

क्योंकि वे केवल वाणी के आश्रित नाम हैं, सुषुप्ति आदि तीनों असत्य हैं। 'मैं सत्य हूँ, ज्ञाता हूँ': इस प्रकार सत्य को पकड़े रहने वाला मुक्त हो जाता है।

भारूपत्वाद्यथा भानोर्नाहोरात्रे तथैव तु । ज्ञानाज्ञाने न मे स्यातां चिद्रूपत्वाविशेषतः ॥

bhārūpatvādyathā bhānornāhorātre tathaiva tu | jñānājñāne na me syātāṃ cidrūpatvāviśeṣataḥ ||

Just as for the sun, being of the nature of light, there is neither day nor night, so for me there can be neither knowledge nor ignorance, since I am uniformly of the nature of consciousness.

जैसे प्रकाश-स्वरूप सूर्य के लिए न दिन है न रात, वैसे ही मेरे लिए न ज्ञान है न अज्ञान, क्योंकि मैं समान रूप से चैतन्य-स्वरूप हूँ।

शास्त्रस्यानतिशङ्क्यत्वाद्ब्रह्मैव स्यामहं सदा । ब्रह्मणो मे न हेयं स्याद्ग्राह्यं वेति च संस्मरेत् ॥

śāstrasyānatiśaṅkyatvādbrahmaiva syāmahaṃ sadā | brahmaṇo me na heyaṃ syādgrāhyaṃ veti ca saṃsmaret ||

Because the scripture is not to be doubted, [one should think]: 'I am always Brahman alone; for me, who am Brahman, there is nothing to reject or to take hold of', and so keep remembering.

क्योंकि शास्त्र पर सन्देह नहीं किया जा सकता, इसलिए यह स्मरण करता रहे: 'मैं सदा ब्रह्म ही हूँ; मुझ ब्रह्म के लिए न कुछ छोड़ने योग्य है, न पकड़ने योग्य।'

अहमेव च भूतेषु सर्वेष्वेको नभो यथा । मयि सर्वाणि भूतानि पश्यन्नेवं न जायते ॥

ahameva ca bhūteṣu sarveṣveko nabho yathā | mayi sarvāṇi bhūtāni paśyannevaṃ na jāyate ||

'I alone am in all beings, one, like space'; seeing all beings in me in this way, one is not born [again].

'सभी प्राणियों में मैं ही एक हूँ, आकाश की तरह'; इस प्रकार सब प्राणियों को अपने में देखने वाला फिर जन्म नहीं लेता।

न बाह्यं मध्यतो वान्तर्विद्यतेऽन्यत्स्वतः क्वचित् । अबाह्यान्तःश्रुतेः किंचित्तस्माच्छुद्धः स्वयंप्रभः ॥

na bāhyaṃ madhyato vāntarvidyate'nyatsvataḥ kvacit | abāhyāntaḥśruteḥ kiṃcittasmācchuddhaḥ svayaṃprabhaḥ ||

Nothing other than oneself exists anywhere, outside, in between or within, according to the scripture 'without outside or inside'; therefore [the Self] is pure and self-luminous.

श्रुति 'न बाहर, न भीतर' के अनुसार अपने से भिन्न कुछ भी कहीं नहीं है, न बाहर, न बीच में, न भीतर; इसलिए आत्मा शुद्ध और स्वयंप्रकाश है।

नेतिनेत्यादिशास्त्रेभ्यः प्रपञ्चोपशमोऽद्वयः । अविज्ञातादिशास्त्राच्च नैव ज्ञेयो ह्यतोऽन्यथा ॥

netinetyādiśāstrebhyaḥ prapañcopaśamo'dvayaḥ | avijñātādiśāstrācca naiva jñeyo hyato'nyathā ||

From scriptures like 'not this, not this', [the Self is] the stilling of the world's spread, without a second; and from scriptures like 'the unknown', it cannot be known in any other way [as an object].

'नेति नेति' जैसे शास्त्र-वचनों से आत्मा प्रपंच का उपशम और अद्वैत है; और 'अविज्ञात' जैसे वचनों से वह किसी अन्य प्रकार से, विषय के रूप में, जाना नहीं जा सकता।

सर्वस्यात्माहमेवेति ब्रह्म चेद्विदितं परम् । स आत्मा सर्वभूतानामात्मा ह्येषामिति श्रुतेः ॥

sarvasyātmāhameveti brahma cedviditaṃ param | sa ātmā sarvabhūtānāmātmā hyeṣāmiti śruteḥ ||

If the supreme Brahman is known as 'I alone am the Self of all', [this agrees with] the scriptures 'He is the Self of all beings' and 'He is their Self'.

यदि परब्रह्म को 'मैं ही सबका आत्मा हूँ' इस रूप में जान लिया, तो यह श्रुति के 'वह सब प्राणियों का आत्मा है' और 'वह इनका आत्मा है' वचनों के अनुरूप है।

जीवश्चेत्परमात्मानं स्वात्मानं देवमञ्जसा । देवोपास्यः स देवानां पशुत्वाच्च निवर्तते ॥

jīvaścetparamātmānaṃ svātmānaṃ devamañjasā | devopāsyaḥ sa devānāṃ paśutvācca nivartate ||

If the individual [knows] directly the supreme Self, the divine, as his own Self, he who used to worship the gods becomes one the gods themselves revere, and ceases to be the gods' beast [of burden].

यदि जीव परमात्मा को, उस देव को, सीधे अपना ही आत्मा जान ले, तो जो देवताओं की उपासना करता था वह देवताओं का भी उपास्य हो जाता है, और देवताओं का पशु होने से छूट जाता है।

This contrasts worship of a god as separate with knowing the divine as one's Self; it does not mock anyone's devotion.

यह ईश्वर को अलग मानकर उपासना और उसे अपना आत्मा जानने की तुलना है; यह किसी की भक्ति का उपहास नहीं करता।

अहमेव सदात्मज्ञः शून्यस्त्वन्यैर्यथाम्बरम् । इत्येवं सत्यसंधत्वादसद्धाता न बध्यते ॥

ahameva sadātmajñaḥ śūnyastvanyairyathāmbaram | ityevaṃ satyasaṃdhatvādasaddhātā na badhyate ||

'I alone am always the knower of the Self, empty of everything else, like space': holding to the truth in this way, one who does not take hold of the unreal is not bound.

'मैं ही सदा आत्मज्ञ हूँ, आकाश की तरह अन्य सब से रहित': इस प्रकार सत्य को पकड़े रहने के कारण, जो असत्य को नहीं पकड़ता, वह बँधता नहीं।

कृपणास्तेऽन्यथैवातो विदुर्ब्रह्म परं हि ये । स्वराड्योऽनन्यदृक्स्वस्थस्तस्य देवा असन्वशे ॥

kṛpaṇāste'nyathaivāto vidurbrahma paraṃ hi ye | svarāḍyo'nanyadṛksvasthastasya devā asanvaśe ||

Therefore those who know the supreme Brahman otherwise [than as their Self] are pitiable. The one who is self-ruling, who sees nothing other, abiding in himself, has the gods under his sway.

इसलिए जो परब्रह्म को अन्यथा (अपने आत्मा से भिन्न) जानते हैं, वे दीन हैं। जो स्वराट् है, जो अन्य कुछ नहीं देखता, अपने में स्थित है, उसके वश में देवता रहते हैं।

'Pitiable' describes a state of not knowing, not a judgement on any person; it is no reason to look down on anyone.

'दीन' अज्ञान की स्थिति का वर्णन है, किसी व्यक्ति पर निर्णय नहीं; इससे किसी को छोटा समझना उचित नहीं।

हित्वा जात्यादिसंबन्धं वाचोऽन्याः सह कर्मभिः । ओमित्येवं स्वमात्मानं सर्वं शुद्धं प्रपद्यथ ॥

hitvā jātyādisaṃbandhaṃ vāco'nyāḥ saha karmabhiḥ | omityevaṃ svamātmānaṃ sarvaṃ śuddhaṃ prapadyatha ||

Giving up connection with caste and the like, and other words together with rituals, take refuge in your own Self as 'Om', which is everything and pure.

जाति आदि के सम्बन्ध को और कर्मों सहित अन्य वचनों को छोड़कर, अपने आत्मा को 'ॐ' रूप में, जो सब कुछ है और शुद्ध है, शरण बनाओ।

'Caste' (jāti) here means the social labels the body carries; the verse says they do not touch the Self. It never supports ranking or excluding anyone by birth. This speaks of the formal renunciate (sannyasin). For most people it means inner freedom from 'I am the doer' and 'this is mine', not leaving family, work or duties undone.

यहाँ 'जाति' का अर्थ वे सामाजिक पहचानें हैं जो शरीर के साथ जुड़ी हैं; श्लोक कहता है कि वे आत्मा को नहीं छूतीं। इससे जन्म के आधार पर किसी को ऊँचा-नीचा या बाहर करना कभी उचित नहीं ठहरता। यह औपचारिक संन्यासी की बात है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतर से 'मैं कर्ता हूँ' और 'यह मेरा है' से मुक्त होना है, परिवार, काम या कर्तव्य छोड़ देना नहीं।

सेतुं सर्वव्यवस्थानामहोरात्रादिवर्जितम् । तिर्यगूर्ध्वमधः सर्वं सकृज्ज्योतिरनामयम् ॥

setuṃ sarvavyavasthānāmahorātrādivarjitam | tiryagūrdhvamadhaḥ sarvaṃ sakṛjjyotiranāmayam ||

[That Self is] the bridge that holds all orders apart, untouched by day and night and the like; it is across, above, below, everything; light that shines once for all; free of all affliction.

वह आत्मा सब व्यवस्थाओं को धारण करने वाला सेतु है, दिन-रात आदि से रहित; तिरछे, ऊपर, नीचे, सब कुछ वही है; एक बार में सदा प्रकाशित ज्योति, सब विकारों से रहित।

धर्माधर्मविनिर्मुक्तं भूतभव्यात्कृताकृतात् । स्वमात्मानं परं विद्याद्विमुक्तं सर्वबन्धनैः ॥

dharmādharmavinirmuktaṃ bhūtabhavyātkṛtākṛtāt | svamātmānaṃ paraṃ vidyādvimuktaṃ sarvabandhanaiḥ ||

One should know one's own Self as the supreme, free of merit and demerit, of past and future, of what is done and not done, released from every bond.

अपने आत्मा को परम, धर्म-अधर्म से, भूत-भविष्य से, किए-न-किए से मुक्त, सब बन्धनों से छूटा हुआ जानना चाहिए।

Being 'beyond merit and demerit' is about the Self, not a licence to ignore right and wrong or to escape making amends. If guilt is overwhelming, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

'धर्म-अधर्म से परे' होना आत्मा की बात है; यह सही-गलत की उपेक्षा करने या भूल सुधारने से बचने की छूट नहीं है। यदि अपराध-बोध असहनीय हो, तो किसी भरोसेमन्द व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

अकुर्वन्सर्वकृच्छुद्धस्तिष्ठन्नत्येति धावतः । मायया सर्वशक्तित्वादजः सन्बहुधा मतः ॥

akurvansarvakṛcchuddhastiṣṭhannatyeti dhāvataḥ | māyayā sarvaśaktitvādajaḥ sanbahudhā mataḥ ||

Not acting, it does everything; it is pure; standing still, it outruns those who run. Because through maya it has every power, though unborn it is thought of as many.

कुछ न करते हुए भी वह सब करता है; वह शुद्ध है; खड़ा रहकर भी दौड़ने वालों से आगे निकल जाता है। माया के द्वारा सर्वशक्तिमान होने से, अजन्मा होते हुए भी वह अनेक रूपों में माना जाता है।

राजवत्साक्षिमात्रत्वात्संनिध्याद्भ्रामको यथा । भ्रामयञ्जगदात्माहं निष्क्रियोऽकारकोऽद्वयः ॥

rājavatsākṣimātratvātsaṃnidhyādbhrāmako yathā | bhrāmayañjagadātmāhaṃ niṣkriyo'kārako'dvayaḥ ||

Like a king, being merely a witness; like a magnet, by mere presence setting [things] in motion: I, the Self, set the world moving while remaining actionless, no doer, without a second.

राजा की तरह केवल साक्षी होकर, चुम्बक की तरह केवल सान्निध्य से गति देता हुआ, मैं आत्मा जगत् को चलाता हूँ, फिर भी निष्क्रिय, अकर्ता और अद्वैत हूँ।

'No doer' is about the Self as witness; it does not remove responsibility for one's actions or duties in daily life.

'अकर्ता' आत्मा के साक्षी होने की बात है; यह दैनिक जीवन में अपने कर्मों या कर्तव्यों की ज़िम्मेदारी नहीं हटाता।

निर्गुणं निष्क्रियं नित्यं निर्द्वन्द्वं यन्निरामयम् । शुद्धं बुद्धं तथा मुक्तं तद्ब्रह्मास्मीति धारयेत् ॥

nirguṇaṃ niṣkriyaṃ nityaṃ nirdvandvaṃ yannirāmayam | śuddhaṃ buddhaṃ tathā muktaṃ tadbrahmāsmīti dhārayet ||

One should hold firmly: 'I am that Brahman which is without qualities, without action, eternal, beyond the pairs of opposites, free of affliction, pure, awake and free.'

यह दृढ़ता से धारण करे: 'मैं वह ब्रह्म हूँ जो निर्गुण, निष्क्रिय, नित्य, द्वन्द्वों से परे, विकाररहित, शुद्ध, बुद्ध और मुक्त है।'

बन्धं मोक्षं च सर्वं यत इदमुभयं हेयमेकं द्वयं च । ज्ञेयाज्ञेयाभ्यतीतं परममधिगतं तत्त्वमेकं विशुद्धम् । विज्ञायैतद्यथावच्छ्रुतिमुनिगदितं शोकमोहावतीतः । सर्वज्ञः सर्वकृत्स्याद्भवभयरहितो ब्राह्मणोऽवाप्तकृत्यः ॥

bandhaṃ mokṣaṃ ca sarvaṃ yata idamubhayaṃ heyamekaṃ dvayaṃ ca | jñeyājñeyābhyatītaṃ paramamadhigataṃ tattvamekaṃ viśuddham | vijñāyaitadyathāvacchrutimunigaditaṃ śokamohāvatītaḥ | sarvajñaḥ sarvakṛtsyādbhavabhayarahito brāhmaṇo'vāptakṛtyaḥ ||

Bondage and liberation, all this, are both to be set aside, and so are unity and duality; the highest reality, one and utterly pure, lies beyond the known and the unknown. Having understood this rightly, as taught by scripture and the sages, one passes beyond grief and delusion; free of the fear of worldly existence, he becomes all-knowing, the doer of all, a true knower of Brahman who has done all there is to do.

बन्धन और मोक्ष, यह सब, दोनों छोड़ने योग्य हैं, और एकता तथा द्वैत भी; परम तत्त्व एक, अत्यन्त शुद्ध, ज्ञेय और अज्ञेय से परे है। श्रुति और मुनियों द्वारा कहे गए इसे ठीक-ठीक जानकर मनुष्य शोक और मोह से पार हो जाता है; संसार के भय से रहित, वह सर्वज्ञ, सर्वकर्ता, कृतकृत्य ब्रह्मवेत्ता हो जाता है।

'Brāhmaṇa' here means one who knows Brahman, not a caste by birth. If you are grieving, the loss is real and mourning is natural; this verse does not dismiss it.

यहाँ 'ब्राह्मण' का अर्थ ब्रह्म को जानने वाला है, जन्म की जाति नहीं। यदि आप शोक में हैं, तो क्षति सच्ची है और शोक स्वाभाविक है; यह श्लोक उसे नकारता नहीं।

न स्वयं स्वस्य नान्यश्च नान्यस्यात्मा च हेयगः । उपादेयो न चाप्येवमिति सम्यङ्मतिः स्मृता ॥

na svayaṃ svasya nānyaśca nānyasyātmā ca heyagaḥ | upādeyo na cāpyevamiti samyaṅmatiḥ smṛtā ||

The Self cannot be rejected by itself, nor by another; nor is any [other] the Self of another, to be rejected; nor, in the same way, is it something to be acquired. This is called right thinking.

आत्मा न स्वयं अपने द्वारा छोड़ा जा सकता है, न किसी अन्य द्वारा; न कोई अन्य किसी अन्य का आत्मा है जिसे छोड़ा जाए; और इसी प्रकार वह ग्रहण करने योग्य भी नहीं। इसे सम्यक् मति कहते हैं।

आत्मप्रत्यायिका ह्येषा सर्ववेदान्तगोचरा । ज्ञात्वैतां हि विमुच्यन्ते सर्वसंसारबन्धनैः ॥

ātmapratyāyikā hyeṣā sarvavedāntagocarā | jñātvaitāṃ hi vimucyante sarvasaṃsārabandhanaiḥ ||

For this [right thinking] makes the Self evident and is the subject of all the Upanishads; knowing it, people are freed from all the bonds of worldly existence.

यह सम्यक् मति ही आत्मा का निश्चय कराती है और समस्त वेदान्त का विषय है; इसे जानकर लोग संसार के सब बन्धनों से मुक्त हो जाते हैं।

रहस्यं सर्ववेदानां देवानां चापि यत्परम् । पवित्रं परमं ह्येतत्तदेतत्संप्रकाशितम् ॥

rahasyaṃ sarvavedānāṃ devānāṃ cāpi yatparam | pavitraṃ paramaṃ hyetattadetatsaṃprakāśitam ||

The secret of all the Vedas, which is supreme even for the gods, the highest purifier: that has been made fully clear here.

सब वेदों का रहस्य, जो देवताओं के लिए भी परम है, परम पवित्र: वह यहाँ पूर्ण रूप से प्रकाशित कर दिया गया है।

नैतद्देयमशान्ताय रहस्यं ज्ञानमुत्तमम् । विरक्ताय प्रदातव्यं शिष्यायानुगताय च ॥

naitaddeyamaśāntāya rahasyaṃ jñānamuttamam | viraktāya pradātavyaṃ śiṣyāyānugatāya ca ||

This secret, highest knowledge is not to be given to one who is not calm; it should be given to one who is dispassionate and to a disciple who follows [the teacher].

यह गुप्त, उत्तम ज्ञान अशान्त व्यक्ति को नहीं देना चाहिए; यह वैराग्यवान् और अनुगामी शिष्य को देना चाहिए।

ददतश्चात्मनो ज्ञानं निष्क्रयोऽन्यो न विद्यते । ज्ञानमिच्छन्भवेत्तस्माद्युक्तः शिष्यगुणैः सदा ॥

dadataścātmano jñānaṃ niṣkrayo'nyo na vidyate | jñānamicchanbhavettasmādyuktaḥ śiṣyaguṇaiḥ sadā ||

For one who gives the knowledge of the Self there is no other repayment; therefore one who seeks knowledge should always be endowed with the qualities of a disciple.

आत्मज्ञान देने वाले का कोई अन्य बदला नहीं चुकाया जा सकता; इसलिए ज्ञान चाहने वाला सदा शिष्य के गुणों से युक्त रहे।

ज्ञानं ज्ञेयं तथा ज्ञाता यस्मादन्यन्न विद्यते । सर्वज्ञः सर्वशक्तिर्यस्तस्मै ज्ञानात्मने नमः ॥

jñānaṃ jñeyaṃ tathā jñātā yasmādanyanna vidyate | sarvajñaḥ sarvaśaktiryastasmai jñānātmane namaḥ ||

Salutation to that Self which is knowledge, apart from which knowledge, the known and the knower do not exist; which is all-knowing and all-powerful.

उस ज्ञानस्वरूप आत्मा को नमस्कार, जिससे भिन्न ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता नहीं हैं; जो सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है।

विद्यया तारिताः स्मो यैर्जन्ममृत्युमहोदधिम् । सर्वज्ञेभ्यो नमस्तेभ्यो गुरुभ्योऽज्ञानसंकुलम् ॥

vidyayā tāritāḥ smo yairjanmamṛtyumahodadhim | sarvajñebhyo namastebhyo gurubhyo'jñānasaṃkulam ||

Salutation to those all-knowing teachers by whom, through knowledge, we have been carried across the great ocean of birth and death, teeming with ignorance.

उन सर्वज्ञ गुरुओं को नमस्कार, जिन्होंने विद्या के द्वारा हमें अज्ञान से भरे जन्म-मृत्यु के महासागर के पार उतारा।