Prakaraṇa 18

येनात्मना विलीयन्त उद्भवन्ति च वृत्तयः । नित्यावगतये तस्मै नमो धीप्रत्ययात्मने ॥

yenātmanā vilīyanta udbhavanti ca vṛttayaḥ | nityāvagataye tasmai namo dhīpratyayātmane ||

Salutation to That whose nature is the [witnessing of the] intellect's cognitions, which is eternal awareness, the Self in which the mind's modifications dissolve and from which they arise.

उस बुद्धि-प्रत्ययों के साक्षी-स्वरूप को नमस्कार, जो नित्य बोध है, वह आत्मा जिसमें मन की वृत्तियाँ लीन होती हैं और जिससे वे उठती हैं।

प्रमथ्य वज्रोपमयुक्तिसंभृतैः श्रुतेररातिञ्शतशो वचोऽसिभिः । ररक्ष वेदार्थनिधिं विशालधीर्नमो यतीन्द्राय गुरोर्गरीयसे ॥

pramathya vajropamayuktisaṃbhṛtaiḥ śruterarātiñśataśo vaco'sibhiḥ | rarakṣa vedārthanidhiṃ viśāladhīrnamo yatīndrāya gurorgarīyase ||

Salutation to the lord of ascetics, of vast understanding, weightier even than [my] teacher, who protected the treasure of the Veda's meaning, crushing the enemies of scripture a hundred times over with the swords of his words, armed with arguments hard as thunderbolts.

उन यतियों के स्वामी को नमस्कार, जिनकी बुद्धि विशाल है, जो [मेरे] गुरु से भी अधिक गौरवशाली हैं, और जिन्होंने वज्र जैसे तर्कों से भरे अपने वचन-रूपी खड्गों से श्रुति के शत्रुओं को सैकड़ों बार परास्त करके वेद के अर्थ-रूपी निधि की रक्षा की।

नित्यमुक्तः सदेवास्मीत्येवं चेन्न भवेन्मतिः । किमर्थं श्रावयत्येवं मातृवच्छ्रुतिरादृता ॥

nityamuktaḥ sadevāsmītyevaṃ cenna bhavenmatiḥ | kimarthaṃ śrāvayatyevaṃ mātṛvacchrutirādṛtā ||

If the conviction 'I am Being itself, ever free' were not meant to arise, why would the revered scripture, like a mother, make us hear it so?

यदि 'मैं नित्यमुक्त सत् ही हूँ' ऐसी बुद्धि उत्पन्न न होनी होती, तो आदरणीय श्रुति माता के समान हमें यह बात क्यों सुनाती?

सिद्धादेवाहमित्यस्माद्युष्मद्धर्मो निषिध्यते । रज्ज्वामिवाहिधीर्युक्त्या तत्त्वमित्यादिशासनैः ॥

siddhādevāhamityasmādyuṣmaddharmo niṣidhyate | rajjvāmivāhidhīryuktyā tattvamityādiśāsanaiḥ ||

Through teachings such as 'Thou art That', the qualities of the 'you' [the objectified, the not-Self] are negated from the [Self that is] already established as 'I', just as, by reasoning, the idea of a snake is removed from a rope.

'तत्त्वमसि' आदि उपदेशों द्वारा, 'मैं' रूप में पहले से सिद्ध [आत्मा] से 'तुम' [विषय, अनात्मा] के धर्म हटा दिए जाते हैं, जैसे युक्ति से रस्सी में से साँप की बुद्धि हटा दी जाती है।

शास्त्रप्रामाण्यतो ज्ञेया धर्मादेरस्तिता यथा । विषापोहो यथा ध्यानाद्ध्नुतिः स्यात्पाप्मनस्तथा ॥

śāstraprāmāṇyato jñeyā dharmāderastitā yathā | viṣāpoho yathā dhyānāddhnutiḥ syātpāpmanastathā ||

Just as the existence of dharma and the like is to be known on the authority of scripture, and just as poison is removed by meditation [on a sacred formula], so [by knowledge from scripture] there is removal of sin.

जैसे धर्म आदि का अस्तित्व शास्त्र के प्रमाण से ही जाना जाता है, और जैसे [मन्त्र के] ध्यान से विष उतर जाता है, वैसे ही [शास्त्र से उत्पन्न ज्ञान से] पाप का नाश होता है।

सद्ब्रह्माहं करोमीति प्रत्ययावात्मसाक्षिकौ । तयोरज्ञानजस्यैव त्यागो युक्ततरो मतः ॥

sadbrahmāhaṃ karomīti pratyayāvātmasākṣikau | tayorajñānajasyaiva tyāgo yuktataro mataḥ ||

'I am Being, Brahman' and 'I act': both these notions have the Self as their witness. Of the two, it is more reasonable to give up the one born of ignorance.

'मैं सत् ब्रह्म हूँ' और 'मैं करता हूँ': इन दोनों प्रत्ययों का साक्षी आत्मा है। इनमें से अज्ञान से उत्पन्न प्रत्यय का त्याग ही अधिक उचित माना गया है।

Saying 'I am not the doer' is about the deepest sense of self, not an excuse to disown one's actions, mistakes or duties; in daily life one still acts and answers for what one does.

'मैं कर्ता नहीं हूँ' यह आत्मा की सबसे गहरी पहचान की बात है, अपने कर्मों, भूलों या कर्तव्यों से पल्ला झाड़ने का बहाना नहीं; व्यवहार में मनुष्य कर्म करता है और उनका उत्तरदायी रहता है।

सदस्मीति प्रमाणोत्था धीरन्या तन्निभोद्भवा । प्रत्यक्षादिनिभा वापि बाध्यते दिग्भ्रमादिवत् ॥

sadasmīti pramāṇotthā dhīranyā tannibhodbhavā | pratyakṣādinibhā vāpi bādhyate digbhramādivat ||

The understanding 'I am Being' arises from a valid means of knowledge; the other [notion, 'I am an agent'] arises from what merely resembles one, or resembles perception and the like, and it is overturned, like confusion about the directions.

'मैं सत् हूँ' यह बुद्धि प्रमाण से उत्पन्न होती है; दूसरी [बुद्धि, 'मैं कर्ता हूँ'] प्रमाण जैसी दिखने वाली किसी चीज़ से, या प्रत्यक्ष आदि जैसी लगने वाली चीज़ से उत्पन्न होती है, और दिशा-भ्रम की तरह बाधित हो जाती है।

कर्ता भोक्तेति यच्छास्त्रं लोकबुद्ध्यनुवादि तत् । सदस्मीति श्रुतेर्जाता बाध्यतेऽन्यैतयैव धीः ॥

kartā bhokteti yacchāstraṃ lokabuddhyanuvādi tat | sadasmīti śruterjātā bādhyate'nyaitayaiva dhīḥ ||

The scripture that speaks of [the self as] agent and enjoyer merely restates the common understanding of the world; that other notion is overturned by this very understanding 'I am Being', born of scripture.

जो शास्त्र [आत्मा को] कर्ता और भोक्ता कहता है, वह केवल लोक की सामान्य बुद्धि को दोहराता है; वह दूसरी बुद्धि 'मैं सत् हूँ' इसी श्रुति-जनित बुद्धि से बाधित हो जाती है।

सदेव त्वमसीत्युक्ते नात्मनो मुक्ततां स्थिराम् । प्रपद्यते प्रसंचक्षामतो युक्त्यानुचिन्तयेत् ॥

sadeva tvamasītyukte nātmano muktatāṃ sthirām | prapadyate prasaṃcakṣāmato yuktyānucintayet ||

[Opponent:] When told 'You are Being itself', one does not attain a steady [sense of] the Self's freedom; therefore one should reflect on it by reasoning in repeated meditation.

[विरोधी:] 'तुम सत् ही हो' ऐसा कहे जाने पर भी आत्मा की मुक्तता का स्थिर बोध नहीं होता; इसलिए युक्ति के साथ बार-बार ध्यान करते हुए उसका चिन्तन करना चाहिए।

सकृदुक्तं न गृह्णाति वाक्यार्थज्ञोऽपि यो भवेत् । अपेक्षतेऽत एवान्यदवोचाम द्वयं हि तत् ॥

sakṛduktaṃ na gṛhṇāti vākyārthajño'pi yo bhavet | apekṣate'ta evānyadavocāma dvayaṃ hi tat ||

[Opponent:] Even one who knows the meaning of the sentence does not grasp [its truth] when it is said once; he needs something more. That is exactly why we have spoken of two [the sentence and repeated meditation on it].

[विरोधी:] वाक्य का अर्थ जानने वाला भी एक बार कहने पर [उसके सत्य को] ग्रहण नहीं करता; उसे कुछ और चाहिए। इसीलिए हमने दो [वाक्य और उस पर बार-बार ध्यान] की बात कही है।

नियोगोऽप्रतिपन्नत्वात्कर्मणां स यथा भवेत् । अविरुद्धो भवेत्तावद्यावत्संवेद्यतादृढा ॥

niyogo'pratipannatvātkarmaṇāṃ sa yathā bhavet | aviruddho bhavettāvadyāvatsaṃvedyatādṛḍhā ||

[Opponent:] Since [the Self] has not yet been realised, an injunction [to meditate], as there is for ritual actions, would not be contradictory, so long as [the Self's] being known has not become firm.

[विरोधी:] क्योंकि [आत्मा का] अभी साक्षात्कार नहीं हुआ, इसलिए कर्मों की तरह [ध्यान का] विधान भी विरुद्ध नहीं होगा, जब तक [आत्मा का] ज्ञान दृढ़ न हो जाए।

चेष्टितं च तथा मिथ्या स्वच्छन्दः प्रतिपद्यते । प्रसंख्यानमतः कार्यं यावदात्मानुभूयते ॥

ceṣṭitaṃ ca tathā mithyā svacchandaḥ pratipadyate | prasaṃkhyānamataḥ kāryaṃ yāvadātmānubhūyate ||

[Opponent:] Otherwise one's conduct would likewise go wrong, for one would act as one pleased. So repeated meditation must be practised until the Self is directly experienced.

[विरोधी:] अन्यथा आचरण भी वैसे ही बिगड़ जाएगा, क्योंकि मनुष्य मनमानी करने लगेगा। इसलिए जब तक आत्मा का अनुभव न हो, तब तक बार-बार ध्यान करना चाहिए।

सदस्मीति च विज्ञानमक्षजो बाधते ध्रुवम् । शब्दोत्थं दृढसंस्कारो दोषैश्चाकृष्यते बहिः ॥

sadasmīti ca vijñānamakṣajo bādhate dhruvam | śabdotthaṃ dṛḍhasaṃskāro doṣaiścākṛṣyate bahiḥ ||

[Opponent:] Knowledge born of the senses surely overrides the understanding 'I am Being', which is born of words; and [a person] with firmly rooted impressions is dragged outward by his faults.

[विरोधी:] इन्द्रियों से उत्पन्न ज्ञान निश्चय ही शब्द से उत्पन्न 'मैं सत् हूँ' इस ज्ञान को दबा देता है; और जिसके संस्कार दृढ़ हैं, उसे दोष बाहर की ओर खींच ले जाते हैं।

श्रुतानुमानजन्मानौ सामान्यविषयौ यतः । प्रत्ययावक्षजोऽवश्यं विशेषार्थो निवारयेत् ॥

śrutānumānajanmānau sāmānyaviṣayau yataḥ | pratyayāvakṣajo'vaśyaṃ viśeṣārtho nivārayet ||

[Opponent:] Since the cognitions born of scripture and inference have only general objects, perception, whose object is particular, must necessarily ward them off.

[विरोधी:] क्योंकि शास्त्र और अनुमान से उत्पन्न ज्ञान सामान्य विषय वाले होते हैं, इसलिए विशेष विषय वाला प्रत्यक्ष उन्हें अवश्य हटा देगा।

वाक्यार्थप्रत्ययि कश्चिन्निर्दुःखो नोपलभ्यते । यदि वा दृश्यते कश्चिद्वाक्यार्थश्रुतिमात्रतः ॥

vākyārthapratyayi kaścinnirduḥkho nopalabhyate | yadi vā dṛśyate kaścidvākyārthaśrutimātrataḥ ||

[Opponent:] No one is found who has understood the meaning of the sentence and is [thereby] free from suffering. Or if someone is seen [to be free from suffering] merely from hearing the meaning of the sentence,

[विरोधी:] ऐसा कोई नहीं मिलता जो वाक्य का अर्थ समझकर ही दुःख से मुक्त हो गया हो। या यदि कोई केवल वाक्यार्थ सुनने से [दुःखमुक्त] दिखता भी है,

निर्दुःखोऽतीतदेहेषु कृतभावोऽनुमीयते । चर्या नोऽशास्त्रसंवेद्या स्यादनिष्टं तथा सति ॥

nirduḥkho'tītadeheṣu kṛtabhāvo'numīyate | caryā no'śāstrasaṃvedyā syādaniṣṭaṃ tathā sati ||

[Opponent:] ...it is inferred that he had done [this meditation] in past bodies, and so is free from suffering. And our practice is not something unknown to scripture; if it were, an undesirable consequence would follow.

[विरोधी:] ...तो अनुमान होता है कि उसने पिछले जन्मों में [यह ध्यान] कर लिया था, इसलिए वह दुःखमुक्त है। और हमारी साधना शास्त्र से अज्ञात नहीं है; अन्यथा अनिष्ट परिणाम होगा।

सदसीति फलं चोक्त्वा विधेयं साधनं यतः । न तदन्यत्प्रसंख्यानात्प्रसिद्धार्थमिहेष्यते ॥

sadasīti phalaṃ coktvā vidheyaṃ sādhanaṃ yataḥ | na tadanyatprasaṃkhyānātprasiddhārthamiheṣyate ||

[Opponent:] Since, having stated the result, 'You are Being', a means to it must be enjoined, that [means] is accepted here as nothing other than repeated meditation, whose purpose is well known.

[विरोधी:] क्योंकि 'तुम सत् हो' यह फल बताकर उसका साधन बताना आवश्यक है, इसलिए यहाँ वह [साधन] प्रसंख्यान (बार-बार ध्यान) ही माना जाता है, जिसका प्रयोजन प्रसिद्ध है।

तस्मादनुभवायैव प्रसंचक्षीत यत्नतः । त्यजन्साधनतत्साध्यविरुद्धं शमनादिमान् ॥

tasmādanubhavāyaiva prasaṃcakṣīta yatnataḥ | tyajansādhanatatsādhyaviruddhaṃ śamanādimān ||

[Opponent:] Therefore, for the sake of direct experience, one should meditate with effort, endowed with calm and the like, giving up whatever opposes the means and what it is to achieve.

[विरोधी:] इसलिए अनुभव के लिए ही, शम आदि से युक्त होकर, साधन और उसके साध्य के विरोधी को त्यागते हुए, यत्नपूर्वक ध्यान करना चाहिए।

नैतदेवं रहस्यानां नेतिनेत्यवसानतः । क्रियासाध्यं पुरा श्राव्यं न मोक्षो नित्यसिद्धतः ॥

naitadevaṃ rahasyānāṃ netinetyavasānataḥ | kriyāsādhyaṃ purā śrāvyaṃ na mokṣo nityasiddhataḥ ||

[Reply:] It is not so, because the secret teachings [the Upanishads] culminate in 'not this, not this'. What is to be accomplished by action would have to be taught first; but liberation is not [such a thing], since it is eternally established.

[उत्तर:] ऐसा नहीं है, क्योंकि रहस्य-उपदेश [उपनिषद्] 'नेति नेति' में समाप्त होते हैं। जो कर्म से सिद्ध होना हो उसका उपदेश पहले होना चाहिए; पर मोक्ष [ऐसा] नहीं है, क्योंकि वह नित्य-सिद्ध है।

पुत्रदुःखं यथाध्यस्तं पित्रादुःखे स्व आत्मनि । अहंकर्त्रा तथाध्यस्तं नित्यादुःखे स्व आत्मनि ॥

putraduḥkhaṃ yathādhyastaṃ pitrāduḥkhe sva ātmani | ahaṃkartrā tathādhyastaṃ nityāduḥkhe sva ātmani ||

Just as a son's sorrow is superimposed [by the father] on his own self, which is itself free of that sorrow, so [sorrow] is superimposed by the ego on one's own Self, which is ever free of sorrow.

जैसे पुत्र का दुःख [पिता द्वारा] अपने ही उस आत्मा पर आरोपित कर लिया जाता है जो स्वयं उस दुःख से रहित है, वैसे ही अहंकार द्वारा दुःख अपने उस आत्मा पर आरोपित किया जाता है जो सदा दुःखरहित है।

This is not a reason to stop caring about a child's or anyone's suffering, nor to dismiss grief; acknowledge the pain first. If you are in deep distress, reach out to someone or call Tele-MANAS 14416.

यह किसी बच्चे या किसी के भी दुःख की परवाह छोड़ने या शोक को नकारने का कारण नहीं है; पहले दुःख को स्वीकार करें। यदि आप गहरे कष्ट में हैं तो किसी से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

सोऽध्यासो नेति नेतीति प्राप्तवत्प्रतिषिध्यते । भूयोऽध्यासविधिः कश्चित्कुतश्चिन्नोपपद्यते ॥

so'dhyāso neti netīti prāptavatpratiṣidhyate | bhūyo'dhyāsavidhiḥ kaścitkutaścinnopapadyate ||

That superimposition is negated by 'not this, not this' as though it had really been there; no further injunction of [another] superimposition is possible from any source.

उस अध्यास का 'नेति नेति' द्वारा ऐसे निषेध किया जाता है मानो वह सचमुच प्राप्त हो; फिर किसी और अध्यास का विधान कहीं से भी सम्भव नहीं।

आत्मनीह यथाध्यासः प्रतिषेधस्तथैव च । मलाध्यासनिषेधौ खे क्रियेते च यथाबुधैः ॥

ātmanīha yathādhyāsaḥ pratiṣedhastathaiva ca | malādhyāsaniṣedhau khe kriyete ca yathābudhaiḥ ||

Here, superimposition on the Self and its negation happen just as the unwise superimpose dirt on the sky and [then] deny it.

यहाँ आत्मा पर अध्यास और उसका निषेध वैसे ही होते हैं जैसे अज्ञानी आकाश पर मैल का आरोप करते हैं और [फिर] उसका निषेध करते हैं।

The Self being unstained is not a reason to ignore harm one has done; owning mistakes and making amends still matter. If guilt or shame feels unbearable, talk to someone or call Tele-MANAS 14416.

आत्मा का निर्मल होना किसी को पहुँचाई गई हानि को अनदेखा करने का कारण नहीं; अपनी भूल मानना और सुधारना अब भी ज़रूरी है। यदि अपराध-बोध या शर्म असहनीय लगे तो किसी से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

प्राप्तश्चेत्प्रतिषिध्येत मोक्षोऽनित्यो भवेद्ध्रुवम् । अतोऽप्राप्तनिषेधोऽयं दिव्यग्निचयनादिवत् ॥

prāptaścetpratiṣidhyeta mokṣo'nityo bhaveddhruvam | ato'prāptaniṣedho'yaṃ divyagnicayanādivat ||

If [bondage] had really been there and were then negated, liberation would surely be impermanent. Therefore this is a negation of what was never there, like [the prohibition of] building the fire-altar in the sky.

यदि [बन्धन] सचमुच प्राप्त होता और फिर उसका निषेध होता, तो मोक्ष निश्चय ही अनित्य होता। इसलिए यह अप्राप्त का निषेध है, जैसे आकाश में अग्निचयन [का निषेध]।

संभाव्यो गोचरे शब्दः प्रत्ययो वा न चान्यथा । न संभाव्यौ तदात्मत्वादहंकर्तुस्तथैव च ॥

saṃbhāvyo gocare śabdaḥ pratyayo vā na cānyathā | na saṃbhāvyau tadātmatvādahaṃkartustathaiva ca ||

A word or a cognition is possible [only] with regard to something within its range, not otherwise. They are not possible [with regard to the inner Self], since it is their very self; and the same holds for the ego [in so far as it is taken as the Self].

शब्द या प्रत्यय [केवल] अपने विषय के सम्बन्ध में ही सम्भव हैं, अन्यथा नहीं। [अन्तरात्मा के सम्बन्ध में] वे सम्भव नहीं, क्योंकि वही उनका स्वरूप है; और अहंकार के विषय में भी ऐसा ही है।

अहंकर्त्रात्मनि न्यस्तं चैतन्ये कर्तृतादि यत् । नेति नेतीति तत्सर्वं साहंकर्त्रा निषिध्यते ॥

ahaṃkartrātmani nyastaṃ caitanye kartṛtādi yat | neti netīti tatsarvaṃ sāhaṃkartrā niṣidhyate ||

Agency and whatever else the ego has placed on the Self, on pure consciousness, all that, together with the ego itself, is negated by 'not this, not this'.

अहंकार ने चैतन्य-स्वरूप आत्मा पर जो कर्तापन आदि रखा है, वह सब, अहंकार सहित, 'नेति नेति' द्वारा निषिद्ध हो जाता है।

Saying 'I am not the doer' is about the deepest sense of self, not an excuse to disown one's actions, mistakes or duties; in daily life one still acts and answers for what one does.

'मैं कर्ता नहीं हूँ' यह आत्मा की सबसे गहरी पहचान की बात है, अपने कर्मों, भूलों या कर्तव्यों से पल्ला झाड़ने का बहाना नहीं; व्यवहार में मनुष्य कर्म करता है और उनका उत्तरदायी रहता है।

उपलब्धिः स्वयंज्योतिर्दृशिः प्रत्यक्सदक्रियः । साक्षात्सर्वान्तरः साक्षी चेता नित्योऽगुणोऽद्वयः ॥

upalabdhiḥ svayaṃjyotirdṛśiḥ pratyaksadakriyaḥ | sākṣātsarvāntaraḥ sākṣī cetā nityo'guṇo'dvayaḥ ||

[The Self] is awareness itself, self-luminous, seeing; inner, Being, actionless; immediate, innermost in all, the witness, conscious, eternal, without qualities, without a second.

[आत्मा] स्वयं उपलब्धि (बोध) है, स्वयंप्रकाश, दृष्टि-स्वरूप; अन्तरतम, सत्, अक्रिय; साक्षात्, सबके भीतर, साक्षी, चेतन, नित्य, निर्गुण और अद्वितीय।

संनिधौ सर्वदा तस्य स्यात्तदाभोऽभिमानकृत् । आत्मात्मीयं द्वयं चातः स्यादहंममगोचरः ॥

saṃnidhau sarvadā tasya syāttadābho'bhimānakṛt | ātmātmīyaṃ dvayaṃ cātaḥ syādahaṃmamagocaraḥ ||

Because [the Self] is always present near [the intellect], a reflection of it arises there, which creates the sense of 'I'. From this come the two, 'self' and 'what belongs to self', which are the field of 'I' and 'mine'.

क्योंकि [आत्मा] सदा [बुद्धि के] निकट रहता है, इसलिए वहाँ उसका आभास उत्पन्न होता है, जो अभिमान ('मैं'-भाव) रचता है। इसी से 'अपना आप' और 'अपना' ये दो होते हैं, जो 'मैं' और 'मेरा' के विषय हैं।

जातिकर्मादिमत्त्वाद्धि तस्मिञ्शब्दास्त्वहंकृति । न कश्चिद्वर्तते शब्दस्तदभावात्स्व आत्मनि ॥

jātikarmādimattvāddhi tasmiñśabdāstvahaṃkṛti | na kaścidvartate śabdastadabhāvātsva ātmani ||

Words apply to the ego because it has class, action and the like; but no word applies to one's own Self, because these are absent there.

शब्द अहंकार पर लागू होते हैं क्योंकि उसमें जाति, कर्म आदि होते हैं; पर अपने आत्मा पर कोई शब्द लागू नहीं होता, क्योंकि उसमें इनका अभाव है।

आभासो यत्र तत्रैव शब्दाः प्रत्यग्दृशिं स्थिताः । लक्षयेयुर्न साक्षात्तमभिदध्युः कथंचन ॥

ābhāso yatra tatraiva śabdāḥ pratyagdṛśiṃ sthitāḥ | lakṣayeyurna sākṣāttamabhidadhyuḥ kathaṃcana ||

Words, resting where the reflection is, can [only] indicate the inner seer; they can never denote it directly in any way.

आभास जहाँ है वहीं स्थित शब्द अन्तर्द्रष्टा की ओर केवल संकेत कर सकते हैं; वे किसी भी प्रकार उसे सीधे नहीं कह सकते।

नह्यजात्यादिमान्कश्चिदर्थः शब्दैर्निरूप्यते । आत्माभासो यतोऽहंकृदात्मशब्दैस्तथोच्यते ॥

nahyajātyādimānkaścidarthaḥ śabdairnirūpyate | ātmābhāso yato'haṃkṛdātmaśabdaistathocyate ||

For no thing without class and the like is described by words. Because the ego is a reflection of the Self, it is spoken of with words for the Self.

जाति आदि से रहित किसी भी वस्तु का शब्दों से निरूपण नहीं होता। क्योंकि अहंकार आत्मा का आभास है, इसलिए उसे आत्मा-वाचक शब्दों से कहा जाता है।

उल्मुकादौ यथाग्न्यर्थाः परार्थत्वान्न चाञ्जसा । मुखादन्यो मुखाभासो यथादर्शानुकारतः ॥

ulmukādau yathāgnyarthāḥ parārthatvānna cāñjasā | mukhādanyo mukhābhāso yathādarśānukārataḥ ||

Just as words meaning 'fire' apply to a firebrand and the like [only] secondarily, because [their burning] belongs to something else, and not directly; [and] just as the reflection of a face is other than the face, since it conforms to the mirror,

जैसे 'अग्नि' अर्थ वाले शब्द जलती लकड़ी आदि पर केवल गौण रूप से लागू होते हैं, क्योंकि [जलना] किसी और का है, सीधे नहीं; [और] जैसे मुख का प्रतिबिम्ब दर्पण के अनुसार होने के कारण मुख से भिन्न है,

आभासान्मुखमप्येवमादर्शाननुवर्तनात् । अहंकृत्यात्मनिर्भासो मुखाभासवदिष्यते ॥

ābhāsānmukhamapyevamādarśānanuvartanāt | ahaṃkṛtyātmanirbhāso mukhābhāsavadiṣyate ||

...so too the face is other than the reflection, since it does not follow the mirror. The appearance of the Self in the ego is held to be like the reflection of a face.

...वैसे ही मुख भी प्रतिबिम्ब से भिन्न है, क्योंकि वह दर्पण का अनुसरण नहीं करता। अहंकार में आत्मा का प्रकाशित होना मुख के प्रतिबिम्ब जैसा माना जाता है।

मुखवत्स्थित आत्मान्योऽविविक्तौ तौ तथैव च । संसारी च स इत्येक आभासो यस्त्वहंकृति ॥

mukhavatsthita ātmānyo'viviktau tau tathaiva ca | saṃsārī ca sa ityeka ābhāso yastvahaṃkṛti ||

The Self stands apart like the face; and in the same way the two are not discriminated. Some say: the reflection in the ego is the one who transmigrates.

आत्मा मुख के समान अलग स्थित है; और उसी प्रकार दोनों का विवेक नहीं होता। कुछ कहते हैं: अहंकार में जो आभास है, वही संसारी है।

वस्तु च्छाया स्मृतेरन्यन्माधुर्यादि च कारणम् । ज्ञैकदेशो विकारो वा तदाभासाश्रयः परे ॥

vastu cchāyā smṛteranyanmādhuryādi ca kāraṇam | jñaikadeśo vikāro vā tadābhāsāśrayaḥ pare ||

[Some hold that the reflection] is a real thing, a shadow, different from memory, and that it is a cause [of effects] such as sweetness. Others [hold that] the substrate of that reflection is a part of the knower or a modification of it.

[कुछ मानते हैं कि प्रतिबिम्ब] एक वास्तविक वस्तु, छाया है, स्मृति से भिन्न, और माधुर्य आदि [प्रभावों] का कारण है। अन्य [मानते हैं कि] उस आभास का आश्रय ज्ञाता का एक अंश या उसका विकार है।

अहंकर्तैव संसारी स्वतन्त्र इति केचन । अहंकारादिसंतानः संसारी नान्वयि पृथक् ॥

ahaṃkartaiva saṃsārī svatantra iti kecana | ahaṃkārādisaṃtānaḥ saṃsārī nānvayi pṛthak ||

Some say the ego itself is the transmigrator, independent. [Others say] the transmigrator is the series of ego and the rest, with no separate continuing [self] running through it.

कुछ कहते हैं कि अहंकार स्वयं स्वतन्त्र संसारी है। [अन्य कहते हैं कि] अहंकार आदि की सन्तति (प्रवाह) ही संसारी है, उनसे अलग कोई अनुगामी [आत्मा] नहीं।

इत्येवं सौगता आहुस्तत्र न्यायो विचार्यताम् । संसारिणां कथा त्वास्तां प्रकृतं त्वधुनोच्यते ॥

ityevaṃ saugatā āhustatra nyāyo vicāryatām | saṃsāriṇāṃ kathā tvāstāṃ prakṛtaṃ tvadhunocyate ||

So say the Buddhists; let the reasoning on these [views] be examined [elsewhere]. But let the talk of transmigrators rest; now the matter at hand is taken up.

ऐसा सौगत (बौद्ध) कहते हैं; इन पर तर्क का विचार [अन्यत्र] हो। पर संसारियों की चर्चा रहने दें; अब प्रस्तुत विषय कहा जाता है।

मुखाभासो य आदर्शे धर्मो नान्यतरस्य सः । द्वयोरेकस्य चेद्धर्मो वियुक्तेऽन्यतरे भवेत् ॥

mukhābhāso ya ādarśe dharmo nānyatarasya saḥ | dvayorekasya ceddharmo viyukte'nyatare bhavet ||

The reflection of a face in a mirror is not a property of either one. If it were a property of one of the two, it would remain when the other was taken away.

दर्पण में मुख का प्रतिबिम्ब दोनों में से किसी का धर्म नहीं है। यदि वह दोनों में से एक का धर्म होता, तो दूसरे के हट जाने पर भी बना रहता।

मुखेन व्यपदेशात्स मुखस्यैवेति चेन्मतम् । नादर्शानुविधानाच्च मुखे सत्यविभावतः ॥

mukhena vyapadeśātsa mukhasyaiveti cenmatam | nādarśānuvidhānācca mukhe satyavibhāvataḥ ||

If it is held that it belongs to the face alone, since it is referred to as 'the face', [we say] no: because it follows the mirror, and because it does not appear [merely] when the face is there.

यदि माना जाए कि वह मुख का ही है क्योंकि उसे 'मुख' कहा जाता है, तो नहीं; क्योंकि वह दर्पण का अनुसरण करता है, और [केवल] मुख के होने पर वह दिखाई नहीं देता।

द्वयोरेवेति चेत्तन्न द्वयोरेवाप्यदर्शनात् । अदृष्टस्य सतो दृष्टिः स्याद्राहोश्चन्द्रसूर्ययोः ॥

dvayoreveti cettanna dvayorevāpyadarśanāt | adṛṣṭasya sato dṛṣṭiḥ syādrāhoścandrasūryayoḥ ||

If [it is said that it belongs] to both, no: for it is not seen even when both are there [but not facing each other]. [Opponent:] Something existent but unseen can become seen, as Rahu [is seen] on the moon and sun.

यदि [कहा जाए कि वह] दोनों का है, तो नहीं; क्योंकि दोनों के होने पर भी [आमने-सामने न हों तो] वह नहीं दिखता। [विरोधी:] जो विद्यमान है पर अदृश्य है, वह भी दिख सकता है, जैसे चन्द्र और सूर्य पर राहु।

राहोः प्रागेव वस्तुत्वं सिद्धं शास्त्रप्रमाणतः । छायापक्षे त्ववस्तुत्वं तस्य स्यात्पूर्वयुक्तितः ॥

rāhoḥ prāgeva vastutvaṃ siddhaṃ śāstrapramāṇataḥ | chāyāpakṣe tvavastutvaṃ tasya syātpūrvayuktitaḥ ||

Rahu's reality is already established beforehand on the authority of scripture. But on the shadow view, its [the reflection's] unreality follows from the reasoning already given.

राहु की वास्तविकता पहले से ही शास्त्र-प्रमाण से सिद्ध है। पर छाया-पक्ष में, पहले दी गई युक्ति से उस [प्रतिबिम्ब] की अवास्तविकता ही सिद्ध होगी।

छायाक्रान्तेर्निषेधोऽयं न तु वस्तुत्वसाधकः । न ह्यर्थान्तरनिष्ठं सद्वाक्यमर्थान्तरं वदेत् ॥

chāyākrānterniṣedho'yaṃ na tu vastutvasādhakaḥ | na hyarthāntaraniṣṭhaṃ sadvākyamarthāntaraṃ vadet ||

This [statement] is a denial that a shadow covers [the sun or moon]; it does not establish [the reflection's] reality. For a sentence intent on one meaning should not be taken to state another.

यह [वचन] छाया के ढकने का निषेध है, [प्रतिबिम्ब की] वास्तविकता का साधक नहीं। क्योंकि जो वाक्य एक अर्थ में निष्ठ है, वह किसी दूसरे अर्थ को नहीं कहता।

माधुर्यादि च यत्कार्यमुष्णद्रव्याद्यसेवनात् । छायाया न त्वदृष्टत्वादपामेव च दर्शनात् ॥

mādhuryādi ca yatkāryamuṣṇadravyādyasevanāt | chāyāyā na tvadṛṣṭatvādapāmeva ca darśanāt ||

And the effect such as sweetness [attributed to the shadow] comes from not consuming hot substances and the like, not from the shadow; for [the shadow] is not seen, and only the water is seen.

और [छाया का बताया गया] माधुर्य आदि प्रभाव उष्ण पदार्थों आदि का सेवन न करने से होता है, छाया से नहीं; क्योंकि [छाया] दिखाई नहीं देती, केवल जल ही दिखता है।

आत्माभासाश्रयाश्चैवं मुखाभासाश्रया यथा । गम्यते शास्त्रयुक्तिभ्यामाभासासत्त्वमेव च ॥

ātmābhāsāśrayāścaivaṃ mukhābhāsāśrayā yathā | gamyate śāstrayuktibhyāmābhāsāsattvameva ca ||

Thus the substrates of the Self's reflection are like the substrates of a face's reflection; and by scripture and reasoning it is understood that the reflection itself has no reality.

इस प्रकार आत्मा के आभास के आश्रय मुख-प्रतिबिम्ब के आश्रयों के समान हैं; और शास्त्र तथा युक्ति से यह समझ आता है कि आभास स्वयं असत् है।

न दृशेरविकारित्वादाभासस्याप्यवस्तुतः । नाचितित्वादहंकर्तुः कस्य संसारिता भवेत् ॥

na dṛśeravikāritvādābhāsasyāpyavastutaḥ | nācititvādahaṃkartuḥ kasya saṃsāritā bhavet ||

Not of the seeing [consciousness], since it is changeless; not of the reflection, since it is unreal; not of the ego, since it is non-conscious: so whose could transmigration be?

द्रष्टा [चैतन्य] का नहीं, क्योंकि वह अविकारी है; आभास का नहीं, क्योंकि वह अवस्तु है; अहंकार का नहीं, क्योंकि वह जड़ है: तो संसार (आवागमन) किसका हो?

अविद्यामात्र एवातः संसारोऽस्त्वविवेकतः । कूटस्थेनात्मना नित्यमात्मवानात्मनीव सः ॥

avidyāmātra evātaḥ saṃsāro'stvavivekataḥ | kūṭasthenātmanā nityamātmavānātmanīva saḥ ||

Therefore let transmigration be ignorance alone, arising from non-discrimination. [The ego] is always endowed with a self by the changeless Self, as if it were in the Self.

इसलिए संसार केवल अविद्या ही हो, जो अविवेक से उत्पन्न है। [अहंकार] कूटस्थ आत्मा के कारण सदा आत्मवान् है, मानो आत्मा में ही हो।

Calling samsara 'ignorance' is about the deepest identity, not a reason to neglect one's body, health, family, work or treatment.

संसार को 'अविद्या' कहना सबसे गहरी पहचान की बात है, शरीर, स्वास्थ्य, परिवार, काम या उपचार की उपेक्षा का कारण नहीं।

रज्जुसर्पो यथा रज्ज्वा सात्मकः प्राग्विवेकतः । अवस्तुसन्नपि ह्येष कूटस्थेनात्मना तथा ॥

rajjusarpo yathā rajjvā sātmakaḥ prāgvivekataḥ | avastusannapi hyeṣa kūṭasthenātmanā tathā ||

Just as the rope-snake, before discrimination, has the rope as its being, so this [ego], though unreal, has [its being] through the changeless Self.

जैसे रस्सी में दिखने वाला साँप विवेक से पहले रस्सी से ही सत्तावान् है, वैसे ही यह [अहंकार], अवस्तु होते हुए भी, कूटस्थ आत्मा से [सत्तावान्] है।

आत्माभासाश्रयश्चात्मा प्रत्ययैः स्वैर्विकारवान् । सुखी दुःखी च संसारी नित्य एवेति केचन ॥

ātmābhāsāśrayaścātmā pratyayaiḥ svairvikāravān | sukhī duḥkhī ca saṃsārī nitya eveti kecana ||

Some say: 'The Self, the ground in which the Self's reflection appears, is changed by its own cognitions; it is happy and unhappy, it transmigrates, and it is also eternal.'

कुछ लोग कहते हैं: 'आत्मा, जिसमें आत्मा का प्रतिबिम्ब पड़ता है, अपने ही प्रत्ययों (ज्ञान-वृत्तियों) से विकारवान होता है; वही सुखी, दुखी और संसारी है, और फिर भी नित्य है।'

आत्माभासापरिज्ञानाद्याथात्म्येन विमोहिताः । अहंकर्तारमात्मेति मन्यन्ते ते निरागमाः ॥

ātmābhāsāparijñānādyāthātmyena vimohitāḥ | ahaṃkartāramātmeti manyante te nirāgamāḥ ||

Not understanding the reflection of the Self [in the mind], they are deluded about what truly is, and think the ego, the 'I-maker', is the Self. They have no scripture behind them.

आत्मा के [मन में पड़ने वाले] प्रतिबिम्ब को ठीक से न समझने के कारण वे वस्तु के यथार्थ स्वरूप के विषय में मोहित हैं, और अहंकर्ता (अहंकार) को ही आत्मा मान बैठते हैं। उनके पक्ष में शास्त्र का कोई आधार नहीं।

संसारो वस्तुसंस्तेषां कर्तृभोक्तृत्वलक्षणः । आत्माभासाश्रयाज्ञानात्संसरन्त्यविवेकतः ॥

saṃsāro vastusaṃsteṣāṃ kartṛbhoktṛtvalakṣaṇaḥ | ātmābhāsāśrayājñānātsaṃsarantyavivekataḥ ||

For them transmigration, marked by being a doer and an experiencer, is something real. Not knowing the ground of the Self's reflection, they keep wandering [in birth and death] for lack of discrimination.

उनके लिए कर्ता-भोक्ता होने वाला संसार एक वास्तविक वस्तु है। आत्म-प्रतिबिम्ब के आधार को न जानने से, विवेक के अभाव में, वे संसार में भटकते रहते हैं।

Saying suffering comes from lack of discrimination does not mean your pain is imaginary or your fault. Real distress needs care; if you are in crisis, call Tele-MANAS 14416.

दुख को विवेक के अभाव से जोड़ने का अर्थ यह नहीं कि आपकी पीड़ा काल्पनिक है या आपकी गलती है। वास्तविक कष्ट को देखभाल चाहिए; संकट में हों तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

चैतन्याभासता बुद्धेरात्मनस्तत्स्वरूपता । स्याच्चेत्तं ज्ञानशब्दैश्च वेदः शास्तीति युज्यते ॥

caitanyābhāsatā buddherātmanastatsvarūpatā | syāccettaṃ jñānaśabdaiśca vedaḥ śāstīti yujyate ||

If the intellect has [only] the reflection of consciousness and the Self is that [consciousness] by its very nature, then it makes sense that the Veda teaches it with words for knowledge.

यदि बुद्धि में [केवल] चैतन्य का प्रतिबिम्ब है और आत्मा स्वरूप से वही [चैतन्य] है, तभी यह उचित बैठता है कि वेद 'ज्ञान' जैसे शब्दों से उसका उपदेश करता है।

प्रकृतिप्रत्ययार्थौ यौ भिन्नावेकाश्रयौ यथा । करोति गच्छतीत्यादौ दृष्टौ लोकप्रसिद्धितः ॥

prakṛtipratyayārthau yau bhinnāvekāśrayau yathā | karoti gacchatītyādau dṛṣṭau lokaprasiddhitaḥ ||

The meanings of the root and of the suffix, though different, have one common bearer, as is seen in 'he does', 'he goes' and the like, from ordinary usage.

धातु का अर्थ और प्रत्यय का अर्थ, भिन्न होते हुए भी, एक ही आश्रय में रहते हैं, जैसे 'करता है', 'जाता है' आदि में लोक-व्यवहार से देखा जाता है।

नानयोर्द्व्याश्रयत्वं तु लोके दृष्टं स्मृतौ तथा । जानात्यर्थेषु को हेतुर्द्व्याश्रयत्वे निगद्यताम् ॥

nānayordvyāśrayatvaṃ tu loke dṛṣṭaṃ smṛtau tathā | jānātyartheṣu ko heturdvyāśrayatve nigadyatām ||

But that these two have two different bearers is not seen in ordinary usage, nor in tradition. So in [the verb] 'knows', what reason is there for two bearers? Let it be stated.

पर इन दोनों के दो अलग आश्रय होना न लोक में देखा गया है, न स्मृति में। तो 'जानता है' में दो आश्रय मानने का क्या कारण है? बताइए।

आत्माभासस्तु तिङ्वाच्यो धात्वर्थश्च धियः क्रिया । उभयं चाविवेकेन जानातीत्युच्यते मृषा ॥

ātmābhāsastu tiṅvācyo dhātvarthaśca dhiyaḥ kriyā | ubhayaṃ cāvivekena jānātītyucyate mṛṣā ||

The reflection of the Self is what the personal ending denotes, and the meaning of the root is the activity of the intellect. Both, through not being told apart, are called 'knows'; [so the statement] is false.

तिङ् (क्रिया-प्रत्यय) से आत्मा का प्रतिबिम्ब कहा जाता है, और धातु का अर्थ बुद्धि की क्रिया है। दोनों को अविवेक से एक मानकर 'जानता है' कहा जाता है; [इसलिए यह कथन] मिथ्या है।

न बुद्धेरवबोधोऽस्ति नात्मनो विद्यते क्रिया । अतो नान्यतरस्यापि जानातीति च युज्यते ॥

na buddheravabodho'sti nātmano vidyate kriyā | ato nānyatarasyāpi jānātīti ca yujyate ||

The intellect has no awareness, and the Self has no action; therefore 'knows' does not fit either of them alone.

बुद्धि में बोध नहीं है, और आत्मा में क्रिया नहीं है; इसलिए 'जानता है' इन दोनों में से किसी एक पर भी अकेले लागू नहीं होता।

नाप्यतो भावशब्देन ज्ञप्तिरित्यपि युज्यते । न ह्यात्मा विक्रियामात्रो नित्य आत्मेतिशासनात् ॥

nāpyato bhāvaśabdena jñaptirityapi yujyate | na hyātmā vikriyāmātro nitya ātmetiśāsanāt ||

For the same reason it is not right either to call [the Self] 'knowing' with a word for an event, for the Self is not mere change, since scripture teaches, 'the Self is eternal'.

इसी कारण भाव-वाचक शब्द से [आत्मा को] 'ज्ञप्ति' (जानने की घटना) कहना भी ठीक नहीं; क्योंकि आत्मा मात्र विकार नहीं है, शास्त्र कहता है 'आत्मा नित्य है'।

न बुद्धेर्बुद्धिवाच्यत्वं करणं न ह्यकर्तृकम् । नापि ज्ञायत इत्येवं कर्मशब्दैर्निरुच्यते ॥

na buddherbuddhivācyatvaṃ karaṇaṃ na hyakartṛkam | nāpi jñāyata ityevaṃ karmaśabdairnirucyate ||

The intellect is not [really] what the word 'understanding' means; [and the Self is not] an instrument, for an instrument does not exist without an agent. Nor is [the Self] described by words for an object, such as 'it is known'.

बुद्धि [वास्तव में] 'बुद्धि' (समझ) शब्द का वाच्य नहीं है; [और आत्मा] करण (साधन) नहीं, क्योंकि कर्ता के बिना कोई करण नहीं होता। न ही [आत्मा] 'जाना जाता है' जैसे कर्म-वाचक शब्दों से कही जाती है।

न येषामेक एवात्मा निर्दुःखोऽविक्रियः सदा । तेषां स्याच्छब्दवाच्यत्वं ज्ञेयत्वं चात्मनः सदा ॥

na yeṣāmeka evātmā nirduḥkho'vikriyaḥ sadā | teṣāṃ syācchabdavācyatvaṃ jñeyatvaṃ cātmanaḥ sadā ||

For those who do not hold that the Self is one alone, free from sorrow and ever changeless, the Self could always be denoted by words and be an object of knowledge.

जो यह नहीं मानते कि आत्मा एक ही है, दुखरहित और सदा अविकारी, उनके लिए आत्मा सदा शब्दों का वाच्य और ज्ञेय (जानने की वस्तु) हो सकती है।

यदाहंकर्तुरात्मत्वं तदा शब्दार्थमुख्यता । नाशनायादिमत्त्वात्तु श्रुतौ तस्यात्मतेष्यते ॥

yadāhaṃkarturātmatvaṃ tadā śabdārthamukhyatā | nāśanāyādimattvāttu śrutau tasyātmateṣyate ||

If the ego were the Self, then the words would apply in their primary sense. But because it has hunger and the like, scripture does not accept it as the Self.

यदि अहंकर्ता ही आत्मा होता, तो शब्द अपने मुख्य अर्थ में लागू होते। पर क्योंकि उसमें भूख आदि हैं, श्रुति उसे आत्मा नहीं मानती।

Saying hunger belongs to the ego, not the Self, is not advice to ignore the body's needs, skip meals or fast. Eat and care for your body; if you struggle with food, seek help (Tele-MANAS 14416).

भूख को अहंकार का, आत्मा का नहीं, कहना शरीर की ज़रूरतों को नज़रअंदाज़ करने, भोजन छोड़ने या उपवास की सलाह नहीं है। भोजन करें और शरीर का ध्यान रखें; भोजन से जुड़ी कठिनाई हो तो सहायता लें (टेली-मानस 14416)।

हन्त तर्हि न मुख्यार्थो नापि गौणः कथंचन । जानातीत्यादिशब्दस्य गतिर्वाच्या तथापि तु ॥

hanta tarhi na mukhyārtho nāpi gauṇaḥ kathaṃcana | jānātītyādiśabdasya gatirvācyā tathāpi tu ||

[Objector:] 'Well then, the word ‘knows’ and the like has neither a primary nor a secondary sense in any way. Still, how it applies must be explained.'

[आपत्तिकर्ता:] 'तब तो 'जानता है' आदि शब्दों का न मुख्य अर्थ है, न गौण अर्थ। फिर भी इनकी गति (अर्थ लगाने का ढंग) बतानी होगी।'

शब्दानामयथार्थत्वे वेदस्याप्यप्रमाणता । सा च नेष्टा ततो ग्राह्या गतिरस्य प्रसिद्धितः ॥

śabdānāmayathārthatve vedasyāpyapramāṇatā | sā ca neṣṭā tato grāhyā gatirasya prasiddhitaḥ ||

[Objector:] 'If words are not true to their sense, the Veda too would not be a means of knowledge, and that is not acceptable. So its sense must be taken from common usage.'

[आपत्तिकर्ता:] 'यदि शब्द अपने अर्थ के अनुरूप न हों, तो वेद भी प्रमाण नहीं रहेगा, और यह स्वीकार्य नहीं। इसलिए इसका अर्थ लोक-प्रसिद्धि से लेना चाहिए।'

प्रसिद्धिर्मूढलोकस्य यदि ग्राह्या निरात्मता । लोकायतिकसिद्धान्तः स चानिष्टः प्रसज्यते ॥

prasiddhirmūḍhalokasya yadi grāhyā nirātmatā | lokāyatikasiddhāntaḥ sa cāniṣṭaḥ prasajyate ||

If the usage of deluded people is to be accepted, there would be no Self; the doctrine of the materialists would follow, and that is unwanted.

यदि मूढ़ लोगों की प्रसिद्धि माननी हो, तो आत्मा का अभाव हो जाएगा; लोकायतिकों (भौतिकवादियों) का सिद्धान्त आ पड़ेगा, जो अनिष्ट है।

अभियुक्तप्रसिद्धिश्चेत्पूर्ववद्दुर्विवेकता । गतिशून्यं न वेदोऽयं प्रमाणं संवदत्युत ॥

abhiyuktaprasiddhiścetpūrvavaddurvivekatā | gatiśūnyaṃ na vedo'yaṃ pramāṇaṃ saṃvadatyuta ||

If [it is] the usage of the learned, discrimination is as hard as before. [Objector:] 'Then is this Veda, with no way [to convey its sense], not a means of knowledge? Or does it agree [with usage after all]?'

यदि विद्वानों की प्रसिद्धि [मानें], तो पहले की तरह विवेक कठिन ही रहता है। [आपत्तिकर्ता:] 'तब क्या यह वेद, अर्थ-गति से रहित होकर, प्रमाण नहीं? या वह [लोक-व्यवहार से] मेल खाता है?'

आदर्शमुखसामान्यं मुखस्येष्टं हि मानवैः । मुखस्य प्रतिबिम्बो हि मुखाकारेण दृश्यते ॥

ādarśamukhasāmānyaṃ mukhasyeṣṭaṃ hi mānavaiḥ | mukhasya pratibimbo hi mukhākāreṇa dṛśyate ||

For people take the likeness of the face in a mirror to be [their own] face, since the reflection of the face is seen in the form of the face.

क्योंकि मनुष्य दर्पण में दिखने वाली मुख की समानता को [अपना] मुख ही मानते हैं; मुख का प्रतिबिम्ब मुख के आकार में ही दिखाई देता है।

यत्र यस्यावभासस्तु तयोरेवाविवेकतः । जानातीति क्रियां सर्वो लोको वक्ति स्वभावतः ॥

yatra yasyāvabhāsastu tayorevāvivekataḥ | jānātīti kriyāṃ sarvo loko vakti svabhāvataḥ ||

Wherever something's reflection appears in something else, everyone naturally speaks of the action 'knows' because they do not tell those two apart.

जहाँ किसी का प्रतिबिम्ब किसी में पड़ता है, वहाँ उन दोनों का विवेक न होने से सारा संसार स्वभाव से ही 'जानता है' यह क्रिया बोलता है।

बुद्धेः कर्तृत्वमध्यस्य जानातीति ज्ञ उच्यते । तथा चैतन्यमध्यस्य ज्ञत्वं बुद्धेरिहोच्यते ॥

buddheḥ kartṛtvamadhyasya jānātīti jña ucyate | tathā caitanyamadhyasya jñatvaṃ buddherihocyate ||

Superimposing the intellect's agency [on the Self], the knower is said to 'know'; and likewise, superimposing consciousness [on the intellect], the intellect is here called a knower.

बुद्धि के कर्तापन का [आत्मा पर] अध्यास करके ज्ञाता को 'जानता है' कहा जाता है; और इसी प्रकार चैतन्य का [बुद्धि पर] अध्यास करके यहाँ बुद्धि को ज्ञाता कहा जाता है।

स्वरूपं चात्मनो ज्ञानं नित्यं ज्योतिः श्रुतेर्यतः । न बुद्ध्या क्रियते तस्मान्नात्मनान्येन वा सदा ॥

svarūpaṃ cātmano jñānaṃ nityaṃ jyotiḥ śruteryataḥ | na buddhyā kriyate tasmānnātmanānyena vā sadā ||

Knowledge is the very nature of the Self, an eternal light, as scripture says. So it is never produced by the intellect, nor by the Self, nor by anything else.

ज्ञान आत्मा का स्वरूप ही है, नित्य ज्योति, जैसा श्रुति कहती है। इसलिए वह कभी न बुद्धि से उत्पन्न होता है, न आत्मा से, न किसी और से।

देहेऽहंप्रत्ययो यद्वज्जानातीति च लौकिकाः । वदन्ति ज्ञानकर्तृत्वं तद्वद्बुद्धेस्तथात्मनः ॥

dehe'haṃpratyayo yadvajjānātīti ca laukikāḥ | vadanti jñānakartṛtvaṃ tadvadbuddhestathātmanaḥ ||

Just as ordinary people have the sense of 'I' in the body and say [of it] 'knows', in the same way they speak of the intellect, and so of the Self, as the doer of knowing.

जैसे साधारण लोग शरीर में 'मैं' का भाव रखते हैं और [उसके लिए] 'जानता है' कहते हैं, उसी प्रकार वे बुद्धि को, और वैसे ही आत्मा को, ज्ञान का कर्ता कहते हैं।

'Not the body' is about identity, not neglect: keep caring for your body and any treatment you need.

'मैं शरीर नहीं' पहचान की बात है, उपेक्षा की नहीं: अपने शरीर और ज़रूरी उपचार का ध्यान रखते रहें।

बौद्धैस्तु प्रत्ययैरेवं क्रियमाणैश्च चिन्निभैः । मोहिताः क्रियते ज्ञानमित्याहुस्तार्किका जनाः ॥

bauddhaistu pratyayairevaṃ kriyamāṇaiśca cinnibhaiḥ | mohitāḥ kriyate jñānamityāhustārkikā janāḥ ||

Deluded by the intellect's cognitions, which arise in this way and look like consciousness, the logicians say, 'Knowledge is produced.'

बुद्धि के प्रत्ययों से, जो इस प्रकार उत्पन्न होते हैं और चेतना-से दिखते हैं, मोहित होकर तार्किक लोग कहते हैं: 'ज्ञान उत्पन्न किया जाता है।'

तस्माज्ज्ञाभासबुद्धीनामविवेकात्प्रवर्तिताः । जानातीत्यादिशब्दश्च प्रत्ययो या च तत्स्मृतिः ॥

tasmājjñābhāsabuddhīnāmavivekātpravartitāḥ | jānātītyādiśabdaśca pratyayo yā ca tatsmṛtiḥ ||

Therefore the word 'knows' and the like, the cognition, and its memory are set going by the failure to tell apart the knower, [its] reflection and the intellect.

इसलिए 'जानता है' आदि शब्द, प्रत्यय और उसकी स्मृति, ये सब ज्ञाता, [उसके] प्रतिबिम्ब और बुद्धि के अविवेक से प्रवृत्त होते हैं।

आदर्शानुविधायित्वं छायाया अस्यते मुखे । बुद्धिधर्मानुकारित्वं ज्ञाभासस्य तथेष्यते ॥

ādarśānuvidhāyitvaṃ chāyāyā asyate mukhe | buddhidharmānukāritvaṃ jñābhāsasya tatheṣyate ||

That the reflection follows the mirror is denied of the face; in the same way, the knower's reflection is held to follow the properties of the intellect.

प्रतिबिम्ब का दर्पण के अनुसार होना मुख पर लागू नहीं माना जाता; उसी प्रकार ज्ञाता का प्रतिबिम्ब बुद्धि के धर्मों का अनुसरण करता है, ऐसा माना जाता है।

बुद्धेस्तु प्रत्ययास्तस्मादात्माभासेन दीपिताः । ग्राहका इव भासन्ते दहन्तीवोल्मुकादयः ॥

buddhestu pratyayāstasmādātmābhāsena dīpitāḥ | grāhakā iva bhāsante dahantīvolmukādayaḥ ||

So the intellect's cognitions, lit up by the reflection of the Self, shine as if they were perceivers, just as firebrands and the like seem to burn.

इसलिए बुद्धि के प्रत्यय, आत्मा के प्रतिबिम्ब से प्रकाशित होकर, ग्राहक (जानने वाले) जैसे दिखते हैं, जैसे जलती लकड़ी आदि स्वयं जलाती-सी लगती हैं।

स्वयमेवावभास्यन्ते ग्राहकाः स्वयमेव च । इत्येवं ग्राहकास्तित्वं प्रतिषेधन्ति सौगताः ॥

svayamevāvabhāsyante grāhakāḥ svayameva ca | ityevaṃ grāhakāstitvaṃ pratiṣedhanti saugatāḥ ||

'They are illumined by themselves alone, and they themselves are the perceivers': in this way the Buddhists deny that a perceiver exists.

'वे स्वयं ही प्रकाशित होते हैं और स्वयं ही ग्राहक हैं': इस प्रकार सौगत (बौद्ध) ग्राहक के अस्तित्व का निषेध करते हैं।

यद्येवं नान्यदृश्यास्ते किं तद्वारणमुच्यताम् । भावाभावौ हि तेषां यौ नान्यग्राह्यौ सदा यदि ॥

yadyevaṃ nānyadṛśyāste kiṃ tadvāraṇamucyatām | bhāvābhāvau hi teṣāṃ yau nānyagrāhyau sadā yadi ||

If that is so, and they are not seen by anything else, then tell me what distinguishes them [from one another]. For their presence and absence would then never be grasped by anything else.

यदि ऐसा है, कि वे किसी अन्य से नहीं देखे जाते, तो बताइए उनका भेद कौन करता है? क्योंकि तब उनका होना और न होना कभी किसी अन्य से ग्रहण नहीं होगा।

अन्वयी ग्राहकस्तेषामित्येतदपि तत्समम् । अचितित्वस्य तुल्यत्वादन्यस्मिन्ग्राहके सति ॥

anvayī grāhakasteṣāmityetadapi tatsamam | acititvasya tulyatvādanyasmingrāhake sati ||

[To say] there is a continuous perceiver of them is no better, since it too would be unconscious, when the perceiver is something other [than pure consciousness].

'उनका एक अनुगत ग्राहक है' यह कहना भी वैसा ही है; क्योंकि ग्राहक [शुद्ध चेतना से] अन्य हो तो उसका अचेतन होना भी समान ही रहेगा।

अध्यक्षस्य समीपे तु सिद्धिः स्यादिति चेन्मतम् । नाध्यक्षेऽनुपकारित्वादन्यत्रापि प्रसङ्गतः ॥

adhyakṣasya samīpe tu siddhiḥ syāditi cenmatam | nādhyakṣe'nupakāritvādanyatrāpi prasaṅgataḥ ||

If you think they become established in the presence of an overseer, no: [they do] nothing for the overseer, and [the same] would follow for other things too.

यदि आपका मत हो कि अध्यक्ष (साक्षी) के समीप होने से उनकी सिद्धि होती है, तो नहीं; क्योंकि वे अध्यक्ष का कोई उपकार नहीं करते, और यह बात अन्य वस्तुओं पर भी लागू हो जाएगी।

अर्थी दुःखी च यः श्रोता स त्वध्यक्षोऽथवेतरः । अध्यक्षस्य च दुःखित्वमर्थित्वं च न ते मतम् ॥

arthī duḥkhī ca yaḥ śrotā sa tvadhyakṣo'thavetaraḥ | adhyakṣasya ca duḥkhitvamarthitvaṃ ca na te matam ||

The one who listens, who seeks [freedom] and is in pain: is he the overseer, or the other? You do not hold that the overseer is in pain or seeks anything.

जो श्रोता है, जो [मुक्ति का] इच्छुक और दुखी है, वह अध्यक्ष (साक्षी) है या कोई और? आपके मत में अध्यक्ष न दुखी है, न इच्छुक।

कर्ताध्यक्षं सदस्मीति नैव सद्ग्रहमर्हति । सदेवासीति मिथ्योक्तिः श्रुतेरपि न युज्यते ॥

kartādhyakṣaṃ sadasmīti naiva sadgrahamarhati | sadevāsīti mithyoktiḥ śruterapi na yujyate ||

The doer cannot rightly grasp 'I am Being, the overseer'; and the scripture's word, 'You are indeed Being', would be a false statement, which is not fitting.

कर्ता 'मैं सत्, अध्यक्ष हूँ' इसका सही ग्रहण नहीं कर सकता; और श्रुति का 'तुम सत् ही हो' वचन मिथ्या कथन ठहरेगा, जो उचित नहीं।

अविविच्योभयं वक्ति श्रुतिश्चेत्स्याद्ग्रहस्तथा । अस्मदस्तु विविच्यैव त्वमेवेति वदेद्यदि ॥

avivicyobhayaṃ vakti śrutiścetsyādgrahastathā | asmadastu vivicyaiva tvameveti vadedyadi ||

If [you say] scripture speaks of both without separating them, then the grasp [of the teaching] would be just like that [confused]. But if it says 'you indeed' only after separating [the overseer] from the 'I'...

यदि [कहें कि] श्रुति दोनों को अलग किए बिना कहती है, तो ग्रहण भी वैसा ही [भ्रमित] होगा। पर यदि वह 'अस्मद्' (मैं) से अलग करके ही 'तुम ही' कहती हो...

प्रत्ययान्वयिनिष्ठत्वमुक्तो दोषः प्रसज्यते । त्वमित्यध्यक्षनिष्ठश्चेदहमध्यक्षयोः कथम् ॥

pratyayānvayiniṣṭhatvamukto doṣaḥ prasajyate | tvamityadhyakṣaniṣṭhaścedahamadhyakṣayoḥ katham ||

[then] the fault already stated follows, that [the word 'you'] rests on what runs through the cognitions. If 'you' rests on the overseer, how [is there a relation] between the 'I' and the overseer?

[तो] पहले कहा गया दोष आता है कि ['तुम' शब्द] प्रत्ययों में अनुगत [अहं] पर टिका है। और यदि 'तुम' अध्यक्ष पर टिका है, तो 'मैं' और अध्यक्ष के बीच [सम्बन्ध] कैसे?

संबन्धो वाच्य एवात्र येन त्वमिति लक्षयेत् । द्रष्टृदृश्यत्वसंबन्धो यद्यध्यक्षेऽक्रिये कथम् ॥

saṃbandho vācya evātra yena tvamiti lakṣayet | draṣṭṛdṛśyatvasaṃbandho yadyadhyakṣe'kriye katham ||

A relation must be stated here by which [scripture] could point out [the overseer] as 'you'. If it is the relation of seer and seen, how [can that be] in an overseer who does not act?

यहाँ वह सम्बन्ध बताना ही होगा जिससे [श्रुति] 'तुम' कहकर [अध्यक्ष] को लक्षित करे। यदि वह द्रष्टा-दृश्य का सम्बन्ध है, तो क्रियारहित अध्यक्ष में वह कैसे?

अक्रियत्वेऽपि तादात्म्यमध्यक्षस्य भवेद्यदि । आत्माध्यक्षो ममास्तीति संबन्धाग्रहणे न धीः ॥

akriyatve'pi tādātmyamadhyakṣasya bhavedyadi | ātmādhyakṣo mamāstīti saṃbandhāgrahaṇe na dhīḥ ||

If, though actionless, the overseer were identical [with the 'I'], [still,] unless the relation is grasped there is no thought, 'I have the Self as overseer'.

यदि क्रियारहित होते हुए भी अध्यक्ष का [अहं से] तादात्म्य हो, [तब भी] सम्बन्ध का ग्रहण न होने पर 'आत्मा-अध्यक्ष मेरा है' यह बुद्धि नहीं होती।

संबन्धग्रहणं शास्त्रादिति चेन्मन्यसे न हि । पूर्वोक्ताः स्युस्त्रिधा दोषा ग्रहो वा स्यान्ममेति च ॥

saṃbandhagrahaṇaṃ śāstrāditi cenmanyase na hi | pūrvoktāḥ syustridhā doṣā graho vā syānmameti ca ||

If you think the relation is grasped from scripture, no: the three faults stated before would follow, or the grasp would be [only] 'mine' [and not 'I am'].

यदि आप मानें कि सम्बन्ध का ग्रहण शास्त्र से होता है, तो नहीं; पहले कहे गए तीन प्रकार के दोष आएँगे, या ग्रहण केवल 'मेरा' [रूप में] होगा, ['मैं वह हूँ' नहीं]।

अदृशिर्दृशिरूपेण भाति बुद्धिर्यदा सदा । प्रत्यया अपि तस्याः स्युस्तप्तायोविस्फुलिङ्गवत् ॥

adṛśirdṛśirūpeṇa bhāti buddhiryadā sadā | pratyayā api tasyāḥ syustaptāyovisphuliṅgavat ||

When the intellect, which does not see, always shines in the form of seeing, its cognitions too would be like sparks from red-hot iron.

जब बुद्धि, जो स्वयं देखती नहीं, सदा द्रष्टा के रूप में चमकती है, तो उसके प्रत्यय भी तपे हुए लोहे की चिनगारियों के समान होंगे।

आभासस्तदभावश्च दृशेः सीम्नो न चान्यथा । लोकस्य युक्तितः स्यातां तद्ग्रहश्च तथा सति ॥

ābhāsastadabhāvaśca dṛśeḥ sīmno na cānyathā | lokasya yuktitaḥ syātāṃ tadgrahaśca tathā sati ||

The reflection [of seeing] and its absence mark the limit of seeing, and not otherwise; people can know these two by reasoning, and when this is so, the grasp of it [the Self] too [becomes possible].

[द्रष्टा का] प्रतिबिम्ब और उसका अभाव, ये द्रष्टा की सीमा बताते हैं, अन्यथा नहीं; लोग युक्ति से इन दोनों को जान सकते हैं, और ऐसा होने पर उस [आत्मा] का ग्रहण भी [सम्भव होता है]।

नन्वेवं दृशिसंक्रान्तिरयःपिण्डेऽग्निवद्भवेत् । मुखाभासवदित्येतदादर्शे तन्निराकृतम् ॥

nanvevaṃ dṛśisaṃkrāntirayaḥpiṇḍe'gnivadbhavet | mukhābhāsavadityetadādarśe tannirākṛtam ||

[Objector:] 'But then seeing would pass into [the intellect], like fire into a ball of iron.' [Reply:] That is ruled out by [the example of] the face's reflection in a mirror.

[आपत्तिकर्ता:] 'तब तो लोहे के गोले में अग्नि की तरह द्रष्टा [बुद्धि में] संक्रमित हो जाएगा।' [उत्तर:] दर्पण में मुख के प्रतिबिम्ब [के उदाहरण] से इसका खण्डन हो चुका है।

कृष्णायो रोहिताभासमित्येतद्दृष्टमुच्यते । दृष्टदार्ष्टान्ततुल्यत्वं न तु सर्वात्मना क्वचित् ॥

kṛṣṇāyo rohitābhāsamityetaddṛṣṭamucyate | dṛṣṭadārṣṭāntatulyatvaṃ na tu sarvātmanā kvacit ||

'Black iron looks red': this is said [only] as something seen [in experience]. But an example and what it illustrates are never alike in every respect.

'काला लोहा लाल दिखता है': यह [केवल] देखा हुआ उदाहरण कहा गया है। उदाहरण और जिसे वह समझाता है, वे कहीं भी सब प्रकार से समान नहीं होते।

तथैव चेतनाभासं चित्तं चैतन्यवद्भवेत् । मुखाभासो यथादर्श आभासश्चोदितो मृषा ॥

tathaiva cetanābhāsaṃ cittaṃ caitanyavadbhavet | mukhābhāso yathādarśa ābhāsaścodito mṛṣā ||

Just so the mind, carrying the reflection of consciousness, would seem like consciousness; but, like the face's reflection in a mirror, the reflection is declared false.

उसी प्रकार चेतना का प्रतिबिम्ब लिए मन चेतना जैसा प्रतीत होगा; पर दर्पण में मुख के प्रतिबिम्ब की तरह यह प्रतिबिम्ब मिथ्या कहा गया है।

चित्तं चेतनमित्येतच्छास्त्रयुक्तिविवर्जितम् । देहस्यापि प्रसङ्गः स्याच्चक्षुरादेस्तथैव च ॥

cittaṃ cetanamityetacchāstrayuktivivarjitam | dehasyāpi prasaṅgaḥ syāccakṣurādestathaiva ca ||

'The mind is conscious': this is without support in scripture or reasoning. [Else] it would follow for the body too, and likewise for the eye and the other senses.

'चित्त चेतन है': यह शास्त्र और युक्ति दोनों से रहित है। [नहीं तो] यही शरीर पर भी लागू होगा, और वैसे ही आँख आदि इन्द्रियों पर भी।

तदप्यस्त्विति चेत्तन्न लोकायतिकसंगतेः । न च धीर्दृशिरस्मीति यद्याभासो न चेतसि ॥

tadapyastviti cettanna lokāyatikasaṃgateḥ | na ca dhīrdṛśirasmīti yadyābhāso na cetasi ||

If you say, 'Let that be so too', no, for that agrees with the materialists. And if there were no reflection in the mind, the intellect would not [have the thought] 'I am seeing [itself]'.

यदि कहें 'वह भी हो', तो नहीं, क्योंकि यह लोकायतिकों (भौतिकवादियों) से मेल खाता है। और यदि चित्त में प्रतिबिम्ब न हो, तो बुद्धि में 'मैं दृष्टि (शुद्ध चेतना) हूँ' यह भाव न होगा।

सदस्मीति धियोऽभावे व्यर्थं स्यात्तत्त्वमस्यपि । युष्मदस्मद्विवेकज्ञे स्यादर्थवदिदं वचः ॥

sadasmīti dhiyo'bhāve vyarthaṃ syāttattvamasyapi | yuṣmadasmadvivekajñe syādarthavadidaṃ vacaḥ ||

If the thought 'I am Being' did not arise in the mind, even 'Thou art That' would be useless. For one who knows the distinction between 'you' and 'I' [the seen and the seer], this statement becomes meaningful.

यदि बुद्धि में 'मैं सत् हूँ' यह भाव न हो, तो 'तत् त्वम् असि' भी व्यर्थ होगा। जो युष्मद् और अस्मद् ('तुम' और 'मैं', दृश्य और द्रष्टा) का विवेक जानता है, उसके लिए यह वचन सार्थक होता है।

ममेदंप्रत्ययौ ज्ञेयौ युष्मद्येव न संशयः । अहमित्यस्मदीष्टः स्यादयमस्मीति चोभयोः ॥

mamedaṃpratyayau jñeyau yuṣmadyeva na saṃśayaḥ | ahamityasmadīṣṭaḥ syādayamasmīti cobhayoḥ ||

The notions 'mine' and 'this' are to be known as belonging only to the 'you' side [the object]; there is no doubt. 'I' is held to belong to the 'I' side [the subject]; and 'I am this' [involves] both.

'मेरा' और 'यह' ये दोनों प्रत्यय युष्मद् (दृश्य) पक्ष के ही जानने चाहिए, इसमें संशय नहीं। 'मैं' अस्मद् (द्रष्टा) पक्ष का माना गया है; और 'मैं यह हूँ' में दोनों मिले हैं।

अन्योन्यापेक्षया तेषां प्रधानगुणतेष्यते । विशेषणविशेष्यत्वं तथा ग्राह्यं हि युक्तितः ॥

anyonyāpekṣayā teṣāṃ pradhānaguṇateṣyate | viśeṣaṇaviśeṣyatvaṃ tathā grāhyaṃ hi yuktitaḥ ||

Because they depend on each other, they are held to stand as principal and subordinate; likewise their relation as qualifier and qualified is to be understood by reasoning.

परस्पर अपेक्षा के कारण उनमें प्रधान और गुण (गौण) का भाव माना गया है; उसी प्रकार विशेषण और विशेष्य का सम्बन्ध भी युक्ति से समझना चाहिए।

ममेदं द्वयमप्येतन्मध्यमस्य विशेषणम् । धनी गोमान्यथा तद्वद्देहोऽहंकर्तुरेव च ॥

mamedaṃ dvayamapyetanmadhyamasya viśeṣaṇam | dhanī gomānyathā tadvaddeho'haṃkartureva ca ||

Both of these, 'mine' and 'this', are qualifiers of the middle one [the ego]. Just as [a man is called] 'wealthy' or 'owner of cows', so the body too [is a qualifier] of the ego, the doer.

'मेरा' और 'यह', ये दोनों बीच वाले [अहंकार] के विशेषण हैं। जैसे [किसी को] 'धनी' या 'गायों वाला' कहा जाता है, वैसे ही शरीर भी कर्ता-अहंकार का ही विशेषण है।

बुद्ध्यारूढं सदा सर्वं साहंकर्त्रा च साक्षिणः । तस्मात्सर्वावभासो ज्ञः किंचिदप्यस्पृशन्सदा ॥

buddhyārūḍhaṃ sadā sarvaṃ sāhaṃkartrā ca sākṣiṇaḥ | tasmātsarvāvabhāso jñaḥ kiṃcidapyaspṛśansadā ||

Everything, together with the ego, is always mounted on the intellect [and lies before] the witness. Therefore the knower illumines everything, while never touching anything at all.

अहंकार सहित सब कुछ सदा बुद्धि पर आरूढ़ होकर साक्षी के सामने रहता है। इसलिए ज्ञाता सबको प्रकाशित करता है, पर किसी भी वस्तु को कभी छूता तक नहीं।

प्रतिलोममिदं सर्वं यथोक्तं लोकबुद्धितः । अविवेकधियामस्ति नास्ति सर्वं विवेकिनाम् ॥

pratilomamidaṃ sarvaṃ yathoktaṃ lokabuddhitaḥ | avivekadhiyāmasti nāsti sarvaṃ vivekinām ||

All this, as explained, runs counter to the common understanding of the world. For those whose minds do not discriminate, everything exists; for those who discriminate, none of it exists.

जैसा बताया गया, यह सब लोगों की साधारण समझ के उलट है। जिनकी बुद्धि विवेक नहीं करती उनके लिए सब कुछ है; विवेकी के लिए इसमें से कुछ भी [अपने आप में] नहीं है।

'None of it exists' is about what defines the Self, not a reason to treat people, duties, health or money as unreal or unimportant.

'कुछ भी नहीं है' आत्मा की पहचान की बात है; यह लोगों, कर्तव्यों, स्वास्थ्य या धन को अवास्तविक या महत्त्वहीन मानने का कारण नहीं है।

अन्वयव्यतिरेकौ हि पदार्थस्य पदस्य च । स्यादेतदहमित्यत्र युक्तिरेवावधारणे ॥

anvayavyatirekau hi padārthasya padasya ca | syādetadahamityatra yuktirevāvadhāraṇe ||

Agreement and difference [apply] to the meaning of a word and to the word itself. In the case of 'I', reasoning [by them] alone serves to determine [what it means].

शब्द और उसके अर्थ के विषय में अन्वय और व्यतिरेक [का नियम लगता है]। 'मैं' के अर्थ का निश्चय करने में केवल [इन्हीं पर आधारित] युक्ति काम आती है।

नाद्राक्षमहमित्यस्मिन्सुषुप्तेऽन्यन्मनागपि । न वारयति दृष्टिं स्वां प्रत्ययं तु निषेधति ॥

nādrākṣamahamityasminsuṣupte'nyanmanāgapi | na vārayati dṛṣṭiṃ svāṃ pratyayaṃ tu niṣedhati ||

In deep sleep, [when one later says] 'I saw nothing else at all', one does not deny one's own seeing; one denies only the [presence of a] mental notion.

गहरी नींद के बारे में [जागकर] जब कोई कहता है 'मैंने कुछ भी और नहीं देखा', तो वह अपने देखने [की चेतना] का निषेध नहीं करता; केवल मन की वृत्ति का निषेध करता है।

स्वयंज्योतिर्न हि द्रष्टुरित्येवं संविदोऽस्तिताम् । कौटस्थ्यं च तथा तस्याः प्रत्ययस्य च लुप्तताम् । स्वयमेवाब्रवीच्छास्त्रं प्रत्ययावगती पृथक् ॥

svayaṃjyotirna hi draṣṭurityevaṃ saṃvido'stitām | kauṭasthyaṃ ca tathā tasyāḥ pratyayasya ca luptatām | svayamevābravīcchāstraṃ pratyayāvagatī pṛthak ||

'The seer is self-luminous', and '[there is no loss] of the seer's [seeing]': thus scripture itself declared the existence of awareness, its unchanging nature, and the disappearance of the notion. [So] the notion and awareness are distinct.

'द्रष्टा स्वयं-ज्योति है' और 'द्रष्टा की दृष्टि का लोप नहीं होता': इस प्रकार शास्त्र ने स्वयं ही चेतना का होना, उसका कूटस्थ (अविकारी) होना और वृत्ति का लुप्त होना बताया है। [अतः] वृत्ति और चेतना अलग-अलग हैं।

एवं विज्ञातवाक्यार्थे श्रुतिलोकप्रसिद्धितः । श्रुतिस्तत्त्वमसीत्याह श्रोतुर्मोहापनुत्तये ॥

evaṃ vijñātavākyārthe śrutilokaprasiddhitaḥ | śrutistattvamasītyāha śroturmohāpanuttaye ||

When the meaning of the sentence has been understood in this way, from what is established by scripture and by common experience, scripture says 'Thou art That' to dispel the hearer's delusion.

जब श्रुति और लोक-अनुभव से सिद्ध बातों के आधार पर वाक्य का अर्थ इस प्रकार समझ लिया जाता है, तब श्रोता का मोह दूर करने के लिए श्रुति कहती है 'तत् त्वम् असि' (वह तू है)।

ब्रह्मा दाशरथेर्यद्वदुक्त्यैवापानुदत्तमः । तस्य विष्णुत्वसंबोधे न यत्नान्तरमूचिवान् ॥

brahmā dāśaratheryadvaduktyaivāpānudattamaḥ | tasya viṣṇutvasaṃbodhe na yatnāntaramūcivān ||

Just as Brahma, by speaking alone, dispelled the darkness of Dasharatha's son, and did not speak of any further effort for his awakening to his being Vishnu, [so too here].

जैसे ब्रह्मा ने केवल कहकर ही दशरथ-पुत्र [राम] का अन्धकार दूर कर दिया, और उनके विष्णु होने के बोध के लिए कोई दूसरा प्रयत्न नहीं बताया, [वैसे ही यहाँ]।

अहंशब्दस्य या निष्ठा ज्योतिषि प्रत्यगात्मनि । सैवोक्ता सदसीत्येवं फलं तत्र विमुक्तता ॥

ahaṃśabdasya yā niṣṭhā jyotiṣi pratyagātmani | saivoktā sadasītyevaṃ phalaṃ tatra vimuktatā ||

Where the word 'I' finally rests, in the light, the inner Self: that very [Self] is declared in 'You are Being'. The fruit of this is liberation.

'मैं' शब्द जहाँ अन्ततः टिकता है, उस ज्योति में, अन्तरात्मा में: वही 'तुम सत् हो' से कहा गया है। इसका फल है मुक्ति।

श्रुतमात्रे न चेत्तत्स्यात्कार्यं तत्र भवेद्ध्रुवम् । व्यवहारात्पुरापीष्टः सद्भावः स्वयमात्मनः ॥

śrutamātre na cettatsyātkāryaṃ tatra bhaveddhruvam | vyavahārātpurāpīṣṭaḥ sadbhāvaḥ svayamātmanaḥ ||

If [liberation] did not come about from mere hearing, then surely something [more] would have to be done there. [But] even before all empirical activity, the Self's existence is accepted as established by itself.

यदि केवल सुनने से [मुक्ति] न होती, तो वहाँ अवश्य कुछ [और] करना पड़ता। [परन्तु] समस्त व्यवहार से पहले भी आत्मा का अस्तित्व स्वयंसिद्ध माना गया है।

अशनायादिनिर्मुक्त्यै तत्काला जायते प्रमा । तत्त्वमस्यादिवाक्यार्थे त्रिषु कालेष्वसंशयः ॥

aśanāyādinirmuktyai tatkālā jāyate pramā | tattvamasyādivākyārthe triṣu kāleṣvasaṃśayaḥ ||

Right knowledge, [leading] to freedom from hunger and the rest, arises at that very time; about the meaning of sentences like 'Thou art That' there is no doubt in any of the three times.

भूख आदि से मुक्ति [देने वाला] यथार्थ ज्ञान उसी समय उत्पन्न हो जाता है; 'तत् त्वम् असि' जैसे वाक्यों के अर्थ में तीनों कालों में कोई संशय नहीं रहता।

'Freedom from hunger' means the Self is not defined by the body's needs; it is not advice to fast, skip meals or ignore the body's care.

'भूख से मुक्ति' का अर्थ है कि आत्मा शरीर की ज़रूरतों से परिभाषित नहीं; यह उपवास करने, भोजन छोड़ने या शरीर की देखभाल न करने की सलाह नहीं है।

प्रतिबन्धविहीनत्वात्स्वयं चानुभवात्मनः । जायेतैव प्रमा तत्र स्वात्मन्येव न संशयः ॥

pratibandhavihīnatvātsvayaṃ cānubhavātmanaḥ | jāyetaiva pramā tatra svātmanyeva na saṃśayaḥ ||

Because there is no obstruction, and because [the Self] is by nature experience itself, valid knowledge is bound to arise there, about one's own Self; there is no doubt.

क्योंकि कोई बाधा नहीं है, और [आत्मा] स्वयं अनुभव-स्वरूप है, इसलिए वहाँ अपने ही आत्मा के विषय में यथार्थ ज्ञान अवश्य उत्पन्न होता है; इसमें संशय नहीं।

किं सदेवाहमस्मीति किं वान्यत्प्रतिपद्यते । सदेव चेदहंशब्दः सता मुख्यार्थ इष्यताम् ॥

kiṃ sadevāhamasmīti kiṃ vānyatpratipadyate | sadeva cedahaṃśabdaḥ satā mukhyārtha iṣyatām ||

Does one understand 'I am Being itself', or does one understand something else? If Being itself, then let the word 'I' be accepted as having Being for its primary meaning.

क्या व्यक्ति 'मैं सत् ही हूँ' ऐसा समझता है, या कुछ और? यदि सत् ही, तो 'मैं' शब्द का मुख्य अर्थ सत् ही माना जाए।

अन्यच्चेत्सदहंग्राहप्रतिपत्तिर्मृषैव सा । तस्मान्मुख्यग्रहे नास्ति वारणावगतेरिह ॥

anyaccetsadahaṃgrāhapratipattirmṛṣaiva sā | tasmānmukhyagrahe nāsti vāraṇāvagateriha ||

If something else, then that apprehension of 'I' as Being is simply false. Therefore, when [the word] is taken in its primary sense, there is no obstruction to understanding here.

यदि कुछ और, तो 'मैं' को सत् समझना मिथ्या ही होगा। इसलिए [शब्द को] मुख्य अर्थ में लेने पर यहाँ समझने में कोई बाधा नहीं।

प्रत्ययी प्रत्ययश्चैव यदाभासौ तदर्थता । तयोरचितिमत्त्वाच्च चैतन्ये कल्प्यते फलम् ॥

pratyayī pratyayaścaiva yadābhāsau tadarthatā | tayoracitimattvācca caitanye kalpyate phalam ||

The holder of notions and the notion, since they are reflections of that [consciousness], exist for its sake. And because both of them are without consciousness, the result [of knowing] is ascribed to consciousness.

वृत्तियों वाला [अहंकार] और वृत्ति, दोनों उस [चेतना] के आभास हैं, इसलिए उसी के लिए हैं। और क्योंकि दोनों स्वयं अचेतन हैं, [ज्ञान का] फल चेतना में माना जाता है।

कूटस्थेऽपि फलं योग्यं राजनीव जयादिकम् । तदनात्मत्वहेतुभ्यां क्रियायाः प्रत्ययस्य च ॥

kūṭasthe'pi phalaṃ yogyaṃ rājanīva jayādikam | tadanātmatvahetubhyāṃ kriyāyāḥ pratyayasya ca ||

Even in the immutable [Self] a result is fitting, as victory and the like [are ascribed] to a king, for two reasons: action and notion are for it, and they are not the Self.

कूटस्थ [आत्मा] में भी फल का होना उचित है, जैसे विजय आदि राजा की मानी जाती है; दो कारणों से: क्रिया और वृत्ति उसी के लिए हैं, और वे आत्मा नहीं हैं।

आदर्शस्तु यदाभासो मुखाकारः स एव सः । यथैवं प्रत्ययादर्शो यदाभासस्तदा ह्यहम् ॥

ādarśastu yadābhāso mukhākāraḥ sa eva saḥ | yathaivaṃ pratyayādarśo yadābhāsastadā hyaham ||

Just as a mirror, when it holds the reflection, takes the form of the face and seems to be it, so the mirror of the notion, when it holds the reflection [of consciousness], is then [what is called] 'I'.

जैसे दर्पण, जब उसमें प्रतिबिम्ब होता है, मुख के आकार का हो जाता है और वही-सा लगता है, वैसे ही वृत्ति-रूपी दर्पण, जब उसमें [चेतना का] प्रतिबिम्ब होता है, तब 'मैं' [कहलाता] है।

इत्येवं प्रतिपत्तिः स्यात्सदस्मीति च नान्यथा । तत्त्वमित्युपदेशोऽपि द्वाराभावादनर्थकः ॥

ityevaṃ pratipattiḥ syātsadasmīti ca nānyathā | tattvamityupadeśo'pi dvārābhāvādanarthakaḥ ||

Only in this way can the understanding 'I am Being' come about, and not otherwise. [Otherwise] even the teaching 'Thou art That' would be meaningless, for lack of a channel.

इसी प्रकार 'मैं सत् हूँ' यह बोध हो सकता है, अन्यथा नहीं। [अन्यथा] 'तत् त्वम्' का उपदेश भी, कोई द्वार न होने से, निरर्थक हो जाता।

श्रोतुः स्यादुपदेशश्चेदर्थवत्त्वं तथा भवेत् । अध्यक्षस्य न चेदिष्टं श्रोतृत्वं कस्य तद्भवेत् ॥

śrotuḥ syādupadeśaścedarthavattvaṃ tathā bhavet | adhyakṣasya na cediṣṭaṃ śrotṛtvaṃ kasya tadbhavet ||

If the teaching is for the hearer, it would have meaning in that way. If being the hearer is not accepted for the overseer, whose then would that hearing be?

यदि उपदेश श्रोता के लिए है तो इस तरह वह सार्थक होगा। यदि अध्यक्ष [आत्मा] को श्रोता नहीं माना जाता, तो वह श्रवण किसका होगा?

अध्यक्षस्य समीपे बुद्धेरेवेति चेन्मतम् । न तत्कृतोपकारोऽस्ति काष्ठाद्यद्वन्न कल्प्यते ॥

adhyakṣasya samīpe buddhereveti cenmatam | na tatkṛtopakāro'sti kāṣṭhādyadvanna kalpyate ||

If it is held that [hearing belongs] to the intellect alone, in the presence of the overseer, [we say] no: no benefit is done by it, just as none is imagined from a [piece of] wood.

यदि माना जाए कि [श्रवण] केवल बुद्धि का है, अध्यक्ष के समीप रहते हुए, तो नहीं: उससे [बुद्धि का] कोई उपकार नहीं होता, जैसे किसी लकड़ी [की निकटता] से कोई उपकार नहीं माना जाता।

बुद्धौ चेत्तत्कृतः कश्चिन्नन्वेवं परिणामिता । आभासेऽपि च को दोषः सति श्रुत्याद्यनुग्रहे ॥

buddhau cettatkṛtaḥ kaścinnanvevaṃ pariṇāmitā | ābhāse'pi ca ko doṣaḥ sati śrutyādyanugrahe ||

If [you say] something is done in the intellect by it, then surely [the Self] would be subject to change. And what fault is there in [the view of] reflection, when it has the support of scripture and the rest?

यदि [कहो कि] उसके द्वारा बुद्धि में कुछ किया जाता है, तो [आत्मा] परिणामी (विकारी) हो जाएगी। और आभास [के सिद्धान्त] में क्या दोष है, जब उसे श्रुति आदि का सहारा प्राप्त है?

आभासे परिणामश्चेन्न रज्ज्वादिनिभत्ववत् । सर्पादेश्च तथावोचमादर्शे च मुखत्ववत् ॥

ābhāse pariṇāmaścenna rajjvādinibhatvavat | sarpādeśca tathāvocamādarśe ca mukhatvavat ||

If [you say] a reflection is [also] a transformation, no: it is like the rope and the rest. So I spoke of the snake and the rest, and of the face appearing in the mirror.

यदि [कहो कि] आभास भी परिणाम (विकार) है, तो नहीं: यह रस्सी आदि के समान है। इसी तरह मैंने साँप आदि की बात कही थी, और दर्पण में मुख दिखने की।

नात्माभासत्वसिद्धिश्चेदात्मनो ग्रहणात्पृथक् । मुखादेस्तु पृथक्सिद्धिरिह त्वन्योन्यसंश्रयः ॥

nātmābhāsatvasiddhiścedātmano grahaṇātpṛthak | mukhādestu pṛthaksiddhiriha tvanyonyasaṃśrayaḥ ||

If [you object that] the Self's being reflected is not established, because the Self is not apprehended separately [from the reflection], [whereas] the face and the like are established separately, here there is mutual dependence.

यदि [आपत्ति हो कि] आत्मा का प्रतिबिम्बित होना सिद्ध नहीं, क्योंकि आत्मा [प्रतिबिम्ब से] अलग ग्रहण नहीं होती, [जबकि] मुख आदि अलग से सिद्ध हैं; यहाँ तो अन्योन्याश्रय (परस्पर-निर्भरता) है।

अध्यक्षस्य पृथक्सिद्धावाभासस्य तदीयता । आभासस्य तदीयत्वे ह्यध्यक्षव्यतिरिक्तता ॥

adhyakṣasya pṛthaksiddhāvābhāsasya tadīyatā | ābhāsasya tadīyatve hyadhyakṣavyatiriktatā ||

If the overseer were established separately, the reflection would be its; [but] only if the reflection is its, would the overseer be [known as] distinct.

यदि अध्यक्ष अलग से सिद्ध होता, तो आभास उसका होता; [पर] आभास उसका हो तभी अध्यक्ष [उससे] भिन्न सिद्ध होता।

नैवं स्वप्ने पृथक्सिद्धेः प्रत्ययस्य दृशेस्तथा । रथादेस्तत्र शून्यत्वात्प्रत्ययस्यात्मना ग्रहः ॥

naivaṃ svapne pṛthaksiddheḥ pratyayasya dṛśestathā | rathādestatra śūnyatvātpratyayasyātmanā grahaḥ ||

Not so, because in dream the notion and the seeing are established separately: since chariots and the like are absent there, the notion [itself] is grasped by the Self.

ऐसा नहीं, क्योंकि स्वप्न में वृत्ति और दृष्टि अलग-अलग सिद्ध होती हैं: वहाँ रथ आदि न होने से, [रथ-आकार] वृत्ति को ही आत्मा ग्रहण करती है।

अवगत्या हि संव्याप्तः प्रत्ययो विषयाकृतिः । जायते स यदाकारः स बाह्यो विषयो मतः ॥

avagatyā hi saṃvyāptaḥ pratyayo viṣayākṛtiḥ | jāyate sa yadākāraḥ sa bāhyo viṣayo mataḥ ||

A notion, pervaded by awareness, arises in the form of an object; the form in which it arises is considered the external object.

चेतना से व्याप्त वृत्ति विषय के आकार में उत्पन्न होती है; वह जिस आकार की होती है, उसे बाहरी विषय माना जाता है।

कर्मेप्सिततमत्वात्स तद्वान्कार्ये नियुज्यते । आकारो यत्र चार्प्येत करणं तदिहोच्यते ॥

karmepsitatamatvātsa tadvānkārye niyujyate | ākāro yatra cārpyeta karaṇaṃ tadihocyate ||

Because it is what the action most seeks [to reach], that which has [the form] is employed in the role of object; and that in which the form is placed is here called the instrument.

क्योंकि क्रिया जिसे सबसे अधिक पाना चाहती है वह कर्म है, इसलिए [आकार] वाली [वस्तु] कर्म-कारक के रूप में लगती है; और जिसमें आकार अर्पित होता है, उसे यहाँ करण कहा जाता है।

यदाभासेन संव्याप्तः स ज्ञातेति निगद्यते । त्रयमेतद्विविच्यात्र यो जानाति स आत्मवित् ॥

yadābhāsena saṃvyāptaḥ sa jñāteti nigadyate | trayametadvivicyātra yo jānāti sa ātmavit ||

That by whose reflection it is pervaded is called the knower. Whoever knows these three, discriminating them here, is a knower of the Self.

जिसके आभास से वह [वृत्ति] व्याप्त है, उसे ज्ञाता कहा जाता है। जो यहाँ इन तीनों को अलग-अलग करके जानता है, वही आत्मवेत्ता है।

सम्यक्संशयमिथ्योक्ताः प्रत्यया व्यभिचारिणः । एकैवावगतिस्तेषु भेदस्तु प्रत्ययार्पितः ॥

samyaksaṃśayamithyoktāḥ pratyayā vyabhicāriṇaḥ | ekaivāvagatisteṣu bhedastu pratyayārpitaḥ ||

Notions, called right, doubtful and false, are inconstant. Among them awareness is one only; the difference is contributed by the notions.

सही, संशययुक्त और मिथ्या कही जाने वाली वृत्तियाँ बदलती रहती हैं। उन सबमें चेतना एक ही है; भेद वृत्तियों से आता है।

आधिभेदाद्यथा भेदो मणेरवगतेस्तथा । अशुद्धिः परिणामश्च सर्वं प्रत्ययसंश्रयात् ॥

ādhibhedādyathā bhedo maṇeravagatestathā | aśuddhiḥ pariṇāmaśca sarvaṃ pratyayasaṃśrayāt ||

Just as the jewel appears different because of different things placed near it, so does awareness; impurity and change, all of it, rests on the notions.

जैसे पास रखी अलग-अलग वस्तुओं से मणि अलग-अलग दिखती है, वैसे ही चेतना; अशुद्धि और विकार, सब कुछ वृत्तियों के आश्रय से है।

प्रथनं ग्रहणं सिद्धिः प्रत्ययानामिहान्यतः । आपरोक्ष्यात्तदेवोक्तमनुमानं प्रदीपवत् ॥

prathanaṃ grahaṇaṃ siddhiḥ pratyayānāmihānyataḥ | āparokṣyāttadevoktamanumānaṃ pradīpavat ||

The appearing, the grasping and the establishing of notions here come from something other [than them]. Because [that other] is immediately present, it is just this that was stated as the inference 'like a lamp'.

वृत्तियों का प्रकट होना, ग्रहण होना और सिद्ध होना यहाँ किसी अन्य से होता है। क्योंकि [वह अन्य] अपरोक्ष है, इसी को 'दीपक की तरह' वाले अनुमान में कहा गया था।

किमज्ञं ग्राहयेत्कश्चित्प्रमाणेन तु केनचित् । विनैव तु प्रमाणेन निवृत्त्यान्यस्य शेषतः ॥

kimajñaṃ grāhayetkaścitpramāṇena tu kenacit | vinaiva tu pramāṇena nivṛttyānyasya śeṣataḥ ||

Can anyone make the ignorant grasp [the Self] by some means of knowledge? [No;] rather, without any means of knowledge, it [is known] as what remains when everything else is removed.

क्या कोई किसी प्रमाण से अज्ञानी को [आत्मा] ग्रहण करा सकता है? [नहीं;] बल्कि बिना प्रमाण के ही, अन्य सबके निषेध के बाद शेष रहने वाले के रूप में [वह जानी जाती है]।

शब्देनैव प्रमाणेन निवृत्तिश्चेदिहोच्यते । अध्यक्षस्याप्रसिद्धत्वाच्छून्यतैव प्रसज्यते ॥

śabdenaiva pramāṇena nivṛttiścedihocyate | adhyakṣasyāprasiddhatvācchūnyataiva prasajyate ||

If it is said here that the negation is by word alone as the means of knowledge, then, since the overseer is not established, only emptiness would follow.

यदि यहाँ कहा जाए कि निषेध केवल शब्द-प्रमाण से होता है, तो अध्यक्ष के सिद्ध न होने से केवल शून्यता ही निकलेगी।

चेतनस्त्वं कथं देह इति चेन्नाप्रसिद्धितः । चेतनस्यान्यतासिद्धावेवं स्यादन्यहानतः ॥

cetanastvaṃ kathaṃ deha iti cennāprasiddhitaḥ | cetanasyānyatāsiddhāvevaṃ syādanyahānataḥ ||

If [one says], 'You are conscious; how [can you be] the body?', [we answer] no, because [the conscious one] is not established [for him]. Only if the conscious one were established as other [than the body] could it be so, by giving up the other.

यदि [कहा जाए] 'तुम चेतन हो, शरीर कैसे हो सकते हो?', तो नहीं, क्योंकि [उसके लिए चेतन] सिद्ध नहीं है। चेतन के [शरीर से] अलग सिद्ध होने पर ही, दूसरे को छोड़कर, ऐसा हो सकता है।

'Not the body' is about identity, not a reason to neglect, punish or harm the body. If you feel disgust for your body or think of harming yourself, please reach out: Tele-MANAS 14416.

'शरीर नहीं' पहचान की बात है, शरीर की उपेक्षा करने, उसे सज़ा देने या हानि पहुँचाने का कारण नहीं। यदि आपको अपने शरीर से घृणा हो या ख़ुद को नुकसान पहुँचाने के विचार आएँ, तो कृपया टेली-मानस 14416 पर बात करें।

अध्यक्षः स्वयमस्त्येव चेतनस्यापरोक्षतः । तुल्य एवं प्रबोधः स्यादज्ञस्यासत्त्ववादिना ॥

adhyakṣaḥ svayamastyeva cetanasyāparokṣataḥ | tulya evaṃ prabodhaḥ syādajñasyāsattvavādinā ||

The overseer exists of itself, since the conscious one is immediately present. [If it did not,] awakening the ignorant would be on a par with [awakening] one who holds [that the Self] does not exist.

अध्यक्ष स्वयं ही है, क्योंकि चेतन अपरोक्ष है। [ऐसा न होता तो] अज्ञानी को जगाना वैसा ही होता जैसा [आत्मा के] अभाव को मानने वाले को [जगाना]।

अहमज्ञासिषं चेदमिति लोकस्मृतेरिह । करणं कर्म कर्ता च सिद्धास्त्वेकक्षणे किल ॥

ahamajñāsiṣaṃ cedamiti lokasmṛteriha | karaṇaṃ karma kartā ca siddhāstvekakṣaṇe kila ||

[An opponent says:] from people's memory 'I knew this', instrument, object and agent are established here in a single moment, so it is said.

[विपक्षी कहता है:] लोगों की 'मैंने यह जाना' वाली स्मृति से यहाँ करण, कर्म और कर्ता, तीनों एक ही क्षण में सिद्ध होते हैं, ऐसा कहा जाता है।

प्रामाण्येऽपि स्मृतेः शैघ्र्याद्यौगपद्यं विभाव्यते । क्रमेण ग्रहणं पूर्वं स्मृतेः पश्चात्तथैव च ॥

prāmāṇye'pi smṛteḥ śaighryādyaugapadyaṃ vibhāvyate | krameṇa grahaṇaṃ pūrvaṃ smṛteḥ paścāttathaiva ca ||

Even if memory is valid, the simultaneity is [only] imagined because of speed. The grasping before was in sequence, and so likewise is the memory afterwards.

स्मृति को प्रमाण मान लें, तब भी एक-साथ होना शीघ्रता के कारण ही माना जाता है। पहले ग्रहण क्रम से हुआ था, और बाद में स्मृति भी उसी तरह [क्रम से] होती है।

अज्ञासिषमिदं मां चेत्यपेक्षा जायते ध्रुवम् । विशेषोऽपेक्ष्यते यत्र तत्र नैवैककालता ॥

ajñāsiṣamidaṃ māṃ cetyapekṣā jāyate dhruvam | viśeṣo'pekṣyate yatra tatra naivaikakālatā ||

In 'I knew this, and myself', a dependence [of one part on another] certainly arises; where a distinction is required, there is no simultaneity.

'मैंने इसे और स्वयं को जाना', इसमें [एक अंश की दूसरे पर] अपेक्षा अवश्य होती है; जहाँ भेद की अपेक्षा हो, वहाँ एक-कालता नहीं होती।

आत्मनो ग्रहणे चापि त्रयाणामिह संभवात् । आत्मन्यासक्तकर्तृत्वं न स्यात्करणकर्मणोः ॥

ātmano grahaṇe cāpi trayāṇāmiha saṃbhavāt | ātmanyāsaktakartṛtvaṃ na syātkaraṇakarmaṇoḥ ||

Also, if the Self were grasped [in this way], since all three would arise here, agency would be fixed on the Self; [the Self] could not [also] be instrument and object.

और यदि आत्मा का [इस प्रकार] ग्रहण हो, तो तीनों के यहाँ होने से कर्तृत्व आत्मा पर टिकेगा; [आत्मा] करण और कर्म नहीं हो सकती।

व्याप्तुमिष्टं च यत्कर्तुः क्रियया कर्म तत्स्मृतम् । अतो हि कर्तृतन्त्रत्वं तस्येष्टं नान्यतन्त्रता ॥

vyāptumiṣṭaṃ ca yatkartuḥ kriyayā karma tatsmṛtam | ato hi kartṛtantratvaṃ tasyeṣṭaṃ nānyatantratā ||

What the agent wishes to reach by the action is known as the object. Therefore it is accepted as dependent on the agent, not as dependent on anything else.

कर्ता क्रिया द्वारा जिसे प्राप्त करना चाहता है, वही कर्म कहलाता है। इसलिए वह कर्ता के अधीन माना गया है, किसी और के अधीन नहीं।

शब्दाद्वानुमितेर्वापि प्रमाणाद्वा ततोऽन्यतः । सिद्धिः सर्वपदार्थानां स्यादज्ञं प्रति नान्यथा ॥

śabdādvānumitervāpi pramāṇādvā tato'nyataḥ | siddhiḥ sarvapadārthānāṃ syādajñaṃ prati nānyathā ||

From word, or from inference, or from some other means of knowledge, the establishment of all things is for the one who does not know, not otherwise.

शब्द से, अनुमान से, या किसी अन्य प्रमाण से, सब पदार्थों की सिद्धि अज्ञानी के लिए ही होती है, अन्यथा नहीं।

अध्यक्षस्यापि सिद्धिः स्यात्प्रमाणेन विनैव वा । विना स्वस्य प्रसिद्धिस्तु नाज्ञं प्रत्युपयुज्यते ॥

adhyakṣasyāpi siddhiḥ syātpramāṇena vinaiva vā | vinā svasya prasiddhistu nājñaṃ pratyupayujyate ||

The establishment of the overseer too would be either by a means of knowledge, or entirely without one. But self-establishment without [a means] is of no use with regard to the ignorant.

अध्यक्ष की सिद्धि भी या तो प्रमाण से होगी, या बिना प्रमाण के ही। परन्तु बिना [प्रमाण] के अपनी सिद्धि अज्ञानी के लिए काम नहीं आती।

तस्यैवाज्ञत्वमिष्टं चेज्ज्ञातत्वेऽन्या मितिर्भवेत् । अन्यस्यैवाज्ञतायां च तद्विज्ञाने ध्रुवा भवेत् ॥

tasyaivājñatvamiṣṭaṃ cejjñātatve'nyā mitirbhavet | anyasyaivājñatāyāṃ ca tadvijñāne dhruvā bhavet ||

If ignorance is accepted as belonging to that [overseer] itself, then for it to be known another means of knowledge would be [needed]. And if ignorance belongs to something else, then when that is known [the establishment] would be certain.

यदि अज्ञान उसी [अध्यक्ष] का माना जाए, तो उसके ज्ञात होने के लिए दूसरा प्रमाण [चाहिए] होगा। और यदि अज्ञान किसी अन्य का हो, तो उसके जान लिए जाने पर [सिद्धि] निश्चित होगी।

ज्ञातता स्वात्मलाभो वा सिद्धिः स्यादन्यदेव वा । ज्ञातत्वेऽनन्तरोक्तौ त्वं पक्षौ संस्मर्तुमर्हसि ॥

jñātatā svātmalābho vā siddhiḥ syādanyadeva vā | jñātatve'nantaroktau tvaṃ pakṣau saṃsmartumarhasi ||

Establishment would be either being known, or coming into existence, or something else. If it is being known, you should recall the two positions just stated.

सिद्धि या तो ज्ञात होना होगी, या स्वरूप-लाभ (अस्तित्व में आना), या कुछ और। यदि ज्ञात होना है, तो तुम्हें अभी कहे गए दोनों पक्ष याद करने चाहिए।

सिद्धिः स्यात्स्वात्मलाभश्चेद्यत्नस्तत्र निरर्थकः । सर्वलोकप्रसिद्धत्वात्स्वहेतुभ्यस्तु वस्तुनः ॥

siddhiḥ syātsvātmalābhaścedyatnastatra nirarthakaḥ | sarvalokaprasiddhatvātsvahetubhyastu vastunaḥ ||

If establishment were coming into existence, effort there would be pointless; for it is known to all the world that a thing [comes into being] from its own causes.

यदि सिद्धि अस्तित्व में आना होती, तो उसके लिए प्रयत्न व्यर्थ होता; क्योंकि सारा संसार जानता है कि वस्तु अपने कारणों से [उत्पन्न होती है]।

ज्ञानज्ञेयादिवादेऽतः सिद्धिर्ज्ञातत्वमुच्यते । अध्यक्षाध्यक्ष्ययोः सिद्धिर्ज्ञेयत्वं नात्मलाभता ॥

jñānajñeyādivāde'taḥ siddhirjñātatvamucyate | adhyakṣādhyakṣyayoḥ siddhirjñeyatvaṃ nātmalābhatā ||

Therefore, in discussions of knowledge, the known and the rest, establishment is said to be being known. The establishment of the overseer and of what is overseen is their being known, not their coming into existence.

इसलिए ज्ञान, ज्ञेय आदि की चर्चा में सिद्धि का अर्थ ज्ञात होना कहा जाता है। अध्यक्ष और अध्यक्ष्य (जिसका वह साक्षी है) की सिद्धि ज्ञात होना है, अस्तित्व में आना नहीं।

स्पष्टत्वं कर्मकर्त्रादेः सिद्धता यदि कल्प्यते । स्पष्टतास्पष्टते स्यातामन्यस्यैव न चात्मनः ॥

spaṣṭatvaṃ karmakartrādeḥ siddhatā yadi kalpyate | spaṣṭatāspaṣṭate syātāmanyasyaiva na cātmanaḥ ||

If 'being established' is taken to mean the clearness of agent, object and the rest, then clearness and unclearness would belong only to something else [the intellect and its contents], and not to the Self.

यदि 'सिद्ध होना' का अर्थ कर्ता, कर्म आदि का स्पष्ट होना माना जाए, तो स्पष्टता और अस्पष्टता किसी अन्य [बुद्धि और उसके विषयों] की ही होगी, आत्मा की नहीं।

अद्रष्टुर्नैव चान्धस्य स्पष्टीभावो घटस्य तु । कर्त्रादेः स्पष्टतेष्टा चेद्द्रष्टृताध्यक्षकर्तृका ॥

adraṣṭurnaiva cāndhasya spaṣṭībhāvo ghaṭasya tu | kartrādeḥ spaṣṭateṣṭā ceddraṣṭṛtādhyakṣakartṛkā ||

For one who does not see, for the blind, a pot never becomes clear. If the clearness of agent and the rest is accepted, then [their] being seen has the witness as its agent.

जो देखता नहीं, उस अन्धे के लिए घड़ा कभी स्पष्ट नहीं होता। यदि कर्ता आदि की स्पष्टता मानी जाए, तो [उनका] देखा जाना साक्षी के द्वारा ही होता है।

अनुभूतेः किमन्यस्मिन्स्यात्तवापेक्षया वद । अनुभवितरीष्टा स्यात्सोऽप्यनुभूतिरेव नः ॥

anubhūteḥ kimanyasminsyāttavāpekṣayā vada | anubhavitarīṣṭā syātso'pyanubhūtireva naḥ ||

Tell me, according to you, what would [the clearness] of experience be with reference to something else? If it is held to be [clear] to the experiencer, that [experiencer] too is, for us, just experience itself.

बताओ, तुम्हारे मत में अनुभूति [की स्पष्टता] किसी अन्य की अपेक्षा से क्या होगी? यदि वह अनुभव करने वाले के लिए मानी जाए, तो हमारे लिए वह [अनुभव करने वाला] भी अनुभूति ही है।

"अभिन्नोऽपि हि बुद्ध्यात्मा विपर्यासितदर्शनैः । ग्राह्यग्राहकसंवित्तिभेदवानिव लक्ष्यते" ॥

"abhinno'pi hi buddhyātmā viparyāsitadarśanaiḥ | grāhyagrāhakasaṃvittibhedavāniva lakṣyate" ||

"Although the intellect itself is undivided, by those whose vision is distorted it is seen as if it had the divisions of the grasped, the grasper and the cognition."

"बुद्धि-रूप आत्मा यद्यपि अभिन्न है, फिर भी उलटी दृष्टि वाले उसे ग्राह्य, ग्राहक और ज्ञान के भेदों वाली-सी देखते हैं।"

सत्त्वं नाशित्वमस्याश्चेत्सकर्तृत्वं तथेष्यताम् । न कश्चिच्चेष्यते धर्म इति चेत्पक्षहानता ॥

sattvaṃ nāśitvamasyāścetsakartṛtvaṃ tatheṣyatām | na kaścicceṣyate dharma iti cetpakṣahānatā ||

If [you say] the being of this [cognition] is its perishing, then let it likewise be accepted that it has an agent. If [you say] no property at all is accepted [of it], then your position is lost.

यदि [तुम कहो कि] इस [ज्ञान] का होना ही उसका नष्ट होना है, तो उसी तरह उसका कर्ता वाला होना भी मान लो। यदि [कहो कि] कोई भी धर्म नहीं माना जाता, तो तुम्हारा पक्ष ही गिर जाता है।

नन्वस्तित्वादयो धर्मा नास्तित्वादिनिवृत्तयः । न भूतेस्तर्हि नाशित्वं स्वालक्षण्यं हि ते ॥

nanvastitvādayo dharmā nāstitvādinivṛttayaḥ | na bhūtestarhi nāśitvaṃ svālakṣaṇyaṃ hi te ||

[Opponent:] Surely properties such as existence are [only] the exclusion of non-existence and so on. [Reply:] Then perishing is not [a property] of what comes into being, for to you it is [its] own unique nature.

[पूर्वपक्ष:] अस्तित्व आदि धर्म तो केवल नास्तित्व आदि का निषेध हैं। [उत्तर:] तब नष्ट होना उत्पन्न वस्तु का धर्म नहीं रहा, क्योंकि तुम्हारे लिए वह [उसका] अपना विशिष्ट स्वरूप है।

स्वलक्षणावधिर्नाशो नाशोऽनाशनिवृत्तिता । अगोरसत्त्वं गोत्वं ते न तु तद्गोः स्वलक्षणम् ॥

svalakṣaṇāvadhirnāśo nāśo'nāśanivṛttitā | agorasattvaṃ gotvaṃ te na tu tadgoḥ svalakṣaṇam ||

Perishing [for you] has the unique particular as its limit; perishing is the exclusion of non-perishing. For you, 'cowness' is the non-existence of the non-cow; but that is not the cow's own unique particular.

[तुम्हारे लिए] विनाश की सीमा स्वलक्षण है; विनाश तो अविनाश का निषेध है। तुम्हारे लिए 'गोत्व' अ-गौ का अभाव है; पर वह गाय का अपना स्वलक्षण नहीं।

क्षणवाच्योऽपि योऽर्थः स्यात्सोऽप्यन्याभाव एव ते । भेदाभावेऽप्यभावस्य भेदो नामभिरिष्यते ॥

kṣaṇavācyo'pi yo'rthaḥ syātso'pyanyābhāva eva te | bhedābhāve'pyabhāvasya bhedo nāmabhiriṣyate ||

Even the thing that would be meant by the word 'moment' is, for you, only the exclusion of something else. And though absence has no difference [in itself], you accept differences [in it] through names.

'क्षण' शब्द से जो अर्थ कहा जाए, वह भी तुम्हारे लिए किसी अन्य का अभाव ही है। अभाव में भेद न होने पर भी तुम नामों द्वारा उसमें भेद मानते हो।

नामभेदैरनेकत्वमेकस्य स्यात्कथं तव । अपोहो यदि भिन्नानां वृत्तिस्तस्य कथं गवि ॥

nāmabhedairanekatvamekasya syātkathaṃ tava | apoho yadi bhinnānāṃ vṛttistasya kathaṃ gavi ||

How, for you, could one thing become many through differences of names? If exclusion is of different things, how does it apply to the cow?

तुम्हारे मत में नामों के भेद से एक ही वस्तु अनेक कैसे हो सकती है? यदि अपोह भिन्न वस्तुओं का है, तो वह गाय पर कैसे लागू होता है?

नाभावा भेदकाः सर्वे विशेषा वा कदाचन । नामजात्यादयो यद्वत्संविदस्तेऽविशेषतः ॥

nābhāvā bhedakāḥ sarve viśeṣā vā kadācana | nāmajātyādayo yadvatsaṃvidaste'viśeṣataḥ ||

Absences can never be what distinguishes, nor can they ever be particular features. So, just as with names, universals and the like, your cognitions [would remain] without distinction.

अभाव कभी भी भेद करने वाले नहीं हो सकते, न ही विशेष। इसलिए नाम, जाति आदि की तरह तुम्हारे ज्ञान भी बिना किसी भेद के [रह जाएँगे]।

प्रत्यक्षमनुमानं वा व्यवहारे यदीच्छसि । क्रियाकारकभेदैस्तदभ्युपेयं ध्रुवं भवेत् ॥

pratyakṣamanumānaṃ vā vyavahāre yadīcchasi | kriyākārakabhedaistadabhyupeyaṃ dhruvaṃ bhavet ||

If you want perception or inference in everyday dealings, then it must certainly be accepted together with the distinctions of action and its factors [knower, means, object].

यदि तुम व्यवहार में प्रत्यक्ष या अनुमान चाहते हो, तो उसे क्रिया और कारकों [ज्ञाता, साधन, विषय] के भेदों के साथ अवश्य स्वीकार करना होगा।

तस्मान्नीलं तथा पीतं घटादिर्वा विशेषणम् । संविदस्तदुपेत्यं स्याद्येन चाप्यनुभूयते ॥

tasmānnīlaṃ tathā pītaṃ ghaṭādirvā viśeṣaṇam | saṃvidastadupetyaṃ syādyena cāpyanubhūyate ||

Therefore blue, likewise yellow, or a pot and the like, must be accepted as qualifiers of the cognition, and also that by which [the cognition] is experienced.

इसलिए नीला, पीला, या घड़ा आदि को ज्ञान का विशेषण मानना होगा, और उसे भी जिसके द्वारा [उस ज्ञान का] अनुभव होता है।

रूपादीनां यथान्यः स्याद्ग्राह्यत्वाद्ग्राहकस्तथा । प्रत्ययस्य तथान्यं स्याद्व्यञ्जकत्वाच्च दीपवत् ॥

rūpādīnāṃ yathānyaḥ syādgrāhyatvādgrāhakastathā | pratyayasya tathānyaṃ syādvyañjakatvācca dīpavat ||

Just as the grasper is other than colour and the like, because they are grasped, so there must be something other than the cognition [that knows it]; and [the cognition is other than its objects] because, like a lamp, it reveals them.

जैसे रूप आदि ग्रहण किए जाते हैं, इसलिए ग्रहण करने वाला उनसे भिन्न है, वैसे ही ज्ञान से भिन्न भी कुछ होना चाहिए [जो उसे जाने]; और [ज्ञान अपने विषयों से भिन्न है] क्योंकि वह दीपक की तरह उन्हें प्रकट करता है।

अध्यक्षस्य दृशेः कीदृक्संबन्धः संभविष्यति । अध्यक्ष्येण तु दृश्येन मुक्त्वान्यो द्रष्टृदृश्यताम् ॥

adhyakṣasya dṛśeḥ kīdṛksaṃbandhaḥ saṃbhaviṣyati | adhyakṣyeṇa tu dṛśyena muktvānyo draṣṭṛdṛśyatām ||

What kind of relation could the witness, which is seeing, have with the witnessed, the seen, other than being seer and seen?

साक्षी, जो स्वयं दृष्टि है, और साक्ष्य, जो दृश्य है, इनके बीच द्रष्टा और दृश्य होने के सिवा और कौन-सा सम्बन्ध हो सकता है?

अध्यक्षेण कृता दृष्टिर्दृश्यं व्याप्नोत्यथापि वा । नित्याध्यक्षकृतः कश्चिदुपकारो भवेद्धियाम् ॥

adhyakṣeṇa kṛtā dṛṣṭirdṛśyaṃ vyāpnotyathāpi vā | nityādhyakṣakṛtaḥ kaścidupakāro bhaveddhiyām ||

Does the seeing done by the witness pervade the seen? Or else, is some help rendered to the cognitions by the eternal witness?

क्या साक्षी द्वारा की गई दृष्टि दृश्य में व्याप्त होती है? या फिर नित्य साक्षी द्वारा बुद्धि-वृत्तियों का कोई उपकार होता है?

स चोक्तस्तन्निभत्वं प्राक्संव्याप्तिश्च घटादिषु । यथालोकादिसंव्याप्तिर्व्यञ्जकत्वाद्धियस्तथा ॥

sa coktastannibhatvaṃ prāksaṃvyāptiśca ghaṭādiṣu | yathālokādisaṃvyāptirvyañjakatvāddhiyastathā ||

And that [help] was stated before: [the cognition's] taking on its likeness. And the pervading of pots and the like [by the intellect] is like [their] pervading by light and so on, because the intellect reveals [them].

और वह [उपकार] पहले कहा जा चुका है: [बुद्धि का] उसके सदृश हो जाना। और घड़े आदि में [बुद्धि की] व्याप्ति वैसी ही है जैसी प्रकाश आदि की, क्योंकि बुद्धि [उन्हें] प्रकट करती है।

आलोकस्थो घटो यद्वद्बुद्ध्यारूढो भवेत्तथा । धीव्याप्तिः स्याद्घटारोहो धियो व्याप्तौ क्रमो भवेत् ॥

ālokastho ghaṭo yadvadbuddhyārūḍho bhavettathā | dhīvyāptiḥ syādghaṭāroho dhiyo vyāptau kramo bhavet ||

As a pot standing in the light [is lit], so would it be when mounted on the intellect. The pervading by the intellect is the pot's mounting [on it]; in the intellect's pervading there would be a sequence.

जैसे प्रकाश में रखा घड़ा [प्रकाशित होता है], वैसे ही बुद्धि पर आरूढ़ होने पर होगा। बुद्धि की व्याप्ति ही घड़े का [उस पर] आरूढ़ होना है; बुद्धि की व्याप्ति में क्रम होता है।

पूर्वं स्यात्प्रत्ययव्याप्तिस्ततोऽनुग्रह आत्मनः । कृत्स्नाध्यक्षस्य सोऽयुक्तः कालाकाशादिवत्क्रमः ॥

pūrvaṃ syātpratyayavyāptistato'nugraha ātmanaḥ | kṛtsnādhyakṣasya so'yuktaḥ kālākāśādivatkramaḥ ||

First there is the pervading by the cognition, then the favour of the Self. [But] for the witness of all, such a sequence is improper, as [it is] for time, space and the like.

पहले बुद्धि-वृत्ति की व्याप्ति होती है, फिर आत्मा का अनुग्रह। [किन्तु] सबके साक्षी के लिए ऐसा क्रम उचित नहीं, जैसे काल, आकाश आदि के लिए।

विषयग्रहणं यस्य कारणापेक्षया भवेत् । सत्येव ग्राह्यशेषे च परिणामी स चित्तवत् ॥

viṣayagrahaṇaṃ yasya kāraṇāpekṣayā bhavet | satyeva grāhyaśeṣe ca pariṇāmī sa cittavat ||

That whose grasping of objects depends on instruments, and [occurs] only while something remains to be grasped, is subject to change, like the mind.

जिसका विषय-ग्रहण साधनों पर निर्भर हो, और तभी हो जब ग्रहण करने को कुछ शेष हो, वह परिणामी [बदलने वाला] है, मन की तरह।

अध्यक्षोऽहमिति ज्ञानं बुद्धेरेव विनिश्चयः । नाध्यक्षस्याविशेषत्वान्न तस्यास्ति परो यतः ॥

adhyakṣo'hamiti jñānaṃ buddhereva viniścayaḥ | nādhyakṣasyāviśeṣatvānna tasyāsti paro yataḥ ||

The knowledge 'I am the witness' is a determination of the intellect alone, not of the witness, since [the witness] is without particulars, and since there is nothing beyond it.

'मैं साक्षी हूँ' यह ज्ञान बुद्धि का ही निश्चय है, साक्षी का नहीं, क्योंकि [साक्षी] निर्विशेष है, और उससे परे कोई नहीं जो उसे जाने।

कर्त्रा चेदहमित्येवमनुभूयेत मुक्तता । सुखदुःखविनिर्मोको नाहंकर्तरि युज्यते ॥

kartrā cedahamityevamanubhūyeta muktatā | sukhaduḥkhavinirmoko nāhaṃkartari yujyate ||

If freedom were experienced by the agent [the ego] as 'I [am free]', [that cannot be]: release from pleasure and pain is not possible for the 'I'-maker.

यदि कर्ता [अहंकार] 'मैं [मुक्त हूँ]' इस रूप में मुक्ति का अनुभव करे, [तो यह सम्भव नहीं]: सुख-दुःख से छुटकारा अहंकार के लिए उपयुक्त नहीं।

देहादावभिमानोत्थो दुःखीति प्रत्ययो ध्रुवम् । कुण्डलिप्रत्ययो यद्वत्प्रत्यगात्माभिमानिना ॥

dehādāvabhimānottho duḥkhīti pratyayo dhruvam | kuṇḍalipratyayo yadvatpratyagātmābhimāninā ||

The notion 'I am in pain' certainly arises from identification with the body and so on, just like the notion 'I have earrings' in one who identifies [them] with the inner Self.

'मैं दुःखी हूँ' यह प्रतीति निश्चय ही देह आदि में अभिमान से उत्पन्न होती है, जैसे 'मैं कुण्डल वाला हूँ' यह प्रतीति उसकी होती है जो [उन्हें] अन्तरात्मा से जोड़ लेता है।

This verse is about identity, not a denial of pain. It is never a reason to ignore an injury or illness, to stop treatment, or to harm oneself. If you are in pain or thinking of hurting yourself, seek medical help and call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक पहचान के बारे में है, पीड़ा को नकारने के बारे में नहीं। इसे कभी चोट या बीमारी की अनदेखी करने, इलाज छोड़ने या स्वयं को हानि पहुँचाने का कारण न बनाएँ। यदि आप पीड़ा में हैं या स्वयं को चोट पहुँचाने के विचार आ रहे हैं, तो चिकित्सा सहायता लें और टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

बाध्यते प्रत्ययेनेह विवेकेनाविवेकवान् । विपर्ययेऽसदन्तं स्यात्प्रमाणस्याप्रमाणतः ॥

bādhyate pratyayeneha vivekenāvivekavān | viparyaye'sadantaṃ syātpramāṇasyāpramāṇataḥ ||

Here the notion of the undiscerning is overturned by the discerning notion. If it were the reverse, it would end in unreality, since the means of valid knowledge would become no means at all.

यहाँ विवेकहीन की प्रतीति विवेक की प्रतीति से बाधित होती है। यदि उलटा होता, तो अन्त असत् में होता, क्योंकि प्रमाण अप्रमाण बन जाता।

दाहच्छेदविनाशेषु दुःखित्वं नान्यथात्मनः । नैव ह्यन्यस्य दाहादावन्यो दुःखी भवेत्क्वचित् ॥

dāhacchedavināśeṣu duḥkhitvaṃ nānyathātmanaḥ | naiva hyanyasya dāhādāvanyo duḥkhī bhavetkvacit ||

In burning, cutting and destruction, the Self is in pain in no other way [than by identification]; for when one thing is burned, another is never pained.

जलने, कटने और नष्ट होने में आत्मा [अभिमान के सिवा] किसी अन्य प्रकार से दुःखी नहीं होती; क्योंकि एक के जलने पर दूसरा कभी दुःखी नहीं होता।

This verse is about identity, not a denial of pain. It is never a reason to ignore an injury or illness, to stop treatment, or to harm oneself. If you are in pain or thinking of hurting yourself, seek medical help and call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक पहचान के बारे में है, पीड़ा को नकारने के बारे में नहीं। इसे कभी चोट या बीमारी की अनदेखी करने, इलाज छोड़ने या स्वयं को हानि पहुँचाने का कारण न बनाएँ। यदि आप पीड़ा में हैं या स्वयं को चोट पहुँचाने के विचार आ रहे हैं, तो चिकित्सा सहायता लें और टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

अस्पर्शत्वाददेहत्वान्नाहं दाह्यो यतः सदा । तस्मान्मिथ्याभिमानोत्थं मृते पुत्रे मृतिर्यथा ॥

asparśatvādadehatvānnāhaṃ dāhyo yataḥ sadā | tasmānmithyābhimānotthaṃ mṛte putre mṛtiryathā ||

Since I am untouchable and bodiless, I can never be burned. Therefore [the pain] arises from false identification, just as [a father feels] death when his son has died.

क्योंकि मैं अस्पर्श और अदेह हूँ, इसलिए मैं कभी जलाया नहीं जा सकता। अतः [दुःख] मिथ्या अभिमान से उत्पन्न होता है, जैसे पुत्र के मरने पर [पिता को] अपनी मृत्यु-सी लगती है।

Grief for a child or anyone we love is real and natural; this verse does not tell a grieving person that their pain is mistaken. Acknowledge the loss first and seek support. If grief feels unbearable or you think of ending your life, call Tele-MANAS 14416.

किसी सन्तान या प्रियजन के लिए शोक वास्तविक और स्वाभाविक है; यह श्लोक शोकाकुल व्यक्ति से यह नहीं कहता कि उसका दुःख गलत है। पहले उस हानि को स्वीकारें और सहारा लें। यदि शोक असहनीय लगे या जीवन समाप्त करने के विचार आएँ, तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

कुण्डल्यहमिति ह्येतद्बाध्येतैव विवेकिना । दुःखीति प्रत्ययस्तद्वत्केवलाहंधिया सदा ॥

kuṇḍalyahamiti hyetadbādhyetaiva vivekinā | duḥkhīti pratyayastadvatkevalāhaṃdhiyā sadā ||

Just as 'I am the one with earrings' is certainly overturned by one who discerns, so the notion 'I am in pain', [which belongs] always to the mere 'I'-notion, [is overturned].

जैसे 'मैं कुण्डल वाला हूँ' यह विवेकी द्वारा अवश्य बाधित होता है, वैसे ही 'मैं दुःखी हूँ' यह प्रतीति, जो सदा केवल अहं-बुद्धि की है, [बाधित होती है]।

सिद्धे दुःखित्व इष्टं स्यात्तच्छक्तित्वं सदात्मनः । मिथ्याभिमानतो दुःखी तेनार्थापादनक्षयः ॥

siddhe duḥkhitva iṣṭaṃ syāttacchaktitvaṃ sadātmanaḥ | mithyābhimānato duḥkhī tenārthāpādanakṣayaḥ ||

If being in pain were established [in the Self], that capacity would have to be accepted as belonging to the Self always. [But] one is in pain through false identification; therefore the [opponent's] inference collapses.

यदि [आत्मा में] दुःखी होना सिद्ध होता, तो वह शक्ति सदा आत्मा की माननी पड़ती। [पर] मिथ्या अभिमान से ही कोई दुःखी होता है; अतः [विरोधी का] अर्थापत्ति-तर्क नष्ट हो जाता है।

अस्पर्शोऽपि यथा स्पर्शमचलश्चलनादि च । अविवेकात्तथा दुःखं मानसं चात्मनीक्षते ॥

asparśo'pi yathā sparśamacalaścalanādi ca | avivekāttathā duḥkhaṃ mānasaṃ cātmanīkṣate ||

Just as [one sees] touch in what is untouchable, and moving and the like in what is unmoving, so through lack of discernment one sees pain, which is of the mind, in the Self.

जैसे अस्पर्श में स्पर्श और अचल में चलना आदि [देखा जाता है], वैसे ही अविवेक से मन का दुःख आत्मा में देखा जाता है।

विवेकात्मधिया दुःखं नुद्यते चलनादिवत् । अविवेकस्वभावेन मनो गच्छत्यनिच्छतः ॥

vivekātmadhiyā duḥkhaṃ nudyate calanādivat | avivekasvabhāvena mano gacchatyanicchataḥ ||

Through the discerning knowledge of the Self, pain is dispelled, as [the illusion of] motion is. [But] by its nature of non-discernment, the mind goes [out] even when one does not wish it.

आत्मा के विवेक-ज्ञान से दुःख वैसे ही दूर होता है जैसे [भ्रम से दिखने वाली] गति। [पर] अविवेक के स्वभाव से मन बिना चाहे भी [बाहर] चला जाता है।

तदानुदृश्यते दुःखं नैश्चल्ये नैव तस्य तत् । प्रत्यगात्मनि तस्मात्तद्दुःखं नैवोपपद्यते ॥

tadānudṛśyate duḥkhaṃ naiścalye naiva tasya tat | pratyagātmani tasmāttadduḥkhaṃ naivopapadyate ||

Then [when the mind goes out] pain is seen to follow; in stillness it is not there at all. Therefore pain is not possible in the inner Self.

तब [जब मन बाहर जाता है] दुःख उसके पीछे दिखता है; निश्चलता में वह होता ही नहीं। इसलिए अन्तरात्मा में दुःख सम्भव नहीं।

This describes inner suffering and the mind's stillness; it does not say that depression, anxiety or chronic pain are imaginary or can be cured by stillness alone. Keep up medical and psychological care; Tele-MANAS 14416.

यह भीतर के दुःख और मन की निश्चलता की बात है; यह नहीं कहता कि अवसाद, चिन्ता या पुराना दर्द काल्पनिक है या केवल शान्ति से ठीक हो जाता है। चिकित्सा और मानसिक स्वास्थ्य की देखभाल जारी रखें; टेली-मानस 14416।

त्वंसतोस्तुल्यनीडत्वान्नीलाश्ववदिदं भवेत् । निर्दुःखवाचिना योगात्त्वंशब्दस्य तदर्थता ॥

tvaṃsatostulyanīḍatvānnīlāśvavadidaṃ bhavet | nirduḥkhavācinā yogāttvaṃśabdasya tadarthatā ||

Since [the words] 'you' and 'Being' have the same locus, this [sentence] would be like 'blue horse'. Through connection with [the word] that denotes what is free from pain, the word 'you' comes to have that meaning.

क्योंकि 'तुम' और 'सत्' [शब्दों] का आधार एक ही है, यह [वाक्य] 'नीला घोड़ा' जैसा होगा। दुःख-रहित को कहने वाले [शब्द] के योग से 'तुम' शब्द का अर्थ वही हो जाता है।

प्रत्यगात्माभिधानेन तच्छब्दस्य युतेस्तथा । दशमस्त्वमसीत्येवं वाक्यं स्यात्प्रत्यगात्मनि ॥

pratyagātmābhidhānena tacchabdasya yutestathā | daśamastvamasītyevaṃ vākyaṃ syātpratyagātmani ||

Likewise, through the connection of the word 'That' with [the word] denoting the inner Self, the sentence 'Thou art That' would be about the inner Self, just as [the sentence] 'You are the tenth'.

इसी प्रकार 'तत्' शब्द का अन्तरात्मा को कहने वाले [शब्द] से योग होने के कारण, 'तत्त्वमसि' वाक्य अन्तरात्मा के विषय में होगा, जैसे 'दसवें तुम हो'।

स्वार्थस्य ह्यप्रहाणेन विशिष्टार्थसमर्पकौ । प्रत्यगात्मावगत्यन्तौ नान्योऽर्थोऽर्थाद्विरोध्यतः ॥

svārthasya hyaprahāṇena viśiṣṭārthasamarpakau | pratyagātmāvagatyantau nānyo'rtho'rthādvirodhyataḥ ||

Without giving up their own meanings, [the two words] convey a qualified meaning that ends in the understanding of the inner Self; therefore there is no other meaning that contradicts [this] meaning.

अपने-अपने अर्थ को छोड़े बिना, [दोनों शब्द] एक विशिष्ट अर्थ देते हैं जिसका अन्त अन्तरात्मा के ज्ञान में होता है; इसलिए इस अर्थ के विरोधी कोई अन्य अर्थ नहीं।

नवबुद्ध्यपहाराद्धि स्वात्मानं दशपूरणम् । अपश्यञ्ज्ञातुमेवेच्छेत्स्वमात्मानं जनस्तथा ॥

navabuddhyapahārāddhi svātmānaṃ daśapūraṇam | apaśyañjñātumevecchetsvamātmānaṃ janastathā ||

Because his mind was carried off by the nine, a man not seeing himself, who completes the ten, would want to know only himself [as the tenth]; so too people [seek] their own Self.

नौ में बुद्धि उलझी रहने से, दस को पूरा करने वाला व्यक्ति स्वयं को न देखकर केवल अपने को ही जानना चाहता है; वैसे ही लोग अपनी आत्मा को [ढूँढते हैं]।

अविद्याबद्धचक्षुष्ट्वात्कामापहृतधीः सदा । विविक्तं दृशिमात्मानं नेक्षते दशमं यथा ॥

avidyābaddhacakṣuṣṭvātkāmāpahṛtadhīḥ sadā | viviktaṃ dṛśimātmānaṃ nekṣate daśamaṃ yathā ||

Because his eye is bound by ignorance and his mind always carried off by desire, he does not see the Self, which is seeing itself and distinct [from all], just as [the counter did not see] the tenth.

अविद्या से आँखें बँधी होने और कामना से बुद्धि सदा हर ली जाने के कारण वह आत्मा को नहीं देखता, जो स्वयं दृष्टि है और [सबसे] अलग है, जैसे [गिनने वाला] दसवें को नहीं देख पाया।

दशमस्त्वमसीत्येवं तत्त्वमस्यादिवाक्यतः । स्वमात्मानं विजानाति कृत्स्नान्तःकरणेक्षणम् ॥

daśamastvamasītyevaṃ tattvamasyādivākyataḥ | svamātmānaṃ vijānāti kṛtsnāntaḥkaraṇekṣaṇam ||

Just as by [the words] 'You are the tenth', so by sentences such as 'Thou art That' one knows one's own Self, the witness of the whole inner instrument.

जैसे 'दसवें तुम हो' [इन शब्दों] से, वैसे ही 'तत्त्वमसि' आदि वाक्यों से व्यक्ति अपनी आत्मा को जानता है, जो सम्पूर्ण अन्तःकरण का साक्षी है।

इदं पूर्वमिदं पश्चात्पदं वाक्ये भवेदिति । नियमो नैव वेदेऽस्ति पदसांगत्यमर्थतः ॥

idaṃ pūrvamidaṃ paścātpadaṃ vākye bhavediti | niyamo naiva vede'sti padasāṃgatyamarthataḥ ||

'This word should come first in a sentence and this one after': there is no such rule in the Veda. The connection of words is by [their] meaning.

'वाक्य में यह पद पहले हो और यह बाद में': वेद में ऐसा कोई नियम नहीं। पदों का मेल अर्थ से होता है।

वाक्ये हि श्रूयमाणानां पदानामर्थसंस्मृतिः । अन्वयव्यतिरेकाभ्यां ततो वाक्यार्थबोधनम् ॥

vākye hi śrūyamāṇānāṃ padānāmarthasaṃsmṛtiḥ | anvayavyatirekābhyāṃ tato vākyārthabodhanam ||

For in a sentence, the meanings of the words heard are recalled by agreement and difference; from that comes the understanding of the sentence's meaning.

वाक्य में सुने गए पदों के अर्थों का स्मरण अन्वय और व्यतिरेक से होता है; उससे वाक्य के अर्थ का बोध होता है।

यदा नित्येषु वाक्येषु पदार्थस्तु विविच्यते । वाक्यार्थज्ञानसंक्रान्त्यै तदा प्रश्नो न युज्यते ॥

yadā nityeṣu vākyeṣu padārthastu vivicyate | vākyārthajñānasaṃkrāntyai tadā praśno na yujyate ||

When, in the eternal sentences, the meaning of the words is discriminated so that knowledge of the sentence's meaning may be passed on, then the question [against this method] is not appropriate.

जब नित्य [वेद-]वाक्यों में वाक्यार्थ का ज्ञान पहुँचाने के लिए पदों के अर्थ का विवेचन होता है, तब [इस विधि पर] प्रश्न उचित नहीं।

अन्वयव्यतिरेकोक्तिः पदार्थस्मरणाय तु । स्मृत्यभावे न वाक्यार्थो ज्ञातुं शक्यो हि केनचित् ॥

anvayavyatirekoktiḥ padārthasmaraṇāya tu | smṛtyabhāve na vākyārtho jñātuṃ śakyo hi kenacit ||

The method of agreement and difference is taught for recalling the meanings of words; without [such] recall, no one can know the meaning of the sentence.

अन्वय-व्यतिरेक का कथन पदार्थों के स्मरण के लिए है; उस स्मरण के बिना कोई भी वाक्यार्थ नहीं जान सकता।

तत्त्वमस्यादिवाक्येषु त्वंपदार्थाविवेकतः । व्यज्यते नैव वाक्यार्थो नित्यमुक्तोऽहमित्यतः ॥

tattvamasyādivākyeṣu tvaṃpadārthāvivekataḥ | vyajyate naiva vākyārtho nityamukto'hamityataḥ ||

In sentences like 'Thou art That', because the meaning of the word 'you' is not discriminated, the sentence's meaning, 'I am ever free', is not revealed.

'तत्त्वमसि' आदि वाक्यों में 'त्वम्' पद के अर्थ का विवेक न होने से 'मैं नित्य मुक्त हूँ' यह वाक्यार्थ प्रकट नहीं होता।

अन्वयव्यतिरेकोक्तिस्तद्विवेकाय नान्यथा । त्वंपदार्थविवेके हि पाणावर्पितविल्ववत् ॥

anvayavyatirekoktistadvivekāya nānyathā | tvaṃpadārthaviveke hi pāṇāvarpitavilvavat ||

The method of agreement and difference is taught for discriminating that [meaning of 'you'], not otherwise. For when the meaning of the word 'you' is discriminated, [the sentence's meaning becomes clear] like a bilva fruit placed in the hand.

अन्वय-व्यतिरेक का कथन उसी [त्वम्-पदार्थ] के विवेक के लिए है, अन्यथा नहीं। क्योंकि 'त्वम्' पद के अर्थ का विवेक हो जाने पर [वाक्यार्थ] हथेली पर रखे बेल के फल-सा [स्पष्ट हो जाता है]।

वाक्यार्थो व्यज्यते चैवं केवलोऽहंपदार्थतः । दुःखीत्येतदपोहेन प्रत्यगात्मविनिश्चयात् ॥

vākyārtho vyajyate caivaṃ kevalo'haṃpadārthataḥ | duḥkhītyetadapohena pratyagātmaviniścayāt ||

And so the sentence's meaning is revealed from the pure meaning of the word 'I', through setting aside [the notion] 'I am in pain', by ascertaining the inner Self.

और इस प्रकार 'अहम्' पद के शुद्ध अर्थ से वाक्यार्थ प्रकट होता है, 'मैं दुःखी हूँ' इसको हटाकर, अन्तरात्मा का निश्चय करने से।

तत्रैवं संभवत्यर्थे श्रुतहानाश्रुतार्थधीः । नैवं कल्पयितुं युक्ता पदवाक्यार्थकोविदैः ॥

tatraivaṃ saṃbhavatyarthe śrutahānāśrutārthadhīḥ | naivaṃ kalpayituṃ yuktā padavākyārthakovidaiḥ ||

When the meaning is possible in this way, the idea of abandoning what is heard and [assuming] a meaning not heard should not be imagined by those who know the meaning of words and sentences.

जब अर्थ इस प्रकार सम्भव है, तो पद और वाक्य के अर्थ के जानकारों को सुने हुए को छोड़कर अनसुने अर्थ की कल्पना नहीं करनी चाहिए।

प्रत्यक्षादीनि बाधेरन्कृष्णलादिषु पाकवत् । अक्षजादिनिभैरेतैः कथं स्याद्वाक्यबाधनम् ॥

pratyakṣādīni bādherankṛṣṇalādiṣu pākavat | akṣajādinibhairetaiḥ kathaṃ syādvākyabādhanam ||

Perception and the like may override [a literal sense], as in the 'cooking' of the gold pieces. But how could the sentence be overridden by these [notions], which only resemble [knowledge] born of the senses and so on?

प्रत्यक्ष आदि [प्रमाण शब्दार्थ को] बाधित कर सकते हैं, जैसे सोने के टुकड़ों (कृष्णल) के 'पकाने' में। पर इन्द्रियजन्य ज्ञान आदि के समान दिखने वाले इन [प्रत्ययों] से वाक्य कैसे बाधित हो सकता है?

दुःख्यस्मीति सति ज्ञाने निर्दुःखीति न जायते । प्रत्यक्षादिनिभत्वेऽपि वाक्यान्न व्यभिचारतः ॥

duḥkhyasmīti sati jñāne nirduḥkhīti na jāyate | pratyakṣādinibhatve'pi vākyānna vyabhicārataḥ ||

While the knowledge 'I am in pain' is present, [the knowledge] 'I am free from pain' does not arise [from it]. [It arises] from the sentence, for [that pain-notion], though it resembles perception, goes astray.

जब तक 'मैं दुःखी हूँ' यह ज्ञान रहता है, तब तक [उससे] 'मैं दुःख-रहित हूँ' यह ज्ञान उत्पन्न नहीं होता। [वह] वाक्य से [उत्पन्न होता है], क्योंकि [दुःख की प्रतीति] प्रत्यक्ष जैसी लगने पर भी भटकाने वाली है।

This is about self-knowledge, not a replacement for help. If you feel persistently low or hopeless, talk to someone you trust or a professional; Tele-MANAS 14416.

यह आत्मज्ञान की बात है, सहायता का विकल्प नहीं। यदि आप लगातार उदास या निराश महसूस करते हैं, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति या विशेषज्ञ से बात करें; टेली-मानस 14416।

स्वप्ने दुःख्यहमद्यासं दाहच्छेदादिहेतुतः । तत्कालभाविभिर्वाक्यैर्न बाधः क्रियते यदि ॥

svapne duḥkhyahamadyāsaṃ dāhacchedādihetutaḥ | tatkālabhāvibhirvākyairna bādhaḥ kriyate yadi ||

[Suppose you say:] 'In a dream I suffered today from burning, cutting and the like, and that is not cancelled by words spoken at that time [within the dream].'

[मान लो तुम कहो:] 'आज स्वप्न में मैं जलने, कटने आदि के कारण दुःखी था, और उस समय [स्वप्न के भीतर] कहे गए वचनों से वह दुःख मिटा नहीं।'

समाप्तेस्तर्हि दुःखस्य प्राक्च तद्बाध इष्यताम् । न हि दुःखस्य संतानो भ्रान्तेर्वा दृश्यते क्वचित् ॥

samāptestarhi duḥkhasya prākca tadbādha iṣyatām | na hi duḥkhasya saṃtāno bhrāntervā dṛśyate kvacit ||

Then let its cancellation [by waking] be accepted as happening even before the suffering has come to its end; for nowhere is a continuing stream of suffering, or of the error, seen [once it has been cancelled].

तो यह मान लो कि [जागने से] उसका बाध दुःख के समाप्त होने से पहले ही हो जाता है; क्योंकि [बाध हो जाने पर] दुःख की या भ्रम की कोई निरन्तर धारा कहीं नहीं दिखती।

प्रत्यगात्मन आत्मत्वं दुःख्यस्मीत्यस्य बाधया । दशमं नवमस्येव वेद चेदविरुद्धता ॥

pratyagātmana ātmatvaṃ duḥkhyasmītyasya bādhayā | daśamaṃ navamasyeva veda cedaviruddhatā ||

That the inner Self is one's [true] Self [is known] by cancelling [the notion] 'I am suffering', just as [the man who had counted only] nine comes to know the tenth [from the words 'you are']; so there is no contradiction.

'मैं दुःखी हूँ' [इस धारणा] के बाध से यह जाना जाता है कि अन्तरात्मा ही अपना [सच्चा] आत्मा है, ठीक जैसे [केवल] नौ गिनने वाला [‘तुम हो’ सुनकर] दसवें को जान लेता है; इसलिए कोई विरोध नहीं।

नित्यमुक्तत्वविज्ञानं वाक्याद्भवति नान्यतः । वाक्यार्थस्यापि विज्ञानं पदार्थस्मृतिपूर्वकम् ॥

nityamuktatvavijñānaṃ vākyādbhavati nānyataḥ | vākyārthasyāpi vijñānaṃ padārthasmṛtipūrvakam ||

The knowledge that one is eternally free comes from the [scriptural] sentence and from nothing else; and knowing the meaning of the sentence is preceded by recalling the meanings of its words.

'मैं नित्य मुक्त हूँ' यह ज्ञान [श्रुति के] वाक्य से होता है, किसी और से नहीं; और वाक्य के अर्थ का ज्ञान उसके पदों के अर्थ के स्मरण के बाद होता है।

अन्वयव्यतिरेकाभ्यां पदार्थः स्मर्यते ध्रुवम् । एवं निर्दुःखमात्मानमक्रियं प्रतिपद्यते ॥

anvayavyatirekābhyāṃ padārthaḥ smaryate dhruvam | evaṃ nirduḥkhamātmānamakriyaṃ pratipadyate ||

Through agreement and difference the meaning of the word is surely recalled; in this way one comes to know the Self as free of suffering and free of action.

अन्वय और व्यतिरेक के द्वारा पद का अर्थ निश्चित रूप से स्मरण होता है; इस प्रकार मनुष्य आत्मा को दुःख से रहित और क्रिया से रहित जान लेता है।

सदेवेत्यादिवाक्येभ्यः प्रमा स्फुटतरा भवेत् । दशमस्त्वमसीत्यस्माद्यथैवं प्रत्यगात्मनि ॥

sadevetyādivākyebhyaḥ pramā sphuṭatarā bhavet | daśamastvamasītyasmādyathaivaṃ pratyagātmani ||

From sentences such as 'Being alone [was this in the beginning]' a clearer valid knowledge of the inner Self arises, just as [the man knew himself] from the words 'You are the tenth.'

'सत् ही [आरम्भ में था]' जैसे वाक्यों से अन्तरात्मा का और भी स्पष्ट प्रमाणिक ज्ञान होता है, ठीक जैसे 'तुम दसवें हो' इन शब्दों से [उस व्यक्ति को अपना ज्ञान हुआ]।

प्रबोधेन यथा स्वाप्नं सर्वं दुःखं निवर्तते । प्रत्यगात्मधिया तद्वद्दुःखित्वं सर्वदात्मनः ॥

prabodhena yathā svāpnaṃ sarvaṃ duḥkhaṃ nivartate | pratyagātmadhiyā tadvadduḥkhitvaṃ sarvadātmanaḥ ||

As on waking all the suffering of a dream ceases, so through knowledge of the inner Self the Self's [seeming] state of suffering ceases for ever.

जैसे जागने पर स्वप्न का सारा दुःख समाप्त हो जाता है, वैसे ही अन्तरात्मा के ज्ञान से आत्मा का [प्रतीत होने वाला] दुःखीपन सदा के लिए समाप्त हो जाता है।

This is about the sense of self, not a reason to dismiss real pain, grief or illness. Seek care and treatment; if you are in crisis, call Tele-MANAS 14416.

यह 'मैं' की पहचान के विषय में है, असली पीड़ा, शोक या बीमारी को नकारने का कारण नहीं। देखभाल और उपचार लें; संकट में हों तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

कृष्णलादौ प्रमाजन्म तदन्यार्थामृदुत्वतः । तत्त्वमस्यादिवाक्येषु न त्वेवमविरोधतः ॥

kṛṣṇalādau pramājanma tadanyārthāmṛdutvataḥ | tattvamasyādivākyeṣu na tvevamavirodhataḥ ||

In the case of the gold pieces and the like, valid knowledge [in a secondary sense] arises because the other meaning, softening, is impossible; but it is not so with sentences like 'Thou art That', since there is no contradiction there.

सोने के टुकड़ों [को पकाने] आदि में [गौण अर्थ में] प्रमाणिक ज्ञान इसलिए होता है कि दूसरा अर्थ, नरम होना, वहाँ सम्भव नहीं; पर 'तत् त्वम् असि' जैसे वाक्यों में ऐसा नहीं है, क्योंकि वहाँ कोई विरोध नहीं।

वाक्ये तत्त्वमसीत्यस्मिञ्ज्ञातार्थं तदसिद्वयम् । त्वमर्थस्मृत्यसाहाय्याद्वाक्यं नोत्पादयेत्प्रमाम् ॥

vākye tattvamasītyasmiñjñātārthaṃ tadasidvayam | tvamarthasmṛtyasāhāyyādvākyaṃ notpādayetpramām ||

In the sentence 'Thou art That', the meanings of the pair 'That' and 'art' are [already] known; [but] without the help of a [clear] recollection of the meaning of 'thou', the sentence would not produce valid knowledge.

'तत् त्वम् असि' वाक्य में 'तत्' और 'असि' इन दोनों का अर्थ [पहले से] ज्ञात है; पर 'त्वम्' के अर्थ के [स्पष्ट] स्मरण की सहायता के बिना वाक्य प्रमाणिक ज्ञान उत्पन्न नहीं करेगा।

तत्त्वमोस्तुल्यनीडार्थमसीत्येतत्पदं भवेत् । तच्छब्दः प्रत्यगात्मार्थस्तच्छब्दार्थस्त्वमस्तथा ॥

tattvamostulyanīḍārthamasītyetatpadaṃ bhavet | tacchabdaḥ pratyagātmārthastacchabdārthastvamastathā ||

The word 'art' serves to show that 'That' and 'thou' rest on the same ground; the word 'That' means the inner Self, and the word 'thou' likewise means what 'That' means.

'असि' पद यह दिखाता है कि 'तत्' और 'त्वम्' का आधार एक ही है; 'तत्' शब्द का अर्थ अन्तरात्मा है, और 'त्वम्' शब्द का अर्थ भी वही है जो 'तत्' का है।

दुःखित्वाप्रत्यगात्मत्वं वारयेतामुभावपि । एवं च नेतिनेत्यर्थं गमयेतां परस्परम् ॥

duḥkhitvāpratyagātmatvaṃ vārayetāmubhāvapi | evaṃ ca netinetyarthaṃ gamayetāṃ parasparam ||

The two [words] together ward off [in 'thou'] the state of suffering and [in 'That'] the state of not being the inner Self; and in this way, each through the other, they convey the meaning 'not this, not this'.

ये दोनों [पद] मिलकर [‘त्वम्’ से] दुःखीपन को और [‘तत्’ से] अन्तरात्मा न होने को हटाते हैं; और इस प्रकार एक-दूसरे के द्वारा 'नेति नेति' का अर्थ बताते हैं।

एवं तत्त्वमसीत्यस्य गम्यमाने फले कथम् । अप्रमाणत्वमस्योक्त्वा क्रियापेक्षत्वमुच्यते ॥

evaṃ tattvamasītyasya gamyamāne phale katham | apramāṇatvamasyoktvā kriyāpekṣatvamucyate ||

When the result [liberation] is thus understood from 'Thou art That', how can [anyone] call it not a means of valid knowledge and say that it depends on some action?

जब 'तत् त्वम् असि' से इस प्रकार फल [मुक्ति] समझ में आ जाता है, तो कोई इसे अप्रमाण कहकर यह कैसे कह सकता है कि यह किसी क्रिया पर निर्भर है?

तस्मादाद्यन्तमध्येषु कुर्वित्येतद्विरोध्यतः । न कल्प्यमश्रुतत्वाच्च श्रुतत्यागोऽप्यनर्थकः ॥

tasmādādyantamadhyeṣu kurvityetadvirodhyataḥ | na kalpyamaśrutatvācca śrutatyāgo'pyanarthakaḥ ||

Therefore [to add] 'do [this]' at the beginning, end or middle contradicts [the sentence]; it should not be imagined, because it is not in the scripture, and to give up what the scripture does say would be pointless.

इसलिए [वाक्य के] आरम्भ, अन्त या मध्य में 'करो' [जोड़ना] उसका विरोधी है; इसकी कल्पना नहीं करनी चाहिए, क्योंकि यह श्रुति में नहीं है, और जो श्रुति कहती है उसे छोड़ना भी व्यर्थ है।

यथानुभूयते तृप्तिर्भुजेर्वाक्यान्न गम्यते । वाक्यस्य विधृतिस्तद्वद्गोशकृत्पायसीक्रिया ॥

yathānubhūyate tṛptirbhujervākyānna gamyate | vākyasya vidhṛtistadvadgośakṛtpāyasīkriyā ||

[Objection:] 'Just as the satisfaction [of hunger] is experienced from eating and is not understood from a sentence, so too a sentence's assertion [of liberation] is [as empty as] turning cow dung into milk-rice.'

[आपत्ति:] 'जैसे तृप्ति भोजन करने से अनुभव होती है, किसी वाक्य से नहीं जानी जाती, वैसे ही वाक्य से [मुक्ति का] कथन गोबर से खीर बनाने जैसा [व्यर्थ] है।'

सत्यमेवमनात्मार्थे वाक्यात्पारोक्ष्यबोधनम् । प्रत्यगात्मनि न त्वेवं संख्याप्राप्तिवदध्रुवम् ॥

satyamevamanātmārthe vākyātpārokṣyabodhanam | pratyagātmani na tvevaṃ saṃkhyāprāptivadadhruvam ||

True: about things other than the Self, a sentence gives indirect knowledge. But it is not so with the inner Self; as with arriving at the count [of the tenth man], that rule does not hold.

सच है: आत्मा से भिन्न वस्तुओं के विषय में वाक्य परोक्ष ज्ञान देता है। पर अन्तरात्मा के विषय में ऐसा नहीं है; [दसवें आदमी की] गिनती पूरी होने की तरह, वह नियम यहाँ लागू नहीं होता।

स्वसंवेद्यत्वपर्यायः स्वप्रमाणक इष्यताम् । निवृत्तावहमः सिद्धः स्वात्मनोऽनुभवश्च नः ॥

svasaṃvedyatvaparyāyaḥ svapramāṇaka iṣyatām | nivṛttāvahamaḥ siddhaḥ svātmano'nubhavaśca naḥ ||

Let [the Self] be accepted as its own proof, which is another way of saying it is self-known; when the 'I' [the ego-notion] falls away, our experience of our own Self is [simply] established.

[आत्मा को] स्वयं-प्रमाण माना जाए, जो 'स्वसंवेद्य' होने का ही दूसरा नाम है; जब 'मैं' [अहंकार] की धारणा हट जाती है, तब अपने आत्मा का हमारा अनुभव [स्वतः] सिद्ध है।

बुद्धीनां विषयो दुःखं ता यस्य विषया मताः । कुतोऽस्य दुःखसंबन्धो दृशेः स्यात्प्रत्यगात्मनः ॥

buddhīnāṃ viṣayo duḥkhaṃ tā yasya viṣayā matāḥ | kuto'sya duḥkhasaṃbandho dṛśeḥ syātpratyagātmanaḥ ||

Suffering is an object of the intellects; and those [intellects] are held to be objects of him [the Self]. How then could he, the inner Self who is pure seeing, have any connection with suffering?

दुःख बुद्धियों का विषय है; और वे [बुद्धियाँ] जिसके विषय मानी जाती हैं, उस द्रष्टा अन्तरात्मा का दुःख से सम्बन्ध कैसे हो सकता है?

This concerns identity, not a reason to ignore pain, depression or illness. Real suffering deserves care and treatment; if you are in crisis, call Tele-MANAS 14416.

यह पहचान के विषय में है, पीड़ा, अवसाद या बीमारी को अनदेखा करने का कारण नहीं। असली दुःख देखभाल और उपचार का अधिकारी है; संकट में हों तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

दृशिरेवानुभूयेत स्वेनैवानुभवात्मना । तदाभासतया जन्म धियोऽस्यानुभवः स्मृतः ॥

dṛśirevānubhūyeta svenaivānubhavātmanā | tadābhāsatayā janma dhiyo'syānubhavaḥ smṛtaḥ ||

Seeing [pure awareness] alone is experienced, by its own nature as experience. The arising of the intellect as its reflection is what is called its 'experience'.

द्रष्टा [शुद्ध चेतना] ही अपने अनुभव-स्वरूप से अनुभव होती है। उसके प्रतिबिम्ब के रूप में बुद्धि का उत्पन्न होना ही उसका 'अनुभव' कहलाता है।

अशनायादिनिर्मुक्तः सिद्धो मोक्षस्त्वमेव सः । श्रोतव्यादि तवेत्येतद्विरुद्धं कथमुच्यते ॥

aśanāyādinirmuktaḥ siddho mokṣastvameva saḥ | śrotavyādi tavetyetadviruddhaṃ kathamucyate ||

Free from hunger and the rest, you yourself are that liberation, already accomplished. How then can it be said, 'You must hear [reflect and meditate]'? That is contradictory.

भूख आदि से रहित, तुम स्वयं वह मोक्ष हो जो पहले से सिद्ध है। तो फिर यह कैसे कहा जा सकता है कि 'तुम्हें सुनना [मनन और ध्यान करना] है'? यह विरोधी कथन है।

सेत्स्यतीत्येव चेत्तत्स्याच्छ्रवणादि तदा भवेत् । मोक्षस्यानित्यतैवं स्याद्विरोध्येवान्यथा वचः ॥

setsyatītyeva cettatsyācchravaṇādi tadā bhavet | mokṣasyānityataivaṃ syādvirodhyevānyathā vacaḥ ||

If [you say] 'It will be accomplished', then hearing and the rest would apply; but then liberation would be impermanent. Otherwise the statement [that it must be produced] is simply contradictory.

यदि [कहो कि] 'वह सिद्ध होगा', तो श्रवण आदि लागू होंगे; पर तब मोक्ष अनित्य हो जाएगा। अन्यथा [उसे उत्पन्न करना है, यह] कथन विरोधी ही है।

श्रोतृश्रोतव्ययोर्भेदो यदीष्टः स्याद्भवेदिदम् । इष्टार्थकोप एवं स्यान्न युक्तं सर्वथा वचः ॥

śrotṛśrotavyayorbhedo yadīṣṭaḥ syādbhavedidam | iṣṭārthakopa evaṃ syānna yuktaṃ sarvathā vacaḥ ||

If a difference between the hearer and what is to be heard were accepted, this [command] could hold; but that would overturn the intended meaning [of oneness], so the statement is in no way right [as a command].

यदि सुनने वाले और सुनी जाने वाली वस्तु में भेद माना जाए, तो यह [आदेश] लागू हो सकता है; पर तब इष्ट अर्थ [अद्वैत] ही खण्डित हो जाएगा, इसलिए [आदेश के रूप में] यह कथन किसी प्रकार ठीक नहीं।

सिद्धो मोक्षोऽहमित्येवं ज्ञात्वात्मानं भवेद्यदि । चिकीर्षुर्यः स मूढात्मा शास्त्रं चोद्घाटयत्यपि ॥

siddho mokṣo'hamityevaṃ jñātvātmānaṃ bhavedyadi | cikīrṣuryaḥ sa mūḍhātmā śāstraṃ codghāṭayatyapi ||

If someone has known himself as 'I am liberation, already accomplished', and still wishes to do [something to gain it], he is deluded, and he even undermines the scripture.

यदि किसी ने स्वयं को 'मैं पहले से सिद्ध मोक्ष हूँ' इस प्रकार जान लिया हो और फिर भी [उसे पाने के लिए] कुछ करना चाहे, तो वह मूढ़ है, और शास्त्र को भी व्यर्थ कर देता है।

न हि सिद्धस्य कर्तव्यं सकार्यस्य न सिद्धता । उभयालम्बनं कुर्वन्नात्मानं वञ्चयत्यसौ ॥

na hi siddhasya kartavyaṃ sakāryasya na siddhatā | ubhayālambanaṃ kurvannātmānaṃ vañcayatyasau ||

For what is already accomplished there is nothing [left] to do; what still has something to be done is not [yet] accomplished. One who clings to both deceives himself.

जो सिद्ध है उसके लिए कुछ करना शेष नहीं; जिसके लिए अभी कुछ करना है, वह सिद्ध नहीं। जो दोनों को पकड़े रहता है, वह स्वयं को धोखा देता है।

सिद्धो मोक्षस्त्वमित्येतद्वस्तुमात्रं प्रदर्श्यते । श्रोतुस्तथात्वविज्ञाने प्रवृत्तिः स्यात्कथं त्विति ॥

siddho mokṣastvamityetadvastumātraṃ pradarśyate | śrotustathātvavijñāne pravṛttiḥ syātkathaṃ tviti ||

[Objection:] 'You are liberation, already accomplished': this only points out the thing as it is. How then would the hearer be moved to strive to know that it is so?

[आपत्ति:] 'तुम पहले से सिद्ध मोक्ष हो', यह तो केवल वस्तु को जैसी है वैसी दिखाता है। तो फिर सुनने वाले की इसे वैसा जानने में प्रवृत्ति कैसे होगी?

कर्ता दुःख्यहमस्मीति प्रत्यक्षेणानुभूयते । कर्ता दुःखी च मा भूवमिति यत्नो भवेत्ततः ॥

kartā duḥkhyahamasmīti pratyakṣeṇānubhūyate | kartā duḥkhī ca mā bhūvamiti yatno bhavettataḥ ||

'I am a doer, I am suffering': this is experienced as if by perception. From that, effort arises [in the form] 'May I no longer be a doer and a sufferer.'

'मैं कर्ता हूँ, मैं दुःखी हूँ', यह प्रत्यक्ष की तरह अनुभव होता है। उसी से प्रयत्न उत्पन्न होता है कि 'मैं कर्ता और दुःखी न रहूँ।'

तद्विज्ञानाय युक्त्यादि कर्तव्यं श्रुतिरब्रवीत् । कर्तृत्वाद्यनुवादेन सिद्धत्वानुभवाय तु ॥

tadvijñānāya yuktyādi kartavyaṃ śrutirabravīt | kartṛtvādyanuvādena siddhatvānubhavāya tu ||

For knowing that [already accomplished state], the Upanishad said that reasoning and the rest are to be done, restating [the seeker's sense of] being a doer and so on, but only so that he may experience [his] accomplished state.

उस [सिद्ध स्वरूप] को जानने के लिए श्रुति ने कहा कि युक्ति [मनन] आदि करने चाहिए; यह कर्तापन आदि को [साधक की दृष्टि से] दोहराकर कहा गया, पर केवल इसलिए कि वह अपनी सिद्ध अवस्था का अनुभव करे।

निर्दुःखो निष्क्रियोऽकामः सिद्धो मोक्षोऽहमित्यपि । गृहीत्वैव विरुद्धार्थमादध्यात्कथमेव सः ॥

nirduḥkho niṣkriyo'kāmaḥ siddho mokṣo'hamityapi | gṛhītvaiva viruddhārthamādadhyātkathameva saḥ ||

Having taken in [the teaching] 'I am free of suffering, actionless, without desire, liberation already accomplished', how indeed can he hold it, when he grasps it as the opposite [of his experience]?

'मैं दुःख-रहित, क्रिया-रहित, कामना-रहित, पहले से सिद्ध मोक्ष हूँ', यह [शिक्षा] ग्रहण करके भी, जब वह इसे [अपने अनुभव के] विपरीत समझता है, तो इसे कैसे धारण करे?

सकामः सक्रियोऽसिद्ध इति मेऽनुभवः कथम् । अतो मे विपरीतस्य तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥

sakāmaḥ sakriyo'siddha iti me'nubhavaḥ katham | ato me viparītasya tadbhavānvaktumarhati ||

'How is it that my experience is “I have desires, I act, I am not accomplished”? So please explain this to me, who [feel myself to be] the very opposite.'

'ऐसा क्यों है कि मेरा अनुभव “मैं कामना वाला हूँ, कर्म करता हूँ, असिद्ध हूँ” यह है? इसलिए मुझे, जो [स्वयं को] इसके ठीक विपरीत [अनुभव करता हूँ], आप यह समझाइए।'

इहैव घटते प्रश्नो न मुक्तत्वानुभूतये । प्रमाणेन विरोधी यः सोऽत्रार्थः प्रश्नमर्हति ॥

ihaiva ghaṭate praśno na muktatvānubhūtaye | pramāṇena virodhī yaḥ so'trārthaḥ praśnamarhati ||

Here indeed the question is fitting, but not [as a request] for the experience of being free. What conflicts with a valid means of knowledge is the matter that deserves a question here.

यहाँ प्रश्न उचित ही है, पर मुक्त होने के अनुभव के लिए नहीं। जो बात प्रमाण से विरोध रखती है, वही यहाँ प्रश्न के योग्य है।

अहं निर्मुक्त इत्येष सदसीत्यन्यमानजः । प्रत्यक्षाभासजन्यत्वाद्दुःखित्वं प्रश्नमर्हति ॥

ahaṃ nirmukta ityeṣa sadasītyanyamānajaḥ | pratyakṣābhāsajanyatvādduḥkhitvaṃ praśnamarhati ||

This [knowledge] 'I am free' is born of another means of knowledge [scripture]: 'Thou art Being.' The state of suffering, since it springs from a [mere] semblance of perception, is what deserves to be questioned.

यह [ज्ञान] 'मैं मुक्त हूँ' दूसरे प्रमाण [श्रुति] से उत्पन्न है: 'तुम सत् हो।' दुःखीपन, क्योंकि वह प्रत्यक्ष के [केवल] आभास से उत्पन्न है, वही प्रश्न के योग्य है।

Calling suffering a 'semblance' is about the sense of self, not a denial of anyone's pain. If you are struggling, seek help; Tele-MANAS 14416.

दुःख को 'आभास' कहना 'मैं' की पहचान के विषय में है, किसी की पीड़ा को नकारना नहीं। यदि आप कठिनाई में हैं, सहायता लें; टेली-मानस 14416।

पृष्टमाकाङ्क्षितं वाच्यं दुःखाभावमभीप्सितम् । कथं हीदं निवर्तेत दुःखं सर्वात्मना मम ॥

pṛṣṭamākāṅkṣitaṃ vācyaṃ duḥkhābhāvamabhīpsitam | kathaṃ hīdaṃ nivarteta duḥkhaṃ sarvātmanā mama ||

What is asked, what is longed for and what must be answered is the absence of suffering that he desires: 'How can this suffering of mine cease completely?'

जो पूछा गया है, जिसकी आकांक्षा है और जिसका उत्तर देना है, वह उसका इच्छित दुःख-अभाव है: 'मेरा यह दुःख पूरी तरह कैसे मिटे?'

इति प्रश्नानुरूपं यद्वाच्यं दुःखनिवर्तकम् । श्रुतेः स्वात्मनि नाशङ्का प्रामाण्ये सति विद्यते ॥

iti praśnānurūpaṃ yadvācyaṃ duḥkhanivartakam | śruteḥ svātmani nāśaṅkā prāmāṇye sati vidyate ||

So what must be said, matching the question, is what removes suffering; and once the Upanishad is a valid means of knowledge, there is no doubt about [what it says of] one's own Self.

इसलिए प्रश्न के अनुरूप वही कहना चाहिए जो दुःख को मिटाए; और जब श्रुति प्रमाण है, तो अपने आत्मा के विषय में [उसके कथन पर] कोई शंका नहीं रहती।

तस्मादात्मविमुक्तत्वं प्रत्याययति तद्वचः । वक्तव्यं तु तथार्थं स्याद्विरोधेऽसति केनचित् ॥

tasmādātmavimuktatvaṃ pratyāyayati tadvacaḥ | vaktavyaṃ tu tathārthaṃ syādvirodhe'sati kenacit ||

Therefore that statement makes known that the Self is free; and what is said should be taken in that sense, as long as nothing [valid] contradicts it.

इसलिए वह वचन आत्मा की मुक्तता का बोध कराता है; और जो कहा गया है, उसे उसी अर्थ में लेना चाहिए, जब तक कोई [प्रमाण] उसका विरोध न करे।

इतोऽन्योऽनुभवः कश्चिदात्मनो नोपपद्यते । अविज्ञातं विजानतां विज्ञातारमिति श्रुतेः ॥

ito'nyo'nubhavaḥ kaścidātmano nopapadyate | avijñātaṃ vijānatāṃ vijñātāramiti śruteḥ ||

No other experience of the Self than this is possible, for the Upanishads say: '[It is] not known by those who [think they] know' and '[you cannot know] the knower [of knowing]'.

आत्मा का इसके अतिरिक्त कोई और अनुभव सम्भव नहीं, क्योंकि श्रुति कहती है: 'जानने वालों के लिए [वह] अज्ञात है' और '[ज्ञान के] ज्ञाता को [विषय रूप में नहीं जाना जा सकता]'।

त्वंपदार्थविवेकाय संन्यासः सर्वकर्मणाम् । साधनत्वं व्रजत्येव शान्तो दान्तादिशासनात् ॥

tvaṃpadārthavivekāya saṃnyāsaḥ sarvakarmaṇām | sādhanatvaṃ vrajatyeva śānto dāntādiśāsanāt ||

For discerning the meaning of 'thou', the renunciation of all actions certainly becomes a means, because of the teaching [that the knower should be] 'calm, self-controlled' and so on.

'त्वम्' के अर्थ के विवेक के लिए सब कर्मों का संन्यास अवश्य साधन बनता है, क्योंकि 'शान्त, दान्त' आदि का उपदेश है।

Renunciation here belongs to the disciplined path of a seeker of liberation; for most people it means inner detachment, not abandoning family, work or responsibilities.

यहाँ संन्यास मुक्ति के साधक के अनुशासित मार्ग का अंग है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है, परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं।

त्वमर्थं प्रत्यगात्मानं पश्येदात्मानमात्मनि । वाक्यार्थं तत आत्मानं सर्वं पश्यति केवलम् ॥

tvamarthaṃ pratyagātmānaṃ paśyedātmānamātmani | vākyārthaṃ tata ātmānaṃ sarvaṃ paśyati kevalam ||

One should see the inner Self, the meaning of 'thou', as the Self within oneself; then [one sees] the meaning of the sentence: one sees the Self alone as everything.

'त्वम्' के अर्थ, अन्तरात्मा को, अपने भीतर आत्मा के रूप में देखना चाहिए; तब [वाक्य का अर्थ दिखता है]: मनुष्य केवल आत्मा को ही सब कुछ के रूप में देखता है।

सर्वमात्मेति वाक्यार्थे विज्ञातेऽस्य प्रमाणतः । असत्त्वे ह्यन्यमानस्य विधिस्तं योजयेत्कथम् ॥

sarvamātmeti vākyārthe vijñāte'sya pramāṇataḥ | asattve hyanyamānasya vidhistaṃ yojayetkatham ||

When the meaning of the sentence, 'all is the Self', has been known through the valid means of knowledge, there is nothing other [than the Self]; how then could an injunction bind him?

जब प्रमाण से वाक्य का अर्थ 'सब आत्मा है' जान लिया गया, तो [आत्मा से] अन्य कुछ नहीं रहता; तब कोई विधि उसे कैसे बाँध सकती है?

This is about inner freedom from the sense of 'I must achieve'; it is not a licence to ignore ethics, duties or responsibilities to others.

यह 'मुझे पाना है' की भावना से भीतरी मुक्ति के विषय में है; नैतिकता, कर्तव्यों या दूसरों के प्रति ज़िम्मेदारियों को छोड़ने की छूट नहीं।

तस्माद्वाक्यार्थविज्ञानान्नोर्ध्वं कर्मविधिर्भवेत् । न हि ब्रह्मास्मि कर्तेति विरुद्धे भवतो धियौ ॥

tasmādvākyārthavijñānānnordhvaṃ karmavidhirbhavet | na hi brahmāsmi karteti viruddhe bhavato dhiyau ||

Therefore, after the meaning of the sentence is known, there can be no injunction to action; for the two notions 'I am Brahman' and 'I am a doer' contradict each other.

इसलिए वाक्यार्थ के ज्ञान के बाद कर्म की कोई विधि नहीं हो सकती; क्योंकि 'मैं ब्रह्म हूँ' और 'मैं कर्ता हूँ' ये दोनों धारणाएँ परस्पर विरोधी हैं।

Freedom from the sense of doership does not mean stopping work or neglecting duties to family and others.

कर्तापन से मुक्ति का अर्थ काम रोकना या परिवार और दूसरों के प्रति कर्तव्यों की उपेक्षा नहीं है।

ब्रह्मास्मीति हि विद्येयं नैव कर्तेति बाध्यते । सकामो बद्ध इत्येवं प्रमाणाभासजातया ॥

brahmāsmīti hi vidyeyaṃ naiva karteti bādhyate | sakāmo baddha ityevaṃ pramāṇābhāsajātayā ||

For this knowledge 'I am Brahman' is not cancelled by [the notions] 'I am a doer', 'I have desires, I am bound', which spring from a [mere] semblance of a means of knowledge.

क्योंकि 'मैं ब्रह्म हूँ' यह ज्ञान 'मैं कर्ता हूँ', 'मैं कामना वाला हूँ, बँधा हूँ' इन [धारणाओं] से बाधित नहीं होता, जो प्रमाण के [केवल] आभास से उत्पन्न हैं।

शास्त्राद्ब्रह्मास्मि नान्योऽहमिति बुद्धिर्भवेद्दृढा । यदायुक्ता तदैवं धीर्यथा देहात्मधीरिति ॥

śāstrādbrahmāsmi nānyo'hamiti buddhirbhaveddṛḍhā | yadāyuktā tadaivaṃ dhīryathā dehātmadhīriti ||

From scripture the conviction 'I am Brahman, I am nothing else' should become firm; when it is well established, then it is as [firm as] the notion that the body is oneself.

शास्त्र से 'मैं ब्रह्म हूँ, अन्य कुछ नहीं' यह निश्चय दृढ़ होना चाहिए; जब यह भली-भाँति स्थापित हो जाए, तब यह उतना ही [दृढ़] होता है जितनी 'शरीर ही मैं हूँ' यह धारणा।

सभयादभयं प्राप्तस्तदर्थं यतते च यः । स पुनः सभयं गन्तुं स्वतन्त्रश्चेन्न हीच्छति ॥

sabhayādabhayaṃ prāptastadarthaṃ yatate ca yaḥ | sa punaḥ sabhayaṃ gantuṃ svatantraścenna hīcchati ||

One who has passed from fear to fearlessness and strives for that very [freedom], if he is free to choose, surely does not wish to go back to fear again.

जो भय से अभय में पहुँच गया है और उसी के लिए प्रयत्न करता है, वह स्वतन्त्र होने पर फिर से भय में लौटना कभी नहीं चाहता।

यथेष्टाचरणप्राप्तिः संन्यासादिविधौ कुतः । पदार्थाज्ञानबुद्धस्य वाक्यार्थानुभवार्थिनः ॥

yatheṣṭācaraṇaprāptiḥ saṃnyāsādividhau kutaḥ | padārthājñānabuddhasya vākyārthānubhavārthinaḥ ||

How could licence to act as one pleases follow, when renunciation and the like are enjoined for one who knows he does not yet understand the meanings of the words and who seeks to experience the meaning of the sentence?

जो जानता है कि उसे अभी पदों का अर्थ समझ नहीं आया और जो वाक्यार्थ का अनुभव चाहता है, उसके लिए जब संन्यास आदि विधान है, तो मनमाने आचरण की छूट कहाँ से आएगी?

Renunciation here belongs to the disciplined path of a seeker of liberation; for most people it means inner detachment, not abandoning family, work or responsibilities.

यहाँ संन्यास मुक्ति के साधक के अनुशासित मार्ग का अंग है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है, परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं।

अतः सर्वमिदं सिद्धं यत्प्रागस्माभिरीरितम् ॥

ataḥ sarvamidaṃ siddhaṃ yatprāgasmābhirīritam ||

Therefore all this that we stated earlier is established.

इसलिए जो कुछ हमने पहले कहा, वह सब सिद्ध हुआ।

यो हि यस्माद्विरक्तः स्यान्नासौ तस्मै प्रवर्तते । लोकत्रयाद्विरक्तत्वान्मुमुक्षुः किमितीहते ॥

yo hi yasmādviraktaḥ syānnāsau tasmai pravartate | lokatrayādviraktatvānmumukṣuḥ kimitīhate ||

One who is dispassionate toward something does not exert himself for its sake. Being dispassionate toward the three worlds, why would the seeker of liberation strive [for them]?

जो जिस वस्तु से विरक्त है, वह उसके लिए प्रवृत्त नहीं होता। तीनों लोकों से विरक्त होने के कारण मुमुक्षु [उनके लिए] क्यों चेष्टा करेगा?

Renunciation here belongs to the disciplined path of a seeker of liberation; for most people it means inner detachment, not abandoning family, work or responsibilities.

यहाँ संन्यास मुक्ति के साधक के अनुशासित मार्ग का अंग है; अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है, परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ना नहीं।

क्षुधया पीड्यमानोऽपि न विषं ह्यत्तुमिच्छति । मिष्टान्नध्वस्ततृड्जानन्नामूढस्तज्जिघत्सति ॥

kṣudhayā pīḍyamāno'pi na viṣaṃ hyattumicchati | miṣṭānnadhvastatṛḍjānannāmūḍhastajjighatsati ||

Even when tormented by hunger, one does not wish to eat poison; and one whose hunger has been removed by sweet food, knowing [it is poison], if he is not deluded, certainly does not want to eat it.

भूख से पीड़ित होने पर भी कोई विष खाना नहीं चाहता; और जिसकी भूख मीठे अन्न से मिट चुकी है, वह [उसे विष] जानते हुए, यदि मूढ़ नहीं है, तो उसे खाने की इच्छा कभी नहीं करता।

वेदान्तवाक्यपुष्पेभ्यो ज्ञानामृतमधूत्तमम् । उज्जहारालिवद्यो नस्तस्मै सद्गुरवे नमः ॥

vedāntavākyapuṣpebhyo jñānāmṛtamadhūttamam | ujjahārālivadyo nastasmai sadgurave namaḥ ||

Salutation to that true guru who, like a bee, gathered for us the finest honey, the nectar of knowledge, from the flowers that are the sentences of Vedanta.

उन सद्गुरु को नमस्कार, जिन्होंने भौंरे की तरह वेदान्त-वाक्य रूपी फूलों से ज्ञानामृत रूपी उत्तम मधु हमारे लिए एकत्र किया।