Prakaraṇa 19

प्रयुज्य तृष्णाज्वरनाशकारणं चिकित्सितं ज्ञानविरागभेषजम् । न याति कामज्वरसन्निपातजां शरीरमालाशतयोगदुःखिताम् ॥

prayujya tṛṣṇājvaranāśakāraṇaṃ cikitsitaṃ jñānavirāgabheṣajam | na yāti kāmajvarasannipātajāṃ śarīramālāśatayogaduḥkhitām ||

One who has taken the treatment that destroys the fever of craving, the medicine of knowledge and dispassion, no longer falls into the state born of the full-blown fever of desire, tormented by being joined to hundreds of strings of bodies [birth after birth].

जिसने तृष्णा के ज्वर को मिटाने वाली चिकित्सा, ज्ञान और वैराग्य की औषधि, ले ली, वह कामना के सन्निपात-ज्वर से उपजी उस दशा में फिर नहीं पड़ता जो सैकड़ों देहों की मालाओं (जन्म-जन्मान्तर) से जुड़कर दुःख पाती है।

अहं ममेति त्वमनर्थमीहसे परार्थमिच्छन्ति तवान्य ईहितम् । न तेऽर्थबोधो न हि मेऽस्ति चार्थिता ततश्च युक्तः शम एव ते मनः ॥

ahaṃ mameti tvamanarthamīhase parārthamicchanti tavānya īhitam | na te'rthabodho na hi me'sti cārthitā tataśca yuktaḥ śama eva te manaḥ ||

You, [mind], strive after 'I' and 'mine' to no good end. Others hold that your striving is for the sake of another [the Self]. But you have no grasp of any purpose, and I have no wanting at all. So, mind, only calm befits you.

हे मन, तुम 'मैं' और 'मेरा' के लिए व्यर्थ चेष्टा करते हो। कुछ लोग मानते हैं कि तुम्हारी चेष्टा किसी दूसरे (आत्मा) के लिए है। पर न तुम्हें किसी प्रयोजन का बोध है, न मुझमें कोई चाह है। इसलिए हे मन, तुम्हारे लिए शान्ति ही उचित है।

यतो न चान्यः परमात्सनातनात्सदैव तृप्तोऽहमतो न मेऽर्थिता । सदैव मुक्तश्च न कामये हितं यतस्व चेतः प्रशमाय तेऽधिकम् ॥

yato na cānyaḥ paramātsanātanātsadaiva tṛpto'hamato na me'rthitā | sadaiva muktaśca na kāmaye hitaṃ yatasva cetaḥ praśamāya te'dhikam ||

Since I am none other than the eternal Supreme, I am ever content; so I have no wants. Ever free, I desire no gain. O mind, strive all the more for your own calming.

चूँकि मैं उस सनातन परमात्मा से भिन्न नहीं, मैं सदा तृप्त हूँ; इसलिए मुझे कुछ नहीं चाहिए। सदा मुक्त हूँ, कोई लाभ नहीं चाहता। हे चित्त, तुम अपनी शान्ति के लिए और अधिक यत्न करो।

षडूर्मिमालाभ्यतिवृत्त एव यः स एव चात्मा जगतश्च नः श्रुतेः । प्रमाणतश्चापि मया प्रवेद्यते मुधैव तस्माच्च मनस्तवेहितम् ॥

ṣaḍūrmimālābhyativṛtta eva yaḥ sa eva cātmā jagataśca naḥ śruteḥ | pramāṇataścāpi mayā pravedyate mudhaiva tasmācca manastavehitam ||

That which has passed beyond the string of six waves is itself the Self of the world and of us, as scripture says; and I make it known by valid means of knowledge too. Therefore, mind, your striving is in vain.

जो छह लहरों (भूख, प्यास, शोक, मोह, जरा, मृत्यु) की माला से परे है, वही जगत का और हमारा आत्मा है, ऐसा श्रुति कहती है; और प्रमाण से भी मैं इसे जनाता हूँ। इसलिए हे मन, तुम्हारी चेष्टा व्यर्थ है।

त्वयि प्रशान्ते न हि सास्ति भेदधीर्यतो जगन्मोहमुपैति मायया । ग्रहो हि मायाप्रभवस्य कारणं ग्रहाद्विमोके न हि सास्ति कस्यचित् ॥

tvayi praśānte na hi sāsti bhedadhīryato jaganmohamupaiti māyayā | graho hi māyāprabhavasya kāraṇaṃ grahādvimoke na hi sāsti kasyacit ||

When you are calm, the notion of difference, through which the world falls into delusion by māyā, is not there. Grasping is the cause of what māyā produces; for one freed from grasping, it exists for no one.

जब तुम शान्त होते हो तब वह भेद-बुद्धि नहीं रहती जिसके कारण जगत माया से मोह में पड़ता है। माया से उपजे जगत का कारण पकड़ (ग्रह) ही है; पकड़ से छूटने पर वह किसी के लिए नहीं रहती।

न मेऽस्ति मोहस्तव चेष्टितेन हि प्रबुद्धतत्त्वस्त्वसितो ह्यविक्रियः । न पूर्वतत्त्वोत्तरभेदता हि नो वृथैव तस्माच्च मनस्तवेहितम् ॥

na me'sti mohastava ceṣṭitena hi prabuddhatattvastvasito hyavikriyaḥ | na pūrvatattvottarabhedatā hi no vṛthaiva tasmācca manastavehitam ||

Your activity brings me no delusion, for I am awake to the truth, unbound and changeless. For us there is no division into an earlier and a later state. Therefore, mind, your striving is in vain.

तुम्हारी चेष्टा से मुझे मोह नहीं होता, क्योंकि मैं तत्त्व में जागा हुआ, बन्धनरहित और निर्विकार हूँ। हमारे लिए पहले और बाद की अवस्था का कोई भेद नहीं। इसलिए हे मन, तुम्हारी चेष्टा व्यर्थ है।

यतश्च नित्योऽहमतो न चान्यथा विकारयोगे हि भवेदनित्यता । सदा प्रभातोऽहमतो हि चाद्वयो विकल्पितं चाप्यसदित्यवस्थितम् ॥

yataśca nityo'hamato na cānyathā vikārayoge hi bhavedanityatā | sadā prabhāto'hamato hi cādvayo vikalpitaṃ cāpyasadityavasthitam ||

Since I am eternal, I am never otherwise; to be joined with change would mean impermanence. I am ever shining, and so I am non-dual. What is imagined is unreal: this stands established.

चूँकि मैं नित्य हूँ, मैं कभी अन्यथा नहीं होता; विकार से जुड़ना अनित्यता होती। मैं सदा प्रकाशमान हूँ, इसलिए अद्वय हूँ। जो कल्पित है वह असत् है, यह निश्चित है।

अभावरूपं त्वमसीह हे मनो निरीक्ष्यमाणे न हि युक्तितोऽस्तिता । सतो ह्यनाशादसतोऽप्यजन्मतो द्वयं च तेऽतस्तव नास्तितेष्यते ॥

abhāvarūpaṃ tvamasīha he mano nirīkṣyamāṇe na hi yuktito'stitā | sato hyanāśādasato'pyajanmato dvayaṃ ca te'tastava nāstiteṣyate ||

Here, O mind, you are of the nature of non-being; when you are examined, reason finds no existence in you. For the real is never destroyed, and the unreal is never born; duality is yours, and so your non-existence is accepted.

हे मन, यहाँ तुम अभाव-रूप हो; परखने पर युक्ति से तुम्हारा अस्तित्व सिद्ध नहीं होता। सत् का कभी नाश नहीं होता, असत् का कभी जन्म नहीं होता; द्वैत तुम्हारा ही है, इसलिए तुम्हारा न होना माना जाता है।

द्रष्टा च दृश्यं च तथा च दर्शनं भ्रमः स सर्वस्तव कल्पितो हि सः । दृशेश्च भिन्नं न हि दृश्यमीक्ष्यते स्वपन्विबोधे च तथा न भिद्यते ॥

draṣṭā ca dṛśyaṃ ca tathā ca darśanaṃ bhramaḥ sa sarvastava kalpito hi saḥ | dṛśeśca bhinnaṃ na hi dṛśyamīkṣyate svapanvibodhe ca tathā na bhidyate ||

Seer, seen and seeing: all that error is imagined by you. Nothing seen is ever perceived as separate from seeing itself; just as in dream, so in waking it is not divided.

द्रष्टा, दृश्य और दर्शन, यह सारा भ्रम तुम्हारा ही कल्पित है। दृश्य कभी दृष्टि (चेतना) से अलग देखा नहीं जाता; जैसे स्वप्न में, वैसे ही जागने पर भी वह भिन्न नहीं होता।

विकल्पना चापि तथाद्वया भवेदवस्तुयोगात्तदलातचक्रवत् । न शक्तिभेदोऽस्ति यतो न चात्मनां ततोऽद्वयत्वं श्रुतितोऽवसीयते ॥

vikalpanā cāpi tathādvayā bhavedavastuyogāttadalātacakravat | na śaktibhedo'sti yato na cātmanāṃ tato'dvayatvaṃ śrutito'vasīyate ||

Imagining too would be non-dual, since it is joined to nothing real, like the circle of a whirling firebrand. Since there is no difference of powers, nor of selves, non-duality is established from scripture.

कल्पना भी अद्वय ही होगी, क्योंकि वह किसी वास्तविक वस्तु से नहीं जुड़ी, जैसे घुमाई गई मशाल का चक्र। न शक्तियों में भेद है, न आत्माओं में; इसलिए श्रुति से अद्वैत निश्चित होता है।

मिथश्च भिन्ना यदि ते हि चेतनाः क्षयस्तु तेषां परिमाणयोगतः । ध्रुवो भवेद्भेदवतां हि दृष्टतो जगत्क्षयश्चापि समस्तमोक्षतः ॥

mithaśca bhinnā yadi te hi cetanāḥ kṣayastu teṣāṃ parimāṇayogataḥ | dhruvo bhavedbhedavatāṃ hi dṛṣṭato jagatkṣayaścāpi samastamokṣataḥ ||

If conscious beings were mutually distinct, they would surely perish, because they would have limited size; for things that have difference are seen to be perishable. And the world would come to an end with the liberation of all.

यदि चेतन आत्माएँ परस्पर भिन्न होतीं, तो परिमाण वाली होने से उनका नाश निश्चित होता; क्योंकि भेद वाली वस्तुएँ नश्वर देखी जाती हैं। और सबकी मुक्ति होने पर जगत का भी अन्त हो जाता।

न मेऽस्ति कश्चिन्न च सोऽस्मि कस्यचिद्यतोऽद्वयोऽहं न हि चास्ति कल्पितम् । अकल्पितश्चास्मि पुरा प्रसिद्धितो विकल्पनाया द्वयमेव कल्पितम् ॥

na me'sti kaścinna ca so'smi kasyacidyato'dvayo'haṃ na hi cāsti kalpitam | akalpitaścāsmi purā prasiddhito vikalpanāyā dvayameva kalpitam ||

No one is mine, nor am I anyone's, because I am non-dual, and nothing imagined truly exists. I am not imagined, being established before [all imagining]; it is only duality that imagining imagines.

न कोई मेरा है, न मैं किसी का, क्योंकि मैं अद्वय हूँ और कल्पित वस्तु वास्तव में है नहीं। मैं कल्पित नहीं हूँ, कल्पना से पहले ही सिद्ध हूँ; कल्पना केवल द्वैत को रचती है।

This is about the Self beyond ownership, not advice to disown, abandon or stop caring for family, partner or friends. For most people it means loving without possessiveness.

यह अधिकार-भाव से परे आत्मा की बात है, परिवार, जीवनसाथी या मित्रों को छोड़ने या उनकी परवाह न करने की सलाह नहीं। अधिकतर लोगों के लिए इसका अर्थ है अधिकार-भाव के बिना प्रेम करना।

विकल्पना चाप्यभवे न विद्यते सदन्यदित्येवमतो न नास्तिता । यतः प्रवृत्ता तव चापि कल्पना पुरा प्रसिद्धेर्न च तद्विकल्पितम् ॥

vikalpanā cāpyabhave na vidyate sadanyadityevamato na nāstitā | yataḥ pravṛttā tava cāpi kalpanā purā prasiddherna ca tadvikalpitam ||

Imagining does not occur in sheer non-being; [it needs] something real other than itself, so [the Self] is not non-existent. And since your own imagining proceeds from what was established before it, that [ground] is not imagined.

शुद्ध अभाव में कल्पना नहीं होती; उसके लिए कल्पना से अलग कोई सत् चाहिए, इसलिए (आत्मा) असत् नहीं है। और चूँकि तुम्हारी कल्पना भी पहले से सिद्ध (आधार) से चलती है, वह आधार कल्पित नहीं है।

असद्द्वयं तेऽपि हि यद्यदीक्ष्यते न दृष्टमित्येव न चैव नास्तिता । यतः प्रवृत्ता सदसद्विकल्पना विचारवच्चापि तथाद्वयं च सत् ॥

asaddvayaṃ te'pi hi yadyadīkṣyate na dṛṣṭamityeva na caiva nāstitā | yataḥ pravṛttā sadasadvikalpanā vicāravaccāpi tathādvayaṃ ca sat ||

For you too, whatever is seen as duality is unreal; yet merely because [the Self] is not seen, it is not non-existent. That from which the imagining of 'is' and 'is not' proceeds, as inquiry itself does, is the non-dual, and it is real.

तुम्हारे लिए भी जो-जो द्वैत दिखता है वह असत् है; पर केवल इसलिए कि (आत्मा) दिखता नहीं, वह असत् नहीं हो जाता। जिससे 'है' और 'नहीं है' की कल्पना चलती है, जैसे विचार भी, वह अद्वय ही सत् है।

सदभ्युपेतं भवतोपकल्पितं विचारहेतोर्यदि तस्य नास्तिता । विचारहानाच्च तथैव संस्थितं न चेत्तदिष्टं नितरां सदिष्यते ॥

sadabhyupetaṃ bhavatopakalpitaṃ vicārahetoryadi tasya nāstitā | vicārahānācca tathaiva saṃsthitaṃ na cettadiṣṭaṃ nitarāṃ sadiṣyate ||

If the real, which you accepted and assumed as the basis of inquiry, is [then said to be] non-existent, [still] when inquiry ceases it remains just as it was. And if that is not accepted, it must be held to be real all the more.

जिस सत् को तुमने विचार के आधार के रूप में स्वीकार और कल्पित किया, यदि उसे असत् कहो, तो भी विचार के रुकने पर वह वैसा ही बना रहता है। और यदि यह न मानो, तो उसे और भी निश्चित रूप से सत् मानना पड़ेगा।

असत्समं चैव सदित्यपीति चेदनर्थवत्त्वात्खरशृङ्गतुल्यतः । अनर्थवत्त्वं त्वसति ह्यकारणं न चैव तस्मान्न विपर्ययेऽन्यथा ॥

asatsamaṃ caiva sadityapīti cedanarthavattvātkharaśṛṅgatulyataḥ | anarthavattvaṃ tvasati hyakāraṇaṃ na caiva tasmānna viparyaye'nyathā ||

If you say the real too is the same as the unreal, because it serves no purpose, like a donkey's horn: [no]. Purposelessness in the unreal comes from its having no cause [to exist]; that is not so [for the real]. So in the reverse case it is not otherwise.

यदि कहो कि सत् भी असत् जैसा ही है, क्योंकि गधे के सींग की तरह उसका कोई प्रयोजन नहीं, तो (ऐसा नहीं)। असत् का निष्प्रयोजन होना उसके कारणहीन होने से है; सत् में ऐसा नहीं। इसलिए उलटी स्थिति में बात अन्यथा नहीं होती।

असिद्धतश्चापि विचारकारणाद्द्वयं च तस्मात्प्रसृतं हि मायया । श्रुतेः स्मृतेश्चापि तथा हि युक्तितः प्रसिद्ध्यतीत्थं न तु युज्यतेऽन्यथा ॥

asiddhataścāpi vicārakāraṇāddvayaṃ ca tasmātprasṛtaṃ hi māyayā | śruteḥ smṛteścāpi tathā hi yuktitaḥ prasiddhyatītthaṃ na tu yujyate'nyathā ||

And because the grounds of [the opponent's] inquiry are not established, duality has spread from that [Self] through māyā alone. By scripture, by tradition and by reasoning it is established thus, and in no other way does it hold together.

और चूँकि (विरोधी के) विचार का आधार सिद्ध नहीं होता, द्वैत उसी (आत्मा) से माया द्वारा ही फैला है। श्रुति, स्मृति और युक्ति से यही सिद्ध होता है; किसी और तरह यह ठीक नहीं बैठता।

विकल्पनाच्चापि विधर्मकं श्रुतेः पुरा प्रसिद्धेश्च विकल्पतोऽद्वयम् । न चेति नेतीति तथा विकल्पितं निषिध्यतेऽत्राप्यवशेषसिद्धये ॥

vikalpanāccāpi vidharmakaṃ śruteḥ purā prasiddheśca vikalpato'dvayam | na ceti netīti tathā vikalpitaṃ niṣidhyate'trāpyavaśeṣasiddhaye ||

[The Self] is unlike anything imagined and is non-dual, by scripture and because it is established before all imagining. So 'not this, not this' negates here too whatever is imagined, in order to establish what remains.

(आत्मा) सारी कल्पना से विलक्षण है और अद्वय है, श्रुति से भी और इसलिए भी कि वह कल्पना से पहले ही सिद्ध है। इसलिए 'नेति नेति' यहाँ भी कल्पित का निषेध करता है, ताकि जो शेष है वह सिद्ध हो।

अकल्पितेऽप्येवमजाद्वयाक्षरे विकल्पयन्तः सदसच्च जन्मभिः । स्वचित्तमायाप्रभवं च ते भवं जरां च मृत्युं च नियान्ति संततम् ॥

akalpite'pyevamajādvayākṣare vikalpayantaḥ sadasacca janmabhiḥ | svacittamāyāprabhavaṃ ca te bhavaṃ jarāṃ ca mṛtyuṃ ca niyānti saṃtatam ||

Thus, in what is unimagined, unborn, non-dual and imperishable, they imagine existence and non-existence through births; and so they go on and on into becoming, old age and death, which spring from the māyā of their own minds.

इस प्रकार जो अकल्पित, अजन्मा, अद्वय और अक्षर है, उसमें जन्मों के द्वारा 'है' और 'नहीं है' की कल्पना करते हुए लोग अपने ही चित्त की माया से उपजे जन्म, बुढ़ापे और मृत्यु में बार-बार जाते रहते हैं।

भवाभवत्वं तु न चेदवस्थितिर्न तस्य चान्यस्त्विति जन्म नान्यथा । सतो ह्यसत्त्वादसतश्च सत्त्वतो न च क्रिया कारकमित्यतोऽप्यजम् ॥

bhavābhavatvaṃ tu na cedavasthitirna tasya cānyastviti janma nānyathā | sato hyasattvādasataśca sattvato na ca kriyā kārakamityato'pyajam ||

If being and non-being are not [the Self's] abiding nature, and there is nothing else for it, then birth is not possible in any other way. For the real cannot become unreal, nor the unreal real; nor is an action [its own] agent. Hence too [the Self] is unborn.

यदि होना और न होना (आत्मा की) स्थिति नहीं, और उसके सिवा कुछ दूसरा नहीं, तो जन्म किसी और प्रकार सम्भव नहीं। सत् असत् नहीं हो सकता, न असत् सत्; न क्रिया स्वयं कर्ता है। इसलिए भी (आत्मा) अजन्मा है।

अकुर्वदिष्टं यदि वास्य कारकं न किंचिदन्यन्ननु नास्त्यकारकम् । सतोऽविशेषादसतश्च सच्च्युतौ तुलान्तयोर्यद्वदनिश्चयान्न हि ॥

akurvadiṣṭaṃ yadi vāsya kārakaṃ na kiṃcidanyannanu nāstyakārakam | sato'viśeṣādasataśca saccyutau tulāntayoryadvadaniścayānna hi ||

Or if something that does nothing were held to be its cause, [that cause would be] nothing else; surely what does not act is no cause. Since [the effect] would not differ from what already is, and since from what is not [birth] would mean a falling away from being, there is no [birth], just as nothing is decided when the two pans of a scale [stay level].

या यदि कुछ न करने वाले को उसका कारण माना जाए, तो वह कोई और नहीं; निश्चय ही जो कुछ नहीं करता वह कारण नहीं। सत् से (कार्य) भिन्न न होने से, और असत् से (जन्म) होने पर सत् से च्युति होने से, (जन्म) नहीं होता, जैसे तराज़ू के दोनों पलड़े बराबर रहें तो कुछ तय नहीं होता।

न चेत्स इष्टः सदसद्विपर्ययः कथं भवः स्यात्सदसद्व्यवस्थितौ । विभक्तमेतद्द्वयमप्यवस्थितं न जन्म तस्माच्च मनो हि कस्यचित् ॥

na cetsa iṣṭaḥ sadasadviparyayaḥ kathaṃ bhavaḥ syātsadasadvyavasthitau | vibhaktametaddvayamapyavasthitaṃ na janma tasmācca mano hi kasyacit ||

If that reversal of being and non-being is not accepted, how could there be becoming, when being and non-being each stay as they are? These two remain distinct and fixed; therefore there is no birth, and no mind of anyone [is truly born].

यदि सत् और असत् का वह उलट-फेर नहीं माना जाता, तो सत् और असत् के अपनी जगह स्थिर रहते हुए भव (उत्पत्ति) कैसे होगा? ये दोनों अलग-अलग स्थिर हैं; इसलिए कोई जन्म नहीं, और किसी का मन भी (वास्तव में) नहीं जन्मता।

अथाभ्युपेत्यापि भवं तवेच्छतो ब्रवीमि नार्थस्तव चेष्टितेन मे । न हानवृद्धी न यतः स्वतोऽसतो भवोऽन्यतो वा यदि वास्तिता तयोः ॥

athābhyupetyāpi bhavaṃ tavecchato bravīmi nārthastava ceṣṭitena me | na hānavṛddhī na yataḥ svato'sato bhavo'nyato vā yadi vāstitā tayoḥ ||

Now, even granting your existence as you wish, I tell you: I have no use for your activity. For me there is neither loss nor gain, since becoming does not come from what is not, either by itself or from another, even if the two [of us] did exist.

अब, तुम्हारी इच्छा के अनुसार तुम्हारा होना मान भी लूँ, तो भी कहता हूँ: तुम्हारी चेष्टा से मेरा कोई प्रयोजन नहीं। मेरी न हानि है, न वृद्धि; क्योंकि जो नहीं है उससे, न अपने आप न किसी और से, भव होता है, भले ही हम दोनों का अस्तित्व मान लिया जाए।

ध्रुवा ह्यनित्याश्च न चान्ययोगिनो मिथश्च कार्यं न च तेषु युज्यते । अतो न कस्यापि हि किंचिदिष्यते स्वयं हि तत्त्वं न निरुक्तिगोचरम् ॥

dhruvā hyanityāśca na cānyayogino mithaśca kāryaṃ na ca teṣu yujyate | ato na kasyāpi hi kiṃcidiṣyate svayaṃ hi tattvaṃ na niruktigocaram ||

Things eternal and things impermanent do not join with another, and no mutual effect is possible among them. Hence nothing at all is held to belong to anyone; the truth itself is beyond the range of words.

नित्य वस्तुएँ और अनित्य वस्तुएँ किसी दूसरे से नहीं जुड़तीं, न उनमें परस्पर कोई कार्य सम्भव है। इसलिए किसी का कुछ भी नहीं माना जाता; तत्त्व स्वयं वाणी की पहुँच से परे है।

समं तु तस्मात्सततं विभातवद्द्वयाद्विमुक्तं सदसद्विकल्पितात् । निरीक्ष्य युक्त्या श्रुतितश्च बुद्धिमानशेषनिर्वाणमुपैति दीपवत् ॥

samaṃ tu tasmātsatataṃ vibhātavaddvayādvimuktaṃ sadasadvikalpitāt | nirīkṣya yuktyā śrutitaśca buddhimānaśeṣanirvāṇamupaiti dīpavat ||

Therefore the wise one, seeing by reasoning and by scripture that which is even, ever shining like the dawn, free from the duality imagined as existent and non-existent, attains complete extinction [of suffering], like a lamp [that has gone out].

इसलिए बुद्धिमान व्यक्ति युक्ति और श्रुति से उसे देखकर, जो सम है, सदा प्रभात की तरह प्रकाशित है, और सत्-असत् रूप कल्पित द्वैत से मुक्त है, दीपक की तरह पूर्ण निर्वाण को प्राप्त होता है।

'Extinction like a lamp' means the ending of ignorance and suffering, not death or ending one's life. If you are thinking of ending your life, please call Tele-MANAS 14416.

'दीपक की तरह निर्वाण' का अर्थ अज्ञान और दुःख का अन्त है, मृत्यु या जीवन समाप्त करना नहीं। यदि आपके मन में जीवन समाप्त करने के विचार हैं, तो कृपया टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

अवेद्यमेकं यदनन्यवेदिनां कुतार्किकाणां च सुवेद्यमन्यथा । निरीक्ष्य चेत्थं त्वगुणग्रहोऽगुणं न याति मोहं ग्रहदोषमुक्तितः ॥

avedyamekaṃ yadananyavedināṃ kutārkikāṇāṃ ca suvedyamanyathā | nirīkṣya cetthaṃ tvaguṇagraho'guṇaṃ na yāti mohaṃ grahadoṣamuktitaḥ ||

The One is not an object of knowledge for those who know nothing other [than it], while to bad logicians it seems easily known, [but] as something else. One who sees it thus, grasping the attributeless as attributeless, does not fall into delusion, being freed from the fault of grasping.

जो उससे अन्य कुछ नहीं जानते, उनके लिए वह एक ज्ञेय वस्तु नहीं; पर कुतर्कियों को वह किसी और रूप में आसानी से ज्ञेय लगता है। जो उसे इस प्रकार देखकर निर्गुण को निर्गुण ही ग्रहण करता है, वह पकड़ के दोष से छूटकर मोह में नहीं पड़ता।

अतोऽन्यथा न ग्रहनाश इष्यते विमोहबुद्धेर्ग्रह एव कारणम् । ग्रहोऽप्यहेतुर्ह्यनलस्त्वनिन्धनो यथा प्रशान्तिं परमां तथा व्रजेत् ॥

ato'nyathā na grahanāśa iṣyate vimohabuddhergraha eva kāraṇam | graho'pyaheturhyanalastvanindhano yathā praśāntiṃ paramāṃ tathā vrajet ||

So in no other way is the end of grasping accepted; grasping alone is the cause of the deluded mind. When grasping too is left without a cause, then, like a fire without fuel, one goes to the highest peace.

इसलिए किसी और प्रकार से पकड़ का नाश नहीं माना जाता; मोहित बुद्धि का कारण पकड़ ही है। जब पकड़ भी कारणहीन हो जाती है, तब ईंधन बिना आग की तरह व्यक्ति परम शान्ति को पाता है।

विमथ्य वेदोदधितः समुद्धृतं सुरैर्महाब्धेस्तु यथा महात्मभिः । तथामृतं ज्ञानमिदं हि यैः पुरा नमो गुरुभ्यः परमीक्षितं च यैः ॥

vimathya vedodadhitaḥ samuddhṛtaṃ surairmahābdhestu yathā mahātmabhiḥ | tathāmṛtaṃ jñānamidaṃ hi yaiḥ purā namo gurubhyaḥ paramīkṣitaṃ ca yaiḥ ||

As the gods churned the great ocean and drew out the nectar, so the great-souled ones long ago churned the ocean of the Veda and drew out this nectar of knowledge. Salutations to those teachers by whom the Supreme was seen.

जैसे देवताओं ने महासागर को मथकर अमृत निकाला, वैसे ही महात्माओं ने पूर्वकाल में वेद-सागर को मथकर यह ज्ञान-अमृत निकाला। उन गुरुओं को नमस्कार जिन्होंने परम तत्त्व को देखा।