Verses 101–109

मज्जत्वम्भसि यातु मेरु-शिखरं शत्रुं जयत्वाहवे । वाणिज्यं कृषि-सेवने च सकला विद्याः कलाः शिक्षताम् । आकाशं विपुलं प्रयातु खगवत्कृत्वा प्रयत्नं परं । नाभाव्यं भवतीह कर्म-वशतो भाव्यस्य नाशः कुतः ॥

majjatvambhasi yātu meru-śikharaṃ śatruṃ jayatvāhave | vāṇijyaṃ kṛṣi-sevane ca sakalā vidyāḥ kalāḥ śikṣatām | ākāśaṃ vipulaṃ prayātu khagavatkṛtvā prayatnaṃ paraṃ | nābhāvyaṃ bhavatīha karma-vaśato bhāvyasya nāśaḥ kutaḥ ||

Let a man dive into the water or climb to the peak of Meru, conquer his enemy in battle, learn trade, farming and service, all the sciences and arts, or fly like a bird across the vast sky with the greatest effort: what is not to be does not happen here, by the power of karma; and how can what is to be be destroyed?

चाहे कोई जल में डुबकी लगाए, मेरु पर्वत की चोटी पर जाए, युद्ध में शत्रु को जीते, व्यापार, खेती, सेवा और सारी विद्याएँ और कलाएँ सीखे, या परम प्रयत्न करके पक्षी की तरह विशाल आकाश में उड़े: कर्म के वश से जो होना नहीं है, वह नहीं होता, और जो होना है, उसका नाश कैसे हो?

Bhartrihari also says effort is our best friend (NS 1.86) and that one should act after careful thought (NS 1.89). This verse on fate is not a reason to give up trying; if you feel hopeless, please talk to someone, Tele-MANAS 14416.

भर्तृहरि यह भी कहते हैं कि उद्यम ही सबसे बड़ा बंधु है (नीतिशतक 1.86) और सोच-विचार कर ही काम करना चाहिए (1.89)। भाग्य वाला यह श्लोक प्रयत्न छोड़ देने का कारण नहीं है; यदि मन बहुत निराश हो, तो किसी से बात करें, टेली-मानस 14416।

भीमं वनं भवति तस्य पुरं प्रधानं । सर्वो जनः स्वजनतामुपयाति तस्य । कृत्स्ना च भूर्भवति सन्निधि-रत्न-पूर्णा । यस्यास्ति पूर्व-सुकृतं विपुलं नरस्य ॥

bhīmaṃ vanaṃ bhavati tasya puraṃ pradhānaṃ | sarvo janaḥ svajanatāmupayāti tasya | kṛtsnā ca bhūrbhavati sannidhi-ratna-pūrṇā | yasyāsti pūrva-sukṛtaṃ vipulaṃ narasya ||

For him the fearsome forest becomes a great city; all people become his own; the whole earth becomes full of treasures and jewels, the man who has much good done in the past.

जिस मनुष्य के पूर्वजन्म के पुण्य बहुत हैं, उसके लिए भयानक वन भी प्रमुख नगर बन जाता है, सब लोग उसके अपने हो जाते हैं, और सारी पृथ्वी निधियों और रत्नों से भर जाती है।

को लाभो गुणिसङ्गमः किमसुखं प्राज्ञेतरैः सङ्गतिः । का हानिः समय-च्युतिर्निपुणता का धर्म-तत्त्वे रतिः । कः शूरो विजितेन्द्रियः प्रियतमा काऽनुव्रता किं धनं । विद्या किं सुखमप्रवास-गमनं राज्यं किमाज्ञा-फलम् ॥

ko lābho guṇisaṅgamaḥ kimasukhaṃ prājñetaraiḥ saṅgatiḥ | kā hāniḥ samaya-cyutirnipuṇatā kā dharma-tattve ratiḥ | kaḥ śūro vijitendriyaḥ priyatamā kā'nuvratā kiṃ dhanaṃ | vidyā kiṃ sukhamapravāsa-gamanaṃ rājyaṃ kimājñā-phalam ||

What is gain? The company of the virtuous. What is sorrow? The company of the unwise. What is loss? Missing the right moment. What is skill? Delight in the essence of dharma. Who is brave? One who has mastered his senses. Who is the dearest wife? One who is loyal. What is wealth? Learning. What is happiness? Not having to live away from home. What is a kingdom? Having one's word obeyed.

लाभ क्या है? गुणवानों की संगति। दुख क्या है? मूर्खों की संगति। हानि क्या है? समय का चूक जाना। निपुणता क्या है? धर्म के तत्त्व में रुचि। शूर कौन है? जिसने इन्द्रियों को जीत लिया। सबसे प्रिय पत्नी कौन? जो साथ निभाए। धन क्या है? विद्या। सुख क्या है? परदेस न जाना पड़े। राज्य क्या है? जिसकी आज्ञा मानी जाए।

Loyalty is asked of both partners; the verse's line about a wife reflects its time and must never be used to control anyone.

निष्ठा दोनों जीवनसाथियों से अपेक्षित है; पत्नी वाली पंक्ति अपने समय का दृष्टिकोण है और इसे किसी पर नियंत्रण के लिए कभी नहीं प्रयोग करना चाहिए।

अप्रिय-वचन-दरिद्रैः प्रिय-वचन-धनाढ्यैः स्व-दार-परितुष्टैः । पर-परिवाद-निवृत्तैः क्वचित्क्वचिन्मण्डिता वसुधा ॥

apriya-vacana-daridraiḥ priya-vacana-dhanāḍhyaiḥ sva-dāra-parituṣṭaiḥ | para-parivāda-nivṛttaiḥ kvacitkvacinmaṇḍitā vasudhā ||

Only here and there is the earth adorned by people who are poor in harsh words and rich in kind ones, content with their own spouse, and who refrain from speaking ill of others.

अप्रिय वचनों में दरिद्र, प्रिय वचनों के धनी, अपनी ही पत्नी से संतुष्ट और दूसरों की निंदा से दूर रहने वाले लोगों से यह पृथ्वी कहीं-कहीं ही सुशोभित होती है।

कदर्थितस्यापि हि धैर्य-वृत्तेर् । न शक्यते धैर्य-गुणः प्रमार्ष्टुम् । अधोमुखस्यापि कृतस्य वह्नेर् । नाधः शिखा याति कदाचिदेव ॥

kadarthitasyāpi hi dhairya-vṛtter | na śakyate dhairya-guṇaḥ pramārṣṭum | adhomukhasyāpi kṛtasya vahner | nādhaḥ śikhā yāti kadācideva ||

Even when a person of steady courage is tormented, the quality of courage in them cannot be wiped away. Even if a fire is turned upside down, its flame never goes downward.

धैर्यवान पुरुष को कितना भी सताया जाए, उसका धैर्य-गुण मिटाया नहीं जा सकता। आग को उलटा भी कर दें, तो भी उसकी लौ कभी नीचे नहीं जाती।

कान्ताकटाक्ष-विशिखा न लुनन्ति यस्य । चित्तं न निर्दहति कोप-कृशानुतापः । कर्षन्ति भूरि-विषयाश्च न लोभ-पाशैर् । लोक-त्रयं जयति कृत्स्नमिदं स धीरः ॥

kāntākaṭākṣa-viśikhā na lunanti yasya | cittaṃ na nirdahati kopa-kṛśānutāpaḥ | karṣanti bhūri-viṣayāśca na lobha-pāśair | loka-trayaṃ jayati kṛtsnamidaṃ sa dhīraḥ ||

He whose mind is not cut by the arrows of a lovely woman's glances, not scorched by the burning fire of anger, and not dragged by the nooses of greed toward countless objects of the senses: that steadfast one conquers all three worlds.

जिसके चित्त को सुंदरी के कटाक्ष रूपी बाण नहीं बेधते, क्रोध रूपी अग्नि का ताप नहीं जलाता, और अनेक विषय लोभ के फंदों से नहीं खींचते, वही धीर पुरुष तीनों लोकों को जीत लेता है।

The image of a woman's glance refers to one's own craving; it reflects its time and must never be used to blame, demean or control women.

स्त्री के कटाक्ष की उपमा अपनी ही वासना की ओर संकेत है; यह अपने समय का दृष्टिकोण है और इसे स्त्रियों को दोष देने, नीचा दिखाने या नियंत्रित करने के लिए कभी नहीं प्रयोग करना चाहिए।

एकेनापि हि शूरेण । पादाक्रान्तं महीतलम् । क्रियते भास्करेणैव । स्फार-स्फुरित-तेजसा ॥

ekenāpi hi śūreṇa | pādākrāntaṃ mahītalam | kriyate bhāskareṇaiva | sphāra-sphurita-tejasā ||

Even by one hero the whole earth is brought under foot, just as it is by the sun alone, with its spreading, blazing light.

एक ही शूरवीर से भी पूरी पृथ्वी पैरों तले आ जाती है, जैसे फैलते हुए दीप्त तेज वाले अकेले सूर्य से।

Bringing the earth 'under foot' is an image of influence, not of domination or violence over others.

पृथ्वी को 'पैरों तले' लाना प्रभाव की उपमा है, दूसरों पर प्रभुत्व या हिंसा की नहीं।

वह्निस्तस्य जलायते जल-निधिः कुल्यायते तत्-क्षणान् । मेरुः स्वल्प-शिलायते मृगपतिः सद्यः कुरङ्गायते । व्यालो माल्य-गुणायते विष-रसः पीयूष-वर्षायते । यस्याङ्गेऽखिल-लोक-वल्लभतमं शीलं समुन्मीलति ॥

vahnistasya jalāyate jala-nidhiḥ kulyāyate tat-kṣaṇān | meruḥ svalpa-śilāyate mṛgapatiḥ sadyaḥ kuraṅgāyate | vyālo mālya-guṇāyate viṣa-rasaḥ pīyūṣa-varṣāyate | yasyāṅge'khila-loka-vallabhatamaṃ śīlaṃ samunmīlati ||

For him fire turns to water, the ocean at once becomes a little stream, Mount Meru a small rock, the lion instantly a deer, the serpent a garland of flowers, and poison a shower of nectar: the one in whose person shines good character, dearer than anything to the whole world.

जिसके शरीर में सारे संसार को सबसे प्रिय शील प्रकट होता है, उसके लिए अग्नि जल बन जाती है, समुद्र तत्क्षण छोटी नहर बन जाता है, मेरु पर्वत छोटा-सा पत्थर, सिंह तुरंत हिरन, साँप फूलों की माला और विष अमृत की वर्षा बन जाता है।

Poetic praise of character, not a promise of physical protection; in danger take precautions and call 112.

यह चरित्र की काव्यात्मक प्रशंसा है, शारीरिक सुरक्षा का वादा नहीं; खतरे में सावधानी बरतें और 112 पर फ़ोन करें।

लज्जा-गुणौघ-जननीं जननीमिव स्वाम् । अत्यन्त-शुद्ध-हृदयामनुवर्तमानाम् । तेजस्विनः सुखमसूनपि सन्त्यजन्ति । सत्य-व्रत-व्यसनिनो न पुनः प्रतिज्ञाम् ॥

lajjā-guṇaugha-jananīṃ jananīmiva svām | atyanta-śuddha-hṛdayāmanuvartamānām | tejasvinaḥ sukhamasūnapi santyajanti | satya-vrata-vyasanino na punaḥ pratijñām ||

The spirited, whose passion is the vow of truth, will easily give up even their life, but never a promise: a promise that is like their own mother, giving birth to modesty and a host of virtues, utterly pure in heart, and always at their side.

सत्य-व्रत के धनी तेजस्वी लोग लज्जा और गुणों के समूह को जन्म देने वाली, अत्यंत शुद्ध हृदय वाली, सदा साथ चलने वाली, अपनी माता के समान प्रतिज्ञा को नहीं छोड़ते, भले ही सहज ही प्राण छोड़ दें।

'Giving up life' is an image of how seriously the truthful take their word, never advice to harm oneself; if a broken promise or shame weighs on you, please talk to someone, Tele-MANAS 14416. A promise that would cause harm should be renegotiated honestly.

'प्राण छोड़ना' इस बात की उपमा है कि सत्यवादी अपने वचन को कितना गंभीर मानते हैं, स्वयं को हानि पहुँचाने की सलाह नहीं; यदि टूटा वादा या लज्जा मन पर भारी हो, तो किसी से बात करें, टेली-मानस 14416। जो वादा हानि पहुँचाए, उस पर ईमानदारी से फिर बात करनी चाहिए।