Verses 51–100

रे रे चातक सावधान-मनसा मित्र क्षणं श्रूयताम् । अम्भोदा बहवो वसन्ति गगने सर्वेऽपि नैतादृशाः । केचिद्वृष्टिभिरार्द्रयन्ति वसुधां गर्जन्ति केचिद्वृथा । यं यं पश्यसि तस्य तस्य पुरतो मा ब्रूहि दीनं वचः ॥

re re cātaka sāvadhāna-manasā mitra kṣaṇaṃ śrūyatām | ambhodā bahavo vasanti gagane sarve'pi naitādṛśāḥ | kecidvṛṣṭibhirārdrayanti vasudhāṃ garjanti kecidvṛthā | yaṃ yaṃ paśyasi tasya tasya purato mā brūhi dīnaṃ vacaḥ ||

Listen, friend cātaka, listen attentively for a moment. Many clouds live in the sky, but not all are alike: some soak the earth with rain, and some only thunder in vain. Do not speak pitiful words before every one you see.

अरे मित्र चातक, एक क्षण ध्यान से सुनो। आकाश में बहुत से बादल रहते हैं, पर सब एक जैसे नहीं होते: कुछ वर्षा से धरती को भिगो देते हैं, और कुछ बस व्यर्थ गरजते हैं। जिस-जिस को देखो, हर एक के सामने दीन वचन मत बोलो।

अकरुणत्वमकारण-विग्रहः । परधने परयोषिति च स्पृहा । सुजन-बन्धुजनेष्वसहिष्णुता । प्रकृति-सिद्धमिदं हि दुरात्मनाम् ॥

akaruṇatvamakāraṇa-vigrahaḥ | paradhane parayoṣiti ca spṛhā | sujana-bandhujaneṣvasahiṣṇutā | prakṛti-siddhamidaṃ hi durātmanām ||

Lack of compassion, picking quarrels for no reason, craving for another's wealth and another's wife, intolerance of good people and of one's own kin: this comes naturally to the wicked-hearted.

निर्दयता, बिना कारण झगड़ा, पराए धन और पराई स्त्री की लालसा, सज्जनों और अपने ही बंधुओं के प्रति असहनशीलता: यह दुष्टों का स्वाभाविक लक्षण है।

A guide to recognising harmful conduct, not a licence to label or look down on anyone. If you face harassment or danger, seek help: police 112, women's helpline 181.

यह हानिकारक आचरण पहचानने के लिए है, किसी पर ठप्पा लगाने या उसे नीचा देखने के लिए नहीं। उत्पीड़न या खतरे में मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

दुर्जनः परिहर्तव्यो । विद्ययाऽलङ्कृतोऽपि सन् । मणिना भूषितः सर्पः । किमसौ न भयङ्करः ॥

durjanaḥ parihartavyo | vidyayā'laṅkṛto'pi san | maṇinā bhūṣitaḥ sarpaḥ | kimasau na bhayaṅkaraḥ ||

A wicked person should be avoided, even if adorned with learning. A snake decorated with a jewel: is it not still dangerous?

दुष्ट व्यक्ति विद्या से सजा हो, तब भी उससे दूर रहना चाहिए। मणि से सुशोभित साँप क्या भयंकर नहीं होता?

About keeping distance from harmful conduct, not about shunning anyone without cause. In abuse or danger, seek help: police 112, women's helpline 181.

यह हानिकारक व्यवहार से दूरी रखने की बात है, बिना कारण किसी का बहिष्कार करने की नहीं। उत्पीड़न या खतरे में मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

जाड्यं ह्रीमति गण्यते व्रत-रुचौ दम्भः शुचौ कैतवं । शूरे निर्घृणता मुनौ विमतिता दैन्यं प्रियालापिनि । तेजस्विन्यवलिप्तता मुखरता वक्तर्यशक्तिः स्थिरे । तत्को नाम गुणो भवेत्स गुणिनां यो दुर्जनैर्नाङ्कितः ॥

jāḍyaṃ hrīmati gaṇyate vrata-rucau dambhaḥ śucau kaitavaṃ | śūre nirghṛṇatā munau vimatitā dainyaṃ priyālāpini | tejasvinyavaliptatā mukharatā vaktaryaśaktiḥ sthire | tatko nāma guṇo bhavetsa guṇināṃ yo durjanairnāṅkitaḥ ||

In the modest they see dullness; in one devoted to vows, hypocrisy; in the pure, fraud; in the brave, cruelty; in the sage, poor judgement; in the gentle-spoken, servility; in the spirited, arrogance; in the eloquent, chatter; in the steady, weakness. What virtue of the virtuous is there that the wicked have not smeared?

लज्जाशील में उन्हें जड़ता दिखती है, व्रत में रुचि रखने वाले में ढोंग, पवित्र में छल, वीर में निर्दयता, मुनि में नासमझी, मधुर बोलने वाले में दीनता, तेजस्वी में घमंड, वक्ता में बकवास, और स्थिर व्यक्ति में कमज़ोरी। गुणवानों का ऐसा कौन-सा गुण है जिस पर दुष्टों ने दाग न लगाया हो?

लोभश्चेदगुणेन किं पिशुनता यद्यस्ति किं पातकैः । सत्यं चेत्तपसा च किं शुचि मनो यद्यस्ति तीर्थेन किम् । सौजन्यं यदि किं गुणैः सुमहिमा यद्यस्ति किं मण्डनैः । सद्-विद्या यदि किं धनैरपयशो यद्यस्ति किं मृत्युना ॥

lobhaścedaguṇena kiṃ piśunatā yadyasti kiṃ pātakaiḥ | satyaṃ cettapasā ca kiṃ śuci mano yadyasti tīrthena kim | saujanyaṃ yadi kiṃ guṇaiḥ sumahimā yadyasti kiṃ maṇḍanaiḥ | sad-vidyā yadi kiṃ dhanairapayaśo yadyasti kiṃ mṛtyunā ||

If there is greed, what need of any other vice? If there is backbiting, what need of other sins? If there is truth, what need of austerity? If the mind is pure, what need of pilgrimage? If there is goodness of heart, what need of other virtues? If there is true greatness, what need of ornaments? If there is real learning, what need of wealth? If there is disgrace, what need of death?

लोभ है तो और किसी दुर्गुण की क्या ज़रूरत? चुगलखोरी है तो और पापों की क्या ज़रूरत? सत्य है तो तप की क्या ज़रूरत? मन पवित्र है तो तीर्थ की क्या ज़रूरत? सज्जनता है तो और गुणों की क्या ज़रूरत? सच्ची महिमा है तो गहनों की क्या ज़रूरत? सद्विद्या है तो धन की क्या ज़रूरत? अपयश है तो मृत्यु की क्या ज़रूरत?

'If there is disgrace, what need of death?' is a poetic way of saying disgrace hurts deeply. It is never a reason to harm yourself. If you are in shame or crisis, please talk to someone: Tele-MANAS 14416.

'अपयश है तो मृत्यु की क्या ज़रूरत' काव्य की भाषा में अपमान की गहरी पीड़ा बताता है। यह कभी भी स्वयं को हानि पहुँचाने का कारण नहीं है। शर्म या संकट में हों तो कृपया किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

शशी दिवस-धूसरो गलित-यौवना कामिनी । सरो विगत-वारिजं मुखमनक्षरं स्वाकृतेः । प्रभुर्धन-परायणः सतत-दुर्गतः सज्जनो । नृपाङ्गण-गतः खलो मनसि सप्त शल्यानि मे ॥

śaśī divasa-dhūsaro galita-yauvanā kāminī | saro vigata-vārijaṃ mukhamanakṣaraṃ svākṛteḥ | prabhurdhana-parāyaṇaḥ satata-durgataḥ sajjano | nṛpāṅgaṇa-gataḥ khalo manasi sapta śalyāni me ||

The moon grey in daylight, a beloved whose youth has passed, a lake bare of lotuses, a handsome face with no learning behind it, a master devoted only to money, a good man always in hardship, and a wicked man at the king's court: these seven are thorns in my mind.

दिन में धुँधला चंद्रमा, ढलते यौवन वाली प्रियतमा, कमलों से रहित सरोवर, सुंदर मुख पर विद्या का अभाव, धन-लोलुप स्वामी, सदा दुख में रहने वाला सज्जन, और राजदरबार में पहुँचा दुष्ट: ये सात मेरे मन में काँटे की तरह चुभते हैं।

The image of a woman whose youth has passed is a poetic convention of its time; ageing takes nothing from anyone's worth.

ढलते यौवन वाली स्त्री की छवि उस समय की काव्य-परंपरा है; उम्र बढ़ने से किसी का मूल्य कम नहीं होता।

न कश्चिच्चण्ड-कोपानाम् । आत्मीयो नाम भूभुजाम् । होतारमपि जुह्वानं । स्पृष्टो दहति पावकः ॥

na kaściccaṇḍa-kopānām | ātmīyo nāma bhūbhujām | hotāramapi juhvānaṃ | spṛṣṭo dahati pāvakaḥ ||

Kings of fierce anger have no one who is truly their own. Fire burns even the priest who offers into it, if he touches it.

प्रचंड क्रोध वाले राजाओं का कोई अपना नहीं होता। आहुति देने वाले पुरोहित को भी, छू जाए तो, अग्नि जला देती है।

If someone's anger turns to abuse or violence, at work or at home, seek help: police 112, women's helpline 181.

अगर किसी का गुस्सा घर या दफ़्तर में दुर्व्यवहार या हिंसा बन जाए, तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

मौनान्मूकः प्रवचन-पटुर्वातुलो जल्पको वा । धृष्टः पार्श्वे वसति च सदा दूरतश्चाप्रगल्भः । क्षान्त्या भीरुर्यदि न सहते प्रायशो नाभिजातः । सेवाधर्मः परम-गहनो योगिनामप्यगम्यः ॥

maunānmūkaḥ pravacana-paṭurvātulo jalpako vā | dhṛṣṭaḥ pārśve vasati ca sadā dūrataścāpragalbhaḥ | kṣāntyā bhīruryadi na sahate prāyaśo nābhijātaḥ | sevādharmaḥ parama-gahano yogināmapyagamyaḥ ||

If silent, he is called dumb; if good at speaking, a windbag and a chatterer; if he stays close, impudent; if he keeps his distance, timid; if patient, a coward; if he does not put up with things, mostly ill-bred. The duty of service is deeply difficult, beyond reach even of yogis.

चुप रहे तो गूँगा, बोलने में कुशल हो तो बकवादी और वाचाल; पास रहे तो ढीठ, दूर रहे तो डरपोक; सहनशील हो तो कायर, न सहे तो प्रायः असभ्य कहलाता है। सेवा-धर्म अत्यंत कठिन है, योगियों के लिए भी अगम्य।

उद्भासिताखिल-खलस्य विशृङ्खलस्य । प्राग्-जात-विस्तृत-निजाधम-कर्म-वृत्तेः । दैवादवाप्त-विभवस्य गुण-द्विषोऽस्य । नीचस्य गोचर-गतैः सुखमाप्यते कैः ॥

udbhāsitākhila-khalasya viśṛṅkhalasya | prāg-jāta-vistṛta-nijādhama-karma-vṛtteḥ | daivādavāpta-vibhavasya guṇa-dviṣo'sya | nīcasya gocara-gataiḥ sukhamāpyate kaiḥ ||

He has raised up every scoundrel; he is without restraint; his base doings have long been known far and wide; he has gained wealth by mere luck and hates merit. Can anyone who falls within reach of such a low man find happiness?

जिसने सारे दुष्टों को आगे बढ़ाया है, जो उच्छृंखल है, जिसके नीच कर्म पहले से ही दूर-दूर तक प्रसिद्ध हैं, जिसे भाग्य से धन मिल गया है और जो गुणों से द्वेष करता है: ऐसे नीच के अधीन आए लोगों को क्या सुख मिल सकता है?

आरम्भ-गुर्वी क्षयिणी क्रमेण । लघ्वी पुरा वृद्धिमती च पश्चात् । दिनस्य पूर्वार्ध-परार्ध-भिन्ना । छायेव मैत्री खल-सज्-जनानाम् ॥

ārambha-gurvī kṣayiṇī krameṇa | laghvī purā vṛddhimatī ca paścāt | dinasya pūrvārdha-parārdha-bhinnā | chāyeva maitrī khala-saj-janānām ||

Great at the start and dwindling little by little; small at first and growing afterwards: like the shadow of the first and second halves of the day is the friendship of the wicked and of the good.

शुरू में बड़ी और धीरे-धीरे घटने वाली, पहले छोटी और बाद में बढ़ने वाली: दिन के पूर्वार्ध और उत्तरार्ध की छाया की तरह दुष्ट और सज्जन की मित्रता होती है।

मृग-मीन-सज्जनानां तृण-जल-सन्तोष-विहित-वृत्तीनाम् । लुब्धक-धीवर-पिशुना निष्कारण-वैरिणो जगति ॥

mṛga-mīna-sajjanānāṃ tṛṇa-jala-santoṣa-vihita-vṛttīnām | lubdhaka-dhīvara-piśunā niṣkāraṇa-vairiṇo jagati ||

Deer, fish and good people live on grass, water and contentment; yet the hunter, the fisherman and the slanderer are their enemies in this world without any cause.

हिरण, मछली और सज्जन तिनके, जल और संतोष पर जीते हैं; फिर भी शिकारी, मछुआरा और चुगलखोर संसार में बिना कारण उनके शत्रु होते हैं।

वाञ्छा सज्जन-सङ्गमे पर-गुणे प्रीतिर्गुरौ नम्रता । विद्यायां व्यसनं स्व-योषिति रतिर्लोकापवादाद्भयम् । भक्तिः शूलिनि शक्तिरात्म-दमने संसर्ग-मुक्तिः खले । येष्वेते निवसन्ति निर्मल-गुणास्तेभ्यो नरेभ्यो नमः ॥

vāñchā sajjana-saṅgame para-guṇe prītirgurau namratā | vidyāyāṃ vyasanaṃ sva-yoṣiti ratirlokāpavādādbhayam | bhaktiḥ śūlini śaktirātma-damane saṃsarga-muktiḥ khale | yeṣvete nivasanti nirmala-guṇāstebhyo narebhyo namaḥ ||

Longing for the company of the good, delight in others' virtues, humility before the teacher, a passion for learning, love for one's own wife, fear of public disgrace, devotion to Śiva, strength in self-restraint, freedom from the company of the wicked: salutations to those people in whom these spotless virtues dwell.

सज्जनों की संगति की चाह, दूसरों के गुणों में प्रसन्नता, गुरु के प्रति नम्रता, विद्या का व्यसन, अपनी पत्नी में प्रेम, लोकनिंदा का भय, शिव में भक्ति, आत्म-संयम की शक्ति, और दुष्टों की संगति से मुक्ति: जिन लोगों में ये निर्मल गुण बसते हैं, उन्हें नमस्कार।

विपदि धैर्यमथाभ्युदये क्षमा । सदसि वाक्य-पटुता युधि विक्रमः । यशसि चाभिरुचिर्व्यसनं श्रुतौ । प्रकृति-सिद्धमिदं हि महात्मनाम् ॥

vipadi dhairyamathābhyudaye kṣamā | sadasi vākya-paṭutā yudhi vikramaḥ | yaśasi cābhirucirvyasanaṃ śrutau | prakṛti-siddhamidaṃ hi mahātmanām ||

Steadiness in adversity and forbearance in prosperity, skill with words in the assembly and valour in battle, a love of good name and a passion for learning: this comes naturally to great souls.

विपत्ति में धैर्य और उन्नति में क्षमा, सभा में वाक्-चातुर्य और युद्ध में पराक्रम, यश में रुचि और शास्त्र-ज्ञान का व्यसन: यह महात्माओं का स्वभाव ही होता है।

प्रदानं प्रच्छन्नं गृहमुपगते सम्भ्रम-विधिः । प्रियं कृत्वा मौनं सदसि कथनं चाप्युपकृतेः । अनुत्सेको लक्ष्म्यामनभिभव-गन्धाः पर-कथाः । सतां केनोद्दिष्टं विषममसिधारा-व्रतमिदम् ॥

pradānaṃ pracchannaṃ gṛhamupagate sambhrama-vidhiḥ | priyaṃ kṛtvā maunaṃ sadasi kathanaṃ cāpyupakṛteḥ | anutseko lakṣmyāmanabhibhava-gandhāḥ para-kathāḥ | satāṃ kenoddiṣṭaṃ viṣamamasidhārā-vratamidam ||

Giving in secret; warmly hurrying to welcome whoever comes to the house; keeping silent after doing someone a kindness, yet speaking in public of kindness received; no arrogance in wealth; speaking of others without a trace of contempt. Who taught the good this vow, as hard as walking the edge of a sword?

छिपाकर दान देना; घर आए अतिथि का उत्साह से स्वागत करना; किसी का भला करके चुप रहना, पर अपने ऊपर किए उपकार को सबके सामने कहना; धन में घमंड न करना; दूसरों की चर्चा में तिरस्कार की गंध तक न होना। सज्जनों को तलवार की धार पर चलने जैसा यह कठिन व्रत किसने सिखाया?

करे श्लाघ्यस्त्यागः शिरसि गुरु-पाद-प्रणयिता । मुखे सत्या वाणी विजयि भुजयोर्वीर्यमतुलम् । हृदि स्वच्छा वृत्तिः श्रुतमधिगतं च श्रवणयोर् । विनाप्यैश्वर्येण प्रकृति-महतां मण्डनमिदम् ॥

kare ślāghyastyāgaḥ śirasi guru-pāda-praṇayitā | mukhe satyā vāṇī vijayi bhujayorvīryamatulam | hṛdi svacchā vṛttiḥ śrutamadhigataṃ ca śravaṇayor | vināpyaiśvaryeṇa prakṛti-mahatāṃ maṇḍanamidam ||

In the hand, praiseworthy giving; on the head, devotion at the teacher's feet; in the mouth, truthful speech; in the arms, unmatched victorious strength; in the heart, a clear and honest disposition; in the ears, learning that has been heard. Even without riches, this is the adornment of those great by nature.

हाथ में प्रशंसनीय दान, सिर पर गुरु-चरणों के प्रति श्रद्धा, मुख में सच्ची वाणी, भुजाओं में अतुल विजयी पराक्रम, हृदय में निर्मल भाव, और कानों में सुना हुआ शास्त्र-ज्ञान: ऐश्वर्य के बिना भी स्वभाव से महान लोगों का यही आभूषण है।

सम्पत्सु महतां चित्तं भवत्युत्पल-कोमलम् । आपत्सु च महाशैलशिला-सङ्घात-कर्कशम् ॥

sampatsu mahatāṃ cittaṃ bhavatyutpala-komalam | āpatsu ca mahāśailaśilā-saṅghāta-karkaśam ||

In prosperity the hearts of the great become as soft as a lotus; in adversity, as hard as the massed rocks of a great mountain.

संपत्ति में महान लोगों का मन कमल के समान कोमल हो जाता है, और विपत्ति में बड़े पर्वत की चट्टानों के ढेर जैसा कठोर।

सन्तप्तायसि संस्थितस्य पयसो नामापि न ज्ञायते । मुक्ताकारतया तदेव नलिनी-पत्र-स्थितं राजते । स्वात्यां सागर-शुक्ति-मध्य-पतितं तन्-मौक्तिकं जायते । प्रायेणाधम-मध्यमोत्तम-गुणः संसर्गतो जायते ॥

santaptāyasi saṃsthitasya payaso nāmāpi na jñāyate | muktākāratayā tadeva nalinī-patra-sthitaṃ rājate | svātyāṃ sāgara-śukti-madhya-patitaṃ tan-mauktikaṃ jāyate | prāyeṇādhama-madhyamottama-guṇaḥ saṃsargato jāyate ||

Water on red-hot iron leaves not even a trace of its name; the same water on a lotus leaf shines in the shape of a pearl; fallen into a sea-oyster under the Svāti star, it becomes a pearl itself. As a rule, low, middling and high qualities come from association.

तपे हुए लोहे पर पड़े जल का नाम तक नहीं रहता; वही जल कमल के पत्ते पर मोती जैसा चमकता है; और स्वाति नक्षत्र में समुद्र की सीप में गिरकर वही मोती बन जाता है। प्रायः अधम, मध्यम और उत्तम गुण संगति से ही उत्पन्न होते हैं।

प्रीणाति यः सुचरितैः पितरं स पुत्रो । यद्भर्तुरेव हितमिच्छति तत्कलत्रम् । तन्मित्रमापदि सुखे च सम-क्रियं यद् । एतत्त्रयं जगति पुण्य-कृतो लभन्ते ॥

prīṇāti yaḥ sucaritaiḥ pitaraṃ sa putro | yadbhartureva hitamicchati tatkalatram | tanmitramāpadi sukhe ca sama-kriyaṃ yad | etattrayaṃ jagati puṇya-kṛto labhante ||

He is a son who pleases his father by good conduct; she is a wife who wishes only her husband's good; that is a friend who behaves the same in hardship and in happiness. These three are gained in the world by those who have done good.

पुत्र वही है जो अपने सदाचार से पिता को प्रसन्न करे; पत्नी वही है जो पति का हित ही चाहे; मित्र वही है जो विपत्ति और सुख में एक-सा व्यवहार करे। संसार में ये तीनों पुण्यात्माओं को ही मिलते हैं।

The line on the wife reflects its time; today it is read as both partners seeking each other's good. It never means a partner must put up with abuse; for help, women's helpline 181, police 112.

पत्नी वाली पंक्ति अपने समय की है; आज इसे दोनों जीवनसाथियों के एक-दूसरे का हित चाहने के रूप में पढ़ा जाता है। इसका अर्थ कभी भी दुर्व्यवहार सहना नहीं है; मदद के लिए महिला हेल्पलाइन 181, पुलिस 112।

एको देवः केशवो वा शिवो वा । ह्येकं मित्रं भूपतिर्वा यतिर्वा । एको वासः पत्तने वा वने वा । ह्येका भार्या सुन्दरी वा दरी वा ॥

eko devaḥ keśavo vā śivo vā | hyekaṃ mitraṃ bhūpatirvā yatirvā | eko vāsaḥ pattane vā vane vā | hyekā bhāryā sundarī vā darī vā ||

One god: Keśava or Śiva. One friend: a king or an ascetic. One dwelling: in a city or in a forest. One wife: a beautiful woman, or a cave.

एक ही देवता हो: केशव या शिव। एक ही मित्र हो: राजा या यति। एक ही निवास हो: नगर या वन। एक ही पत्नी हो: सुंदरी या गुफा।

The 'cave' stands for renunciation; it is not advice to leave family or responsibilities. The pairing of a wife with a cave is wordplay of its time and is not a judgement on women.

'गुफा' संन्यास का प्रतीक है; यह परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। पत्नी और गुफा की जोड़ी उस समय का शब्द-खेल है, स्त्रियों पर टिप्पणी नहीं।

नम्रत्वेनोन्नमन्तः पर-गुण-कथनैः स्वान्गुणान्ख्यापयन्तः । स्वार्थान्सम्पादयन्तो वितत-पृथुतरारम्भ-यत्नाः परार्थे । क्षान्त्यैवाक्षेप-रुक्षाक्षर-मुखर-मुखान्दुर्जनान्दूषयन्तः । सन्तः साश्चर्य-चर्या जगति बहु-मताः कस्य नाभ्यर्चनीयाः ॥

namratvenonnamantaḥ para-guṇa-kathanaiḥ svānguṇānkhyāpayantaḥ | svārthānsampādayanto vitata-pṛthutarārambha-yatnāḥ parārthe | kṣāntyaivākṣepa-rukṣākṣara-mukhara-mukhāndurjanāndūṣayantaḥ | santaḥ sāścarya-caryā jagati bahu-matāḥ kasya nābhyarcanīyāḥ ||

They rise by bowing low; they make their own virtues known by speaking of others' virtues; they achieve their own aims while making wide and great efforts for others; by patience alone they shame the wicked whose mouths are loud with abuse and harsh words. The good, whose ways are a wonder and who are honoured by many in the world: by whom are they not worthy of reverence?

वे झुककर ऊँचे उठते हैं; दूसरों के गुण गाकर अपने गुण प्रकट करते हैं; दूसरों के लिए बड़े-बड़े प्रयत्न करते हुए अपने काम भी साध लेते हैं; और गाली व कटु वचनों से मुखर दुष्टों को केवल क्षमा से लज्जित कर देते हैं। ऐसे अद्भुत आचरण वाले, संसार में बहुत सम्मानित सज्जन किसके पूजनीय नहीं?

Patience with insults does not mean staying in abuse. If you face harassment or danger, seek help: police 112, women's helpline 181.

अपमान पर धैर्य का अर्थ दुर्व्यवहार सहते रहना नहीं है। उत्पीड़न या खतरे में मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

भवन्ति नम्रास्तरवः फलोद्गमैर् । नवाम्बुभिर्दूरविलम्बिनो घनाः । अनुद्धताः सत्-पुरुषाः समृद्धिभिः । स्वभाव एष परोपकारिणाम् ॥

bhavanti namrāstaravaḥ phalodgamair | navāmbubhirdūravilambino ghanāḥ | anuddhatāḥ sat-puruṣāḥ samṛddhibhiḥ | svabhāva eṣa paropakāriṇām ||

Trees bend low as their fruit appears; clouds hang low, heavy with new water; good people do not grow haughty with prosperity. This is the very nature of those who do good to others.

फल आने पर पेड़ झुक जाते हैं; नए जल से भरे बादल नीचे लटक आते हैं; सज्जन समृद्धि पाकर उद्धत नहीं होते। परोपकारियों का यही स्वभाव है।

श्रोत्रं श्रुतेनैव न कुण्डलेन । दानेन पाणिर्न तु कङ्कणेन । विभाति कायः करुणा-पराणां । परोपकारैर्न तु चन्दनेन ॥

śrotraṃ śrutenaiva na kuṇḍalena | dānena pāṇirna tu kaṅkaṇena | vibhāti kāyaḥ karuṇā-parāṇāṃ | paropakārairna tu candanena ||

The ear shines through learning heard, not through an earring; the hand through giving, not through a bracelet; and the body of the compassionate shines through helping others, not through sandalwood paste.

कान शास्त्र सुनने से शोभा पाता है, कुंडल से नहीं; हाथ दान से, कंगन से नहीं; और दयालु लोगों का शरीर परोपकार से शोभित होता है, चंदन से नहीं।

पापान्निवारयति योजयते हिताय । गुह्यं निगूहति गुणान्प्रकटीकरोति । आपद्-गतं च न जहाति ददाति काले । सन्-मित्र-लक्षणमिदं प्रवदन्ति सन्तः ॥

pāpānnivārayati yojayate hitāya | guhyaṃ nigūhati guṇānprakaṭīkaroti | āpad-gataṃ ca na jahāti dadāti kāle | san-mitra-lakṣaṇamidaṃ pravadanti santaḥ ||

He keeps you from wrongdoing, steers you toward what is good for you, keeps your secrets, makes your good qualities known, does not leave you when trouble comes, and gives when the time of need arrives. These, the good say, are the marks of a true friend.

जो पाप से रोकता है, हित के काम में लगाता है, गुप्त बात को छिपाकर रखता है, गुणों को प्रकट करता है, विपत्ति में साथ नहीं छोड़ता और समय पर देता है, सज्जन यही सच्चे मित्र के लक्षण बताते हैं।

पद्माकरं दिनकरो विकचीकरोति । चन्द्रो विकासयति कैरव-चक्रवालम् । नाभ्यर्थितो जलधरोऽपि जलं ददाति । सन्तः स्वयं परहिते विहिताभियोगाः ॥

padmākaraṃ dinakaro vikacīkaroti | candro vikāsayati kairava-cakravālam | nābhyarthito jaladharo'pi jalaṃ dadāti | santaḥ svayaṃ parahite vihitābhiyogāḥ ||

The sun makes the lotus pond bloom; the moon makes the clusters of night lilies open; the cloud gives its water without being asked. So the good, of their own accord, set themselves to the welfare of others.

सूर्य कमलों के सरोवर को खिला देता है, चन्द्रमा कुमुदों के समूह को विकसित करता है, बादल भी बिना माँगे जल देता है। इसी प्रकार सज्जन स्वयं ही दूसरों के हित में लगे रहते हैं।

एके सत्-पुरुषाः परार्थ-घटकाः स्वार्थं परित्यजन्ति ये । सामान्यास्तु परार्थमुद्यम-भृतः स्वार्थाविरोधेन ये । तेऽमी मानुष-राक्षसाः परहितं स्वार्थाय निघ्नन्ति ये । ये तु घ्नन्ति निरर्थकं परहितं ते के न जानीमहे ॥

eke sat-puruṣāḥ parārtha-ghaṭakāḥ svārthaṃ parityajanti ye | sāmānyāstu parārthamudyama-bhṛtaḥ svārthāvirodhena ye | te'mī mānuṣa-rākṣasāḥ parahitaṃ svārthāya nighnanti ye | ye tu ghnanti nirarthakaṃ parahitaṃ te ke na jānīmahe ||

Some are truly good: they work for others' good and give up their own interest. Ordinary people strive for others' good as long as it does not clash with their own. Those who destroy others' good for their own gain are demons in human form. But those who destroy others' good for no gain at all, who they are, we do not know.

कुछ सत्पुरुष होते हैं जो अपना स्वार्थ छोड़कर दूसरों का भला करते हैं। सामान्य लोग वे हैं जो अपने स्वार्थ से टकराए बिना दूसरों के हित के लिए प्रयत्न करते हैं। जो अपने स्वार्थ के लिए दूसरों का हित नष्ट करते हैं, वे मनुष्य के रूप में राक्षस हैं। और जो बिना किसी प्रयोजन के दूसरों का हित नष्ट करते हैं, वे कौन हैं, हम नहीं जानते।

Not a licence to label people demons or look down on them; use it to examine your own conduct.

यह किसी को राक्षस कहकर तुच्छ समझने की छूट नहीं है; इसे अपने आचरण को परखने के लिए पढ़ें।

क्षीरेणात्मगतोदकाय हि गुणा दत्ता पुरा तेऽखिला । क्षीरोत्तापमवेक्ष्य तेन पयसा स्वात्मा कृशानौ हुतः । गन्तुं पावकमुन्मनस्तदभवद्दृष्ट्वा तु मित्रापदं । युक्तं तेन जलेन शाम्यति सतां मैत्री पुनस्त्वीदृशी ॥

kṣīreṇātmagatodakāya hi guṇā dattā purā te'khilā | kṣīrottāpamavekṣya tena payasā svātmā kṛśānau hutaḥ | gantuṃ pāvakamunmanastadabhavaddṛṣṭvā tu mitrāpadaṃ | yuktaṃ tena jalena śāmyati satāṃ maitrī punastvīdṛśī ||

Milk long ago gave all its qualities to the water that came into it. When the water saw the milk being heated, it offered itself into the fire. Seeing its friend's distress, the milk rose up eager to go into the fire too, and only when joined again with water did it calm down. Such is the friendship of the good.

दूध ने पहले अपने में मिले जल को अपने सारे गुण दे दिए। दूध को तपता देखकर उस जल ने अपने आप को आग में होम कर दिया। मित्र की विपत्ति देखकर दूध भी आग में जाने को उतावला हो उठा (उफन गया), और फिर जल से मिलकर ही शांत हुआ। सज्जनों की मित्रता ऐसी ही होती है।

इतः स्वपिति केशवः कुलमितस्तदीय-द्विषाम् । इतश्च शरणार्थिनां शिखरिणां गणाः शेरते । इतोऽपि बडवानलः सह समस्त-संवर्तकैः । अहो विततमूर्जितं भर-सहं सिन्धोर्वपुः ॥

itaḥ svapiti keśavaḥ kulamitastadīya-dviṣām | itaśca śaraṇārthināṃ śikhariṇāṃ gaṇāḥ śerate | ito'pi baḍavānalaḥ saha samasta-saṃvartakaiḥ | aho vitatamūrjitaṃ bhara-sahaṃ sindhorvapuḥ ||

Here sleeps Keshava; here, the race of his enemies; here lie the hosts of mountains that came seeking refuge; here too is the submarine fire with all the clouds of the world's end. Ah, how vast, how mighty, how able to bear its load is the body of the ocean!

इधर केशव (विष्णु) सोते हैं, इधर उनके शत्रुओं का कुल है, इधर शरण चाहने वाले पर्वतों के समूह पड़े हैं, और इधर प्रलय के सब मेघों के साथ बड़वानल भी है। अहो, समुद्र का शरीर कितना विशाल, बलवान और भार सहने वाला है!

तृष्णां छिन्धि भज क्षमां जहि मदं पापे रतिं मा कृथाः । सत्यं ब्रूह्यनुयाहि साधु-पदवीं सेवस्व विद्वज्-जनम् । मान्यान्मानय विद्विषोऽप्यनुनय प्रख्यापय प्रश्रयं । कीर्तिं पालय दुःखिते कुरु दयामेतत्सतां चेष्टितम् ॥

tṛṣṇāṃ chindhi bhaja kṣamāṃ jahi madaṃ pāpe ratiṃ mā kṛthāḥ | satyaṃ brūhyanuyāhi sādhu-padavīṃ sevasva vidvaj-janam | mānyānmānaya vidviṣo'pyanunaya prakhyāpaya praśrayaṃ | kīrtiṃ pālaya duḥkhite kuru dayāmetatsatāṃ ceṣṭitam ||

Cut off craving; practise patience; destroy pride; take no pleasure in wrongdoing; speak the truth; follow the path of the good; serve the learned; honour those worthy of honour; win over even those who hate you; show your humility; guard your good name; have compassion for the suffering. This is the conduct of the good.

तृष्णा को काटो, क्षमा को अपनाओ, अहंकार को मारो, पाप में रुचि मत लो, सच बोलो, सज्जनों के मार्ग पर चलो, विद्वानों की सेवा करो, आदरणीय का आदर करो, शत्रुओं को भी मनाओ, अपनी विनम्रता प्रकट करो, अपनी कीर्ति की रक्षा करो और दुखी पर दया करो। यही सज्जनों का आचरण है।

मनसि वचसि काये पुण्य-पीयूष-पूर्णास् । त्रिभुवनमुपकार-श्रेणिभिः प्रीणयन्तः । पर-गुण-परमाणून्पर्वतीकृत्य नित्यं । निज-हृदि विकसन्तः सन्ति सन्तः कियन्तः ॥

manasi vacasi kāye puṇya-pīyūṣa-pūrṇās | tribhuvanamupakāra-śreṇibhiḥ prīṇayantaḥ | para-guṇa-paramāṇūnparvatīkṛtya nityaṃ | nija-hṛdi vikasantaḥ santi santaḥ kiyantaḥ ||

Full of the nectar of goodness in mind, speech and body, pleasing the three worlds with one act of kindness after another, always making mountains out of the tiny atoms of others' virtues and rejoicing in their own hearts: how many such good people are there?

जिनके मन, वचन और शरीर पुण्य रूपी अमृत से भरे हों, जो उपकारों की श्रृंखला से तीनों लोकों को प्रसन्न करते हों, जो दूसरों के अणु जितने गुणों को सदा पर्वत बना देते हों और इसी से अपने हृदय में खिल उठते हों, ऐसे सज्जन कितने हैं?

किं तेन हेम-गिरिणा रजताद्रिणा वा । यत्राश्रिताश्च तरवस्तरवस्त एव । मन्यामहे मलयमेव यद्-आश्रयेण । कङ्कोल-निम्ब-कटुजा अपि चन्दनाः स्युः ॥

kiṃ tena hema-giriṇā rajatādriṇā vā | yatrāśritāśca taravastaravasta eva | manyāmahe malayameva yad-āśrayeṇa | kaṅkola-nimba-kaṭujā api candanāḥ syuḥ ||

What use is the golden mountain, or the silver one, where the trees that grow on them stay just trees? We prize the Malaya mountain, by whose shelter even the kankola, the neem and the kutaja become sandalwood.

उस सोने के पर्वत (सुमेरु) या चाँदी के पर्वत (कैलास) से क्या लाभ, जहाँ आश्रय लेने वाले पेड़ पेड़ ही बने रहते हैं? हम तो मलय पर्वत को ही श्रेष्ठ मानते हैं, जिसके आश्रय से कंकोल, नीम और कुटज भी चंदन बन जाते हैं।

रत्नैर्महार्हैस्तुतुषुर्न देवा । न भेजिरे भीम-विषेण भीतिम् । सुधां विना न प्रययुर्विरामं । न निश्चितार्थाद्विरमन्ति धीराः ॥

ratnairmahārhaistutuṣurna devā | na bhejire bhīma-viṣeṇa bhītim | sudhāṃ vinā na prayayurvirāmaṃ | na niścitārthādviramanti dhīrāḥ ||

The gods were not content with priceless jewels, nor did they give way to fear at the terrible poison; they did not rest until they had the nectar. The steadfast do not stop short of the goal they have resolved upon.

देवता बहुमूल्य रत्नों से संतुष्ट नहीं हुए, भयंकर विष से भी भयभीत नहीं हुए; अमृत पाए बिना उन्होंने विश्राम नहीं किया। धीर पुरुष अपने निश्चित लक्ष्य से पहले रुकते नहीं।

क्वचित्पृथ्वीशय्यः क्वचिदपि च पर्यङ्क-शयनः । क्वचिच्छाकाहारः क्वचिदपि च शाल्योदन-रुचिः । क्वचित्कन्थाधारी क्वचिदपि च दिव्याम्बरधरो । मनस्वी कार्यार्थी न गणयति दुःखं न च सुखम् ॥

kvacitpṛthvīśayyaḥ kvacidapi ca paryaṅka-śayanaḥ | kvacicchākāhāraḥ kvacidapi ca śālyodana-ruciḥ | kvacitkanthādhārī kvacidapi ca divyāmbaradharo | manasvī kāryārthī na gaṇayati duḥkhaṃ na ca sukham ||

Sometimes sleeping on the ground, sometimes on a fine bed; sometimes living on greens, sometimes enjoying fine rice; sometimes wearing rags, sometimes splendid clothes: the resolute person intent on the work counts neither pain nor pleasure.

कभी धरती पर सोना, कभी पलंग पर; कभी साग खाकर रहना, कभी उत्तम चावल का भोजन; कभी गुदड़ी पहनना, कभी सुंदर वस्त्र: कार्य में लगा मनस्वी पुरुष न दुख को गिनता है, न सुख को।

ऐश्वर्यस्य विभूषणं सुजनता शौर्यस्य वाक्-संयमो । ज्ञानस्योपशमः श्रुतस्य विनयो वित्तस्य पात्रे व्ययः । अक्रोधस्तपसः क्षमा प्रभवितुर्धर्मस्य निर्वाजता । सर्वेषामपि सर्व-कारणमिदं शीलं परं भूषणम् ॥

aiśvaryasya vibhūṣaṇaṃ sujanatā śauryasya vāk-saṃyamo | jñānasyopaśamaḥ śrutasya vinayo vittasya pātre vyayaḥ | akrodhastapasaḥ kṣamā prabhaviturdharmasya nirvājatā | sarveṣāmapi sarva-kāraṇamidaṃ śīlaṃ paraṃ bhūṣaṇam ||

The ornament of power is courtesy; of courage, restraint in speech; of knowledge, calm; of learning, humility; of wealth, giving to the deserving; of austerity, freedom from anger; of the powerful, forgiveness; of dharma, sincerity. And for everyone, the ground of all these is character, the highest ornament.

ऐश्वर्य का आभूषण सज्जनता है, शौर्य का वाणी पर संयम, ज्ञान का शांति, शास्त्र-ज्ञान का विनय, धन का सुपात्र को देना, तप का क्रोध न करना, समर्थ का क्षमा, और धर्म का निष्कपटता। पर सबका, और सब गुणों का कारण, शील ही परम आभूषण है।

निन्दन्तु नीति-निपुणा यदि वा स्तुवन्तु । लक्ष्मीः समाविशतु गच्छतु वा यथेष्ठम् । अद्यैव वा मरणमस्तु युगान्तरे वा । न्याय्यात्पथः प्रविचलन्ति पदं न धीराः ॥

nindantu nīti-nipuṇā yadi vā stuvantu | lakṣmīḥ samāviśatu gacchatu vā yatheṣṭham | adyaiva vā maraṇamastu yugāntare vā | nyāyyātpathaḥ pravicalanti padaṃ na dhīrāḥ ||

Let the clever and worldly-wise blame them or praise them; let fortune come or go as she pleases; let death come today or after an age: the steadfast do not step even one foot off the path of what is right.

नीति में निपुण लोग चाहे निंदा करें या प्रशंसा, लक्ष्मी चाहे आए या अपनी इच्छा से चली जाए, मृत्यु चाहे आज ही हो या युगों बाद, धीर पुरुष न्याय के मार्ग से एक पग भी विचलित नहीं होते।

The resolve is to keep to what is right, not to stubbornness or ignoring good advice. 'Let death come' expresses firmness, never a wish to die; if you feel that way, please call Tele-MANAS 14416.

संकल्प सही रास्ते पर टिके रहने का है, ज़िद या अच्छी सलाह ठुकराने का नहीं। 'मृत्यु आज ही आए' दृढ़ता का भाव है, मरने की इच्छा नहीं; यदि ऐसा मन हो तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

भग्नाशस्य करण्ड-पिण्डित-तनोर्म्लानेन्द्रियस्य क्षुधा । कृत्वाखुर्विवरं स्वयं निपतितो नक्तं मुखे भोगिनः । तृप्तस्तत्-पिशितेन सत्वरमसौ तेनैव यातः पथा । लोकाः पश्यत दैवमेव हि नृणां वृद्धौ क्षये कारणम् ॥

bhagnāśasya karaṇḍa-piṇḍita-tanormlānendriyasya kṣudhā | kṛtvākhurvivaraṃ svayaṃ nipatito naktaṃ mukhe bhoginaḥ | tṛptastat-piśitena satvaramasau tenaiva yātaḥ pathā | lokāḥ paśyata daivameva hi nṛṇāṃ vṛddhau kṣaye kāraṇam ||

A snake had lost all hope, its body coiled up in a basket, its senses failing with hunger. At night a rat, having gnawed a hole by itself, fell straight into the snake's mouth. Fed on its flesh, the snake quickly escaped by that same opening. See, people: it is fate alone that causes the rise and fall of human beings.

एक साँप, जिसकी सारी आशा टूट चुकी थी, पिटारी में सिकुड़ा पड़ा था, भूख से उसकी इन्द्रियाँ शिथिल हो गई थीं। रात में एक चूहा स्वयं छेद बनाकर उसके मुँह में आ गिरा। उसके मांस से तृप्त होकर साँप उसी रास्ते से झट निकल गया। लोगो, देखो: मनुष्यों की उन्नति और पतन का कारण भाग्य ही है।

Bhartrihari also says effort is our best friend (NS 1.86) and that one should act after careful thought (NS 1.89). This verse on fate is not a reason to give up trying; if you feel hopeless, please talk to someone, Tele-MANAS 14416.

भर्तृहरि यह भी कहते हैं कि उद्यम ही सबसे बड़ा बंधु है (नीतिशतक 1.86) और सोच-विचार कर ही काम करना चाहिए (1.89)। भाग्य वाला यह श्लोक प्रयत्न छोड़ देने का कारण नहीं है; यदि मन बहुत निराश हो, तो किसी से बात करें, टेली-मानस 14416।

आलस्यं हि मनुष्याणां । शरीरस्थो महान्रिपुः । नास्त्युद्यम-समो बन्धुः । कुर्वाणो नावसीदति ॥

ālasyaṃ hi manuṣyāṇāṃ | śarīrastho mahānripuḥ | nāstyudyama-samo bandhuḥ | kurvāṇo nāvasīdati ||

Laziness is a person's great enemy, living within their own body. There is no friend equal to effort; one who keeps working does not sink.

आलस्य मनुष्य के शरीर में रहने वाला सबसे बड़ा शत्रु है। उद्यम के समान कोई बंधु नहीं; जो परिश्रम करता है, वह कभी दुखी नहीं होता (डूबता नहीं)।

If constant tiredness or lack of motivation lasts for weeks, it can be depression or a health problem, not laziness; please see a doctor or call Tele-MANAS 14416.

यदि लगातार थकान या मन न लगना हफ़्तों तक रहे, तो यह आलस्य नहीं, अवसाद या स्वास्थ्य की समस्या हो सकती है; डॉक्टर से मिलें या टेली-मानस 14416 पर बात करें।

छिन्नोऽपि रोहति तरुः क्षीणोऽप्युपचीयते पुनश्चन्द्रः । इति विमृशन्तः सन्तः सन्तप्यन्ते न दुःखेषु ॥

chinno'pi rohati taruḥ kṣīṇo'pyupacīyate punaścandraḥ | iti vimṛśantaḥ santaḥ santapyante na duḥkheṣu ||

A tree, even when cut, grows again; the moon, even when waned, fills out again. Reflecting on this, the good are not tormented in their troubles.

पेड़ कट जाने पर भी फिर उग आता है, चन्द्रमा घट जाने पर भी फिर बढ़ जाता है। यह सोचकर सज्जन विपत्तियों में संतप्त नहीं होते।

नेता यस्य बृहस्पतिः प्रहरणं वज्रं सुराः सैनिकाः । स्वर्गो दुर्गमनुग्रहः किल हरेरैरावतो वारणः । इत्यैश्वर्य-बलान्वितोऽपि बलभिद्भग्नः परैः सङ्गरे । तद्व्यक्तं ननु दैवमेव शरणं धिग्धिग्वृथा पौरुषम् ॥

netā yasya bṛhaspatiḥ praharaṇaṃ vajraṃ surāḥ sainikāḥ | svargo durgamanugrahaḥ kila harerairāvato vāraṇaḥ | ityaiśvarya-balānvito'pi balabhidbhagnaḥ paraiḥ saṅgare | tadvyaktaṃ nanu daivameva śaraṇaṃ dhigdhigvṛthā pauruṣam ||

His counsellor was Brihaspati, his weapon the thunderbolt, the gods his soldiers, heaven his fortress, Vishnu's favour his, Airavata his elephant: yet Indra, endowed with all this power and wealth, was defeated by enemies in battle. So clearly fate alone is the refuge; shame, shame on vain human effort!

जिसके मंत्री बृहस्पति, अस्त्र वज्र, सैनिक देवता, दुर्ग स्वर्ग, सहायक विष्णु की कृपा और हाथी ऐरावत था, ऐसा ऐश्वर्य और बल से युक्त इन्द्र भी युद्ध में शत्रुओं से हार गया। इससे स्पष्ट है कि भाग्य ही शरण है; व्यर्थ पुरुषार्थ को धिक्कार है, धिक्कार है!

Bhartrihari also says effort is our best friend (NS 1.86) and that one should act after careful thought (NS 1.89). This verse on fate is not a reason to give up trying; if you feel hopeless, please talk to someone, Tele-MANAS 14416.

भर्तृहरि यह भी कहते हैं कि उद्यम ही सबसे बड़ा बंधु है (नीतिशतक 1.86) और सोच-विचार कर ही काम करना चाहिए (1.89)। भाग्य वाला यह श्लोक प्रयत्न छोड़ देने का कारण नहीं है; यदि मन बहुत निराश हो, तो किसी से बात करें, टेली-मानस 14416।

कर्मायत्तं फलं पुंसां । बुद्धिः कर्मानुसारिणी । तथापि सुधिया भाव्यं । सुविचार्यैव कुर्वता ॥

karmāyattaṃ phalaṃ puṃsāṃ | buddhiḥ karmānusāriṇī | tathāpi sudhiyā bhāvyaṃ | suvicāryaiva kurvatā ||

A person's results depend on their actions; even the mind follows past actions. Even so, a wise person should act only after thinking things through well.

मनुष्य का फल कर्म के अधीन है और बुद्धि भी कर्म के अनुसार चलती है। फिर भी बुद्धिमान को चाहिए कि भली-भाँति सोच-विचार करके ही कार्य करे।

खल्वाटो दिवसेश्वरस्य किरणैः सन्ताडितो मस्तके । वाञ्छन्देशमनातपं विधि-वशात्तालस्य मूलं गतः । तत्राप्यस्य महाफलेन पतता भग्नं सशब्दं शिरः । प्रायो गच्छति यत्र भाग्य-रहितस्तत्रैव यान्त्यापदः ॥

khalvāṭo divaseśvarasya kiraṇaiḥ santāḍito mastake | vāñchandeśamanātapaṃ vidhi-vaśāttālasya mūlaṃ gataḥ | tatrāpyasya mahāphalena patatā bhagnaṃ saśabdaṃ śiraḥ | prāyo gacchati yatra bhāgya-rahitastatraiva yāntyāpadaḥ ||

A bald man, his head beaten by the rays of the sun, wanted a shady spot, and as fate would have it went to the foot of a palm tree. There a big fruit fell and cracked his head with a loud thud. Usually, wherever the unlucky man goes, misfortunes go there too.

एक गंजा आदमी, जिसके सिर पर सूर्य की किरणें पड़ रही थीं, छाया वाली जगह चाहता हुआ, भाग्य से ताड़ के पेड़ के नीचे जा पहुँचा। वहाँ भी ऊपर से गिरे बड़े फल से उसका सिर आवाज़ के साथ फूट गया। प्रायः अभागा जहाँ जाता है, विपत्तियाँ भी वहीं पहुँच जाती हैं।

Bhartrihari also says effort is our best friend (NS 1.86) and that one should act after careful thought (NS 1.89). This verse on fate is not a reason to give up trying; if you feel hopeless, please talk to someone, Tele-MANAS 14416.

भर्तृहरि यह भी कहते हैं कि उद्यम ही सबसे बड़ा बंधु है (नीतिशतक 1.86) और सोच-विचार कर ही काम करना चाहिए (1.89)। भाग्य वाला यह श्लोक प्रयत्न छोड़ देने का कारण नहीं है; यदि मन बहुत निराश हो, तो किसी से बात करें, टेली-मानस 14416।

रवि-निशाकरयोर्ग्रह-पीडनं । गज-भुजङ्गमयोरपि बन्धनम् । मतिमतां च विलोक्य दरिद्रतां । विधिरहो बलवानिति मे मतिः ॥

ravi-niśākarayorgraha-pīḍanaṃ | gaja-bhujaṅgamayorapi bandhanam | matimatāṃ ca vilokya daridratāṃ | vidhiraho balavāniti me matiḥ ||

Seeing the sun and moon seized by eclipse, elephants and serpents bound, and the intelligent living in poverty, my conclusion is: ah, fate is mighty!

सूर्य और चन्द्रमा को ग्रहण से पीड़ित, हाथी और साँप को बंधन में, और बुद्धिमानों को दरिद्रता में देखकर मेरी तो यही धारणा है कि अहो, विधाता बड़ा बलवान है!

Bhartrihari also says effort is our best friend (NS 1.86) and that one should act after careful thought (NS 1.89). This verse on fate is not a reason to give up trying; if you feel hopeless, please talk to someone, Tele-MANAS 14416.

भर्तृहरि यह भी कहते हैं कि उद्यम ही सबसे बड़ा बंधु है (नीतिशतक 1.86) और सोच-विचार कर ही काम करना चाहिए (1.89)। भाग्य वाला यह श्लोक प्रयत्न छोड़ देने का कारण नहीं है; यदि मन बहुत निराश हो, तो किसी से बात करें, टेली-मानस 14416।

सृजति तावदशेष-गुणाकरं । पुरुष-रत्नमलङ्करणं भुवः । तदपि तत्-क्षण-भङ्गि करोति चेद् । अहह कष्टमपण्डितता विधेः ॥

sṛjati tāvadaśeṣa-guṇākaraṃ | puruṣa-ratnamalaṅkaraṇaṃ bhuvaḥ | tadapi tat-kṣaṇa-bhaṅgi karoti ced | ahaha kaṣṭamapaṇḍitatā vidheḥ ||

The Creator first makes a jewel of a man, a mine of every virtue, an ornament of the earth, and then makes him perish in an instant. Alas, what a pity, the Creator's want of wisdom!

विधाता पहले सब गुणों की खान, पृथ्वी के आभूषण जैसे पुरुष-रत्न को रचता है, और फिर उसे क्षण भर में नष्ट कर देता है। हाय, कितने दुख की बात है, यह विधाता की नासमझी है!

For someone grieving, acknowledge the loss first; this verse voices the pain, it does not explain it away. If grief feels unbearable, please call Tele-MANAS 14416.

शोक में डूबे व्यक्ति के लिए पहले उसके दुख को स्वीकारें; यह श्लोक दर्द को आवाज़ देता है, उसे झुठलाता नहीं। यदि दुख असहनीय लगे तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

पत्रं नैव यदा करीर-विटपे दोषो वसन्तस्य किम् । नोलूकोऽप्यवलोकते यदि दिवा सूर्यस्य किं दूषणम् । धारा नैव पतन्ति चातक-मुखे मेघस्य किं दूषणम् । यत्पूर्वं विधिना ललाट-लिखितं तन्मार्जितुं कः क्षमः ॥

patraṃ naiva yadā karīra-viṭape doṣo vasantasya kim | nolūko'pyavalokate yadi divā sūryasya kiṃ dūṣaṇam | dhārā naiva patanti cātaka-mukhe meghasya kiṃ dūṣaṇam | yatpūrvaṃ vidhinā lalāṭa-likhitaṃ tanmārjituṃ kaḥ kṣamaḥ ||

If the karira bush has no leaves, is it spring's fault? If the owl cannot see by day, is it the sun's fault? If rain does not fall into the chataka bird's mouth, is it the cloud's fault? What the Creator wrote on the forehead long ago, who can wipe away?

यदि करील के पेड़ पर पत्ते नहीं आते तो वसंत का क्या दोष? यदि उल्लू दिन में नहीं देख पाता तो सूर्य का क्या दोष? यदि चातक के मुँह में जल की धारा नहीं गिरती तो मेघ का क्या दोष? विधाता ने पहले जो माथे पर लिख दिया, उसे मिटाने में कौन समर्थ है?

Bhartrihari also says effort is our best friend (NS 1.86) and that one should act after careful thought (NS 1.89). This verse on fate is not a reason to give up trying; if you feel hopeless, please talk to someone, Tele-MANAS 14416.

भर्तृहरि यह भी कहते हैं कि उद्यम ही सबसे बड़ा बंधु है (नीतिशतक 1.86) और सोच-विचार कर ही काम करना चाहिए (1.89)। भाग्य वाला यह श्लोक प्रयत्न छोड़ देने का कारण नहीं है; यदि मन बहुत निराश हो, तो किसी से बात करें, टेली-मानस 14416।

नमस्यामो देवान्ननु हतविधेस्तेऽपि वशगा । विधिर्वन्द्यः सोऽपि प्रतिनियत-कर्मैक-फलदः । फलं कर्मायत्तं यदि किममरैः किं च विधिना । नमस्तत्-कर्मभ्यो विधिरपि न येभ्यः प्रभवति ॥

namasyāmo devānnanu hatavidheste'pi vaśagā | vidhirvandyaḥ so'pi pratiniyata-karmaika-phaladaḥ | phalaṃ karmāyattaṃ yadi kimamaraiḥ kiṃ ca vidhinā | namastat-karmabhyo vidhirapi na yebhyaḥ prabhavati ||

We bow to the gods, but they too are under the power of cruel fate. Then fate deserves worship, but fate too only gives the fixed fruit of each person's actions. If the fruit depends on action, what are the gods for, and what is fate? Salutation to those actions, over which even fate has no power!

हम देवताओं को नमस्कार करते हैं, पर वे भी दुष्ट विधाता के वश में हैं। तो विधाता वंदनीय है, पर वह भी केवल कर्मों के निश्चित फल ही देता है। यदि फल कर्म के अधीन है तो देवताओं से क्या, और विधाता से क्या? उन कर्मों को नमस्कार, जिन पर विधाता का भी वश नहीं चलता!

ब्रह्मा येन कुलालवन्नियमितो ब्रह्माण्ड-भाण्डोदरे । विष्णुर्येन दशावतार-गहने क्षिप्तो महा-सङ्कटे । रुद्रो येन कपाल-पाणि-पुटके भिक्षाटनं कारितः । सूर्यो भ्राम्यति नित्यमेव गगने तस्मै नमः कर्मणे ॥

brahmā yena kulālavanniyamito brahmāṇḍa-bhāṇḍodare | viṣṇuryena daśāvatāra-gahane kṣipto mahā-saṅkaṭe | rudro yena kapāla-pāṇi-puṭake bhikṣāṭanaṃ kāritaḥ | sūryo bhrāmyati nityameva gagane tasmai namaḥ karmaṇe ||

Salutation to that karma by which Brahma was set to work like a potter inside the pot of the universe; by which Vishnu was thrown into the great trouble and tangle of ten incarnations; by which Rudra was made to wander begging with a skull in his hand; and by which the Sun wanders the sky every day.

उस कर्म को नमस्कार, जिसने ब्रह्मा को ब्रह्माण्ड रूपी पात्र के भीतर कुम्हार की तरह काम में लगाया, विष्णु को दस अवतारों के गहन संकट में डाला, रुद्र को हाथ में कपाल लेकर भिक्षा माँगने को विवश किया, और जिसके कारण सूर्य प्रतिदिन आकाश में घूमता है।

नैवाकृतिः फलति नैव कुलं न शीलं । विद्यापि नैव न च यत्न-कृतापि सेवा । भाग्यानि पूर्व-तपसा खलु सञ्चितानि । काले फलन्ति पुरुषस्य यथैव वृक्षाः ॥

naivākṛtiḥ phalati naiva kulaṃ na śīlaṃ | vidyāpi naiva na ca yatna-kṛtāpi sevā | bhāgyāni pūrva-tapasā khalu sañcitāni | kāle phalanti puruṣasya yathaiva vṛkṣāḥ ||

Neither looks bear fruit, nor family, nor character; not learning, nor even service done with great effort. It is the fortune stored up by one's past discipline that bears fruit for a person in its own time, just as trees do.

न सुंदर रूप फल देता है, न कुल, न शील; न विद्या, न ही प्रयत्न से की गई सेवा। पहले के तप से संचित भाग्य ही समय आने पर मनुष्य को फल देता है, जैसे वृक्ष समय पर फलते हैं।

Bhartrihari also says effort is our best friend (NS 1.86) and that one should act after careful thought (NS 1.89). This verse on fate is not a reason to give up trying; if you feel hopeless, please talk to someone, Tele-MANAS 14416.

भर्तृहरि यह भी कहते हैं कि उद्यम ही सबसे बड़ा बंधु है (नीतिशतक 1.86) और सोच-विचार कर ही काम करना चाहिए (1.89)। भाग्य वाला यह श्लोक प्रयत्न छोड़ देने का कारण नहीं है; यदि मन बहुत निराश हो, तो किसी से बात करें, टेली-मानस 14416।

वने रणे शत्रु-जलाग्नि-मध्ये । महार्णवे पर्वत-मस्तके वा । सुप्तं प्रमत्तं विषम-स्थितं वा । रक्षन्ति पुण्यानि पुराकृतानि ॥

vane raṇe śatru-jalāgni-madhye | mahārṇave parvata-mastake vā | suptaṃ pramattaṃ viṣama-sthitaṃ vā | rakṣanti puṇyāni purākṛtāni ||

In the forest, in battle, among enemies, water or fire, in the great ocean or on a mountain peak, whether asleep, careless, or in a perilous spot, the good deeds one did before protect one.

वन में, युद्ध में, शत्रु, जल और अग्नि के बीच, महासागर में या पर्वत की चोटी पर, सोते हुए, असावधान या संकट में फँसे व्यक्ति की रक्षा पहले किए गए पुण्य करते हैं।

Not a substitute for safety: in danger, take precautions and call 112.

यह सुरक्षा के उपायों का विकल्प नहीं है: खतरे में सावधानी बरतें और 112 पर फ़ोन करें।

या साधूंश्च खलान्करोति विदुषो मूर्खान्हितान्द्वेषिणः । प्रत्यक्षं कुरुते परोक्षममृतं हालाहलं तत्-क्षणात् । तामाराधय सत्-क्रियां भगवतीं भोक्तुं फलं वाञ्छितं । हे साधो व्यसनैर्गुणेषु विपुलेष्वास्थां वृथा मा कृथाः ॥

yā sādhūṃśca khalānkaroti viduṣo mūrkhānhitāndveṣiṇaḥ | pratyakṣaṃ kurute parokṣamamṛtaṃ hālāhalaṃ tat-kṣaṇāt | tāmārādhaya sat-kriyāṃ bhagavatīṃ bhoktuṃ phalaṃ vāñchitaṃ | he sādho vyasanairguṇeṣu vipuleṣvāsthāṃ vṛthā mā kṛthāḥ ||

She turns the wicked into the good, fools into the learned, enemies into friends, the hidden into the plain to see, and deadly poison into nectar in an instant. Worship her, the blessed goddess Good Action, to enjoy the fruit you desire. Good friend, do not, with great pains, put your trust in a mass of accomplishments in vain.

जो दुष्टों को सज्जन, मूर्खों को विद्वान, शत्रुओं को हितैषी, परोक्ष को प्रत्यक्ष और विष को तत्क्षण अमृत बना देती है, मनचाहा फल पाने के लिए उसी भगवती सत्कर्म की आराधना करो। हे सज्जन, कष्ट उठाकर केवल बहुत से गुणों पर व्यर्थ भरोसा मत करो।

गुणवदगुणवद्वा कुर्वता कार्य-जातं । परिणतिरवधार्या यत्नतः पण्डितेन । अतिरभस-कृतानां कर्मणामाविपत्तेर् । भवति हृदय-दाही शल्य-तुल्यो विपाकः ॥

guṇavadaguṇavadvā kurvatā kārya-jātaṃ | pariṇatiravadhāryā yatnataḥ paṇḍitena | atirabhasa-kṛtānāṃ karmaṇāmāvipatter | bhavati hṛdaya-dāhī śalya-tulyo vipākaḥ ||

Whether the task one undertakes is good or not, a wise person should carefully consider how it will turn out. The result of deeds done in too much haste burns the heart like a thorn, right up to one's last calamity.

कोई भी कार्य करते समय, चाहे वह गुणयुक्त हो या गुणहीन, विद्वान को यत्नपूर्वक उसके परिणाम का विचार कर लेना चाहिए। अत्यधिक उतावली में किए गए कर्मों का फल मृत्युपर्यंत काँटे की तरह हृदय को जलाता रहता है।

स्थाल्यां वैदूर्यमय्यां पचति तिलकणांश्चन्दनैरिन्धनौघैः । सौवर्णैर्लाङ्गलाग्रैर्विलिखति वसुधामर्क-मूलस्य हेतोः । कृत्वा कर्पूर-खण्डान्वृत्तिमिह कुरुते कोद्रवाणां समन्तात् । प्राप्येमां कर्म-भूमिं न चरति मनुजो यस्तपो मन्द-भाग्यः ॥

sthālyāṃ vaidūryamayyāṃ pacati tilakaṇāṃścandanairindhanaughaiḥ | sauvarṇairlāṅgalāgrairvilikhati vasudhāmarka-mūlasya hetoḥ | kṛtvā karpūra-khaṇḍānvṛttimiha kurute kodravāṇāṃ samantāt | prāpyemāṃ karma-bhūmiṃ na carati manujo yastapo manda-bhāgyaḥ ||

He cooks sesame seeds in a pot of beryl, with sandalwood for fuel; he ploughs the earth with golden ploughshares to get the root of the arka weed; he cuts up camphor to build a fence around a field of kodrava millet: such is the unfortunate man who, having reached this land of action, does not practise discipline.

वह वैदूर्य मणि के पात्र में चंदन की लकड़ियाँ जलाकर तिल के दाने पकाता है, आक की जड़ के लिए सोने के हल से धरती जोतता है, कपूर के टुकड़ों से कोदों के खेत के चारों ओर बाड़ बनाता है: ऐसा ही है वह अभागा मनुष्य, जो इस कर्मभूमि को पाकर भी तप नहीं करता।

Tapas here means disciplined effort, not punishing the body or fasting.

यहाँ तप का अर्थ अनुशासित प्रयत्न है, शरीर को कष्ट देना या उपवास नहीं।