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Question 6

6.1 Sukesha Bharadvaja to Pippalada

अथ हैनं सुकेशा भारद्वाजः पप्रच्छ । भगवन्हिरण्यनाभः कौसल्यो राजपुत्रो मामुपेत्यैतं प्रश्नमपृच्छत । षोडशकलं भारद्वाज पुरुषं वेत्थ । तमहं कुमारमब्रुवं नाहमिमं वेद । यद्यहमिममवेदिषं कथं ते नावक्ष्यमिति । समूलो वा एष परिशुष्यति योऽनृतमभिवदति । तस्मान्नार्हाम्यनृतं वक्तुं । स तूष्णीं रथमारुह्य प्रवव्राज । तं त्वा पृच्छामि कासौ पुरुष इति ॥

atha hainaṃ sukeśā bhāradvājaḥ papraccha | bhagavanhiraṇyanābhaḥ kausalyo rājaputro māmupetyaitaṃ praśnamapṛcchata | ṣoḍaśakalaṃ bhāradvāja puruṣaṃ vettha | tamahaṃ kumāramabruvaṃ nāhamimaṃ veda | yadyahamimamavediṣaṃ kathaṃ te nāvakṣyamiti | samūlo vā eṣa pariśuṣyati yo'nṛtamabhivadati | tasmānnārhāmyanṛtaṃ vaktuṃ | sa tūṣṇīṃ rathamāruhya pravavrāja | taṃ tvā pṛcchāmi kāsau puruṣa iti ||

Then Sukeśā Bhāradvāja asked him: "Sir, Hiraṇyanābha, a prince of Kosala, came to me and asked this question: 'Bhāradvāja, do you know the person of sixteen parts?' I said to the young man, 'I do not know him. If I knew him, how could I not tell you? Whoever speaks falsehood withers away to the root. So I must not speak falsehood.' He silently mounted his chariot and went away. I ask you about him: where is that person?"

तब भारद्वाज सुकेशा ने उनसे पूछा: "भगवन्, कोसल के राजकुमार हिरण्यनाभ ने मेरे पास आकर यह प्रश्न पूछा था: 'भारद्वाज, क्या तुम सोलह कलाओं वाले पुरुष को जानते हो?' मैंने उस कुमार से कहा, 'मैं उसे नहीं जानता। यदि जानता, तो तुम्हें क्यों न बताता? जो झूठ बोलता है, वह जड़ समेत सूख जाता है। इसलिए मैं झूठ नहीं बोल सकता।' वह चुपचाप रथ पर चढ़कर चला गया। वही मैं आपसे पूछता हूँ: वह पुरुष कहाँ है?"

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Saying 'I don't know' to a powerful person takes courage, but bluffing eats away at us from the root. Honest not-knowing is the right starting point for real learning.

किसी प्रभावशाली व्यक्ति से 'मैं नहीं जानता' कहने में साहस लगता है, पर दिखावा हमें जड़ से खोखला कर देता है। ईमानदारी से न जानना मानना ही सच्चे सीखने की सही शुरुआत है।

The sixth question. Sukeśā Bhāradvāja tells how a prince once asked him about the person of sixteen parts and he admitted he did not know, refusing to bluff; now he asks Pippalāda.

6.2 Pippalada to Sukesha Bharadvaja

तस्मै स होवाच । इहैवान्तः शरीरे सोम्य स पुरुषो यस्मिन्नेताः षोडश कलाः प्रभवन्तीति ॥

tasmai sa hovāca | ihaivāntaḥ śarīre somya sa puruṣo yasminnetāḥ ṣoḍaśa kalāḥ prabhavantīti ||

He said to him: "Right here, within the body, dear one, is that person in whom these sixteen parts arise."

उन्होंने उससे कहा: "हे सौम्य, वह पुरुष यहीं, इसी शरीर के भीतर है, जिसमें ये सोलह कलाएँ उत्पन्न होती हैं।"

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

What we search for far away is said to be right here, within. The seeker does not need to travel anywhere to begin.

जिसे हम दूर खोजते हैं, वह यहीं, भीतर बताया गया है। खोजने वाले को शुरुआत के लिए कहीं जाने की ज़रूरत नहीं।

Pippalāda answers Sukeśā at once: the person of sixteen parts is right here, within the body.

6.3 Pippalada to Sukesha Bharadvaja

स ईक्षां चक्रे । कस्मिन्नहमुत्क्रान्त उत्क्रान्तो भविष्यामि कस्मिन्वा प्रतिष्ठिते प्रतिष्ठास्यामीति ॥

sa īkṣāṃ cakre | kasminnahamutkrānta utkrānto bhaviṣyāmi kasminvā pratiṣṭhite pratiṣṭhāsyāmīti ||

"He reflected: 'In whose departure shall I depart, and in whose staying shall I stay?'"

"उसने विचार किया: 'किसके निकल जाने पर मैं निकल जाऊँगा, और किसके टिके रहने पर मैं टिका रहूँगा?'"

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Before making anything, the Person reflects. Creation in this picture begins with thoughtful attention, not with blind impulse.

कुछ भी रचने से पहले पुरुष विचार करता है। इस चित्र में सृष्टि अंधे आवेग से नहीं, विचारपूर्ण ध्यान से शुरू होती है।

Pippalāda tells how creation began: the Person reflected on what his own going and staying would depend on.

6.4 Pippalada to Sukesha Bharadvaja

स प्राणमसृजत । प्राणाच्छ्रद्धां खं वायुर्ज्योतिरापः पृथिवीन्द्रियं मनोऽन्नमन्नाद्वीर्यं तपो मन्त्राः कर्म लोका लोकेषु नाम च ॥

sa prāṇamasṛjata | prāṇācchraddhāṃ khaṃ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivīndriyaṃ mano'nnamannādvīryaṃ tapo mantrāḥ karma lokā lokeṣu nāma ca ||

"He created prāṇa; from prāṇa, faith, space, air, light, water, earth, the senses, mind and food; from food, strength, austerity, the sacred verses, action and the worlds; and in the worlds, name."

"उसने प्राण की रचना की; प्राण से श्रद्धा, आकाश, वायु, तेज, जल, पृथ्वी, इंद्रिय, मन और अन्न; अन्न से वीर्य, तप, मंत्र, कर्म और लोक; और लोकों में नाम।"

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Right after life itself comes faith (śraddhā), before even the elements. Everything that makes up a human life, from food to work to one's name, unfolds from one source.

स्वयं जीवन के ठीक बाद श्रद्धा आती है, तत्त्वों से भी पहले। मनुष्य-जीवन को बनाने वाली हर चीज़, अन्न से कर्म तक और अपने नाम तक, एक ही स्रोत से निकलती है।

Pippalāda lists the sixteen parts the Person creates, beginning with prāṇa and faith and ending with name.

6.5 Pippalada to Sukesha Bharadvaja

कथम्- । स यथेमा नद्यः स्यन्दमानाः समुद्रायणाः समुद्रं प्राप्यास्तं गच्छन्ति । भिद्येते तासां नामरूपे । समुद्र इत्येवं प्रोच्यते । एवमेवास्य परिद्रष्टुरिमाः षोडश कलाः पुरुषायणाः पुरुषं प्राप्यास्तं गच्छन्ति । भिद्येते चासां नामरूपे । पुरुष इत्येवं प्रोच्यते । स एषोऽकलोऽमृतो भवति तदेष श्लोकः ॥

katham- | sa yathemā nadyaḥ syandamānāḥ samudrāyaṇāḥ samudraṃ prāpyāstaṃ gacchanti | bhidyete tāsāṃ nāmarūpe | samudra ityevaṃ procyate | evamevāsya paridraṣṭurimāḥ ṣoḍaśa kalāḥ puruṣāyaṇāḥ puruṣaṃ prāpyāstaṃ gacchanti | bhidyete cāsāṃ nāmarūpe | puruṣa ityevaṃ procyate | sa eṣo'kalo'mṛto bhavati tadeṣa ślokaḥ ||

"Just as these flowing rivers, heading for the ocean, disappear on reaching it, their names and forms broken, and it is called simply 'the ocean', so the sixteen parts of this seer, heading for the Person, disappear on reaching the Person, their names and forms broken, and it is called simply 'the Person'. He becomes partless and immortal. On this there is a verse:"

"जैसे समुद्र की ओर बहती ये नदियाँ समुद्र में पहुँचकर विलीन हो जाती हैं, उनके नाम-रूप मिट जाते हैं और उसे केवल 'समुद्र' कहा जाता है, वैसे ही इस द्रष्टा की ये सोलह कलाएँ पुरुष की ओर जाकर, पुरुष में पहुँचकर विलीन हो जाती हैं, उनके नाम-रूप मिट जाते हैं और उसे केवल 'पुरुष' कहा जाता है। वह कलारहित और अमर हो जाता है। इस पर यह श्लोक है:"

When someone is grieving, acknowledge the loss first; this image of rivers and the ocean is about the Self, and does not dismiss mourning. If you are in distress or thinking of death, call Tele-MANAS 14416.

जब कोई शोक में हो, तो पहले उसकी हानि को स्वीकार करें; नदियों और समुद्र का यह चित्र आत्मा के बारे में है, शोक को नकारता नहीं। अगर आप संकट में हैं या मृत्यु के विचार आ रहे हैं, तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Our roles, names and parts are like rivers: real while they flow, but all heading to one ocean. Seeing this can ease the fear of losing who we think we are; nothing of the water is lost, only the separate name.

हमारी भूमिकाएँ, नाम और हिस्से नदियों जैसे हैं: बहते समय सच्चे, पर सब एक ही समुद्र की ओर। यह देखना 'मैं जो हूँ उसे खोने' के डर को हल्का कर सकता है; पानी का कुछ नहीं खोता, केवल अलग नाम छूटता है।

Pippalāda's famous image: as rivers lose their names and forms in the ocean, the sixteen parts dissolve into the Person, who is then partless and immortal; a verse follows.

6.6 Pippalada to Sukesha Bharadvaja

अरा इव रथनाभौ कला यस्मिन्प्रतिष्ठिताः । तं वेद्यं पुरुषं वेद यथा मा वो मृत्युः परिव्यथा इति ॥

arā iva rathanābhau kalā yasminpratiṣṭhitāḥ | taṃ vedyaṃ puruṣaṃ veda yathā mā vo mṛtyuḥ parivyathā iti ||

"Know that Person who is to be known, in whom the parts are set like spokes in the hub of a wheel, so that death may not torment you."

"जिसमें कलाएँ रथ की नाभि में अरों की तरह प्रतिष्ठित हैं, उस जानने योग्य पुरुष को जानो, ताकि मृत्यु तुम्हें व्यथित न करे।"

This verse is about what the Upanishad teaches of the Self and of dying, not an invitation to think about ending one's life. If you are grieving or having thoughts of death, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

यह मंत्र आत्मा और मृत्यु के बारे में उपनिषद् की शिक्षा है, जीवन समाप्त करने का कोई संकेत नहीं। अगर आप शोक में हैं या मृत्यु के विचार आ रहे हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

All the changing parts of our life turn around a still centre. Knowing that centre is offered as the answer to the fear of death: not denying death, but no longer being tormented by it.

हमारे जीवन के सब बदलते हिस्से एक स्थिर केंद्र के चारों ओर घूमते हैं। उस केंद्र को जानना मृत्यु के भय का उत्तर बताया गया है: मृत्यु को नकारना नहीं, बल्कि उससे पीड़ित न होना।

The verse: know the Person in whom all the parts are set like spokes in a hub, so that death may not trouble you.

6.7 Pippalada to Sukesha Bharadvaja

तान्होवाच । एतावदेवाहमेतत्परं ब्रह्म वेद । नातः परमस्तीति ॥

tānhovāca | etāvadevāhametatparaṃ brahma veda | nātaḥ paramastīti ||

He said to them: "This much do I know of the supreme Brahman. There is nothing beyond this."

उन्होंने उनसे कहा: "परम ब्रह्म के बारे में मैं इतना ही जानता हूँ। इससे परे कुछ नहीं है।"

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

A good teacher knows when the teaching is complete and says so plainly. There is no secret beyond this to chase; what remains is to live it.

अच्छा गुरु जानता है कि शिक्षा कब पूरी हो गई और यह साफ़ कह देता है। इसके आगे खोजने को कोई रहस्य नहीं; बाकी है इसे जीना।

Pippalāda closes the teaching to all six students: this is all he knows of the supreme Brahman, and there is nothing beyond it.

6.8 The six students to Pippalada

ते तमर्चयन्तस्त्वं हि नः पिता योऽस्माकमविद्यायाः परं पारं तारयसीति नमः । परमऋषिभ्यो नमः परमऋषिभ्यः ॥

te tamarcayantastvaṃ hi naḥ pitā yo'smākamavidyāyāḥ paraṃ pāraṃ tārayasīti namaḥ | paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ||

Honouring him, they said: "You are our father, who carry us across to the far shore beyond ignorance." Salutations to the supreme seers! Salutations to the supreme seers!

उनकी पूजा करते हुए उन्होंने कहा: "आप ही हमारे पिता हैं, जो हमें अविद्या के पार, दूसरे किनारे तक ले जाते हैं।" परम ऋषियों को नमस्कार! परम ऋषियों को नमस्कार!

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

A real teacher is like a parent who helps us cross from not-knowing to knowing. Gratitude to those who taught us is part of learning itself.

सच्चा गुरु माता-पिता जैसा है जो हमें अज्ञान से ज्ञान तक पार ले जाता है। जिन्होंने हमें सिखाया, उनके प्रति कृतज्ञता भी सीखने का ही हिस्सा है।

The six students honour Pippalāda as their father, who has carried them across ignorance; the Upanishad ends with salutations to the great seers.