Then Sukeśā Bhāradvāja asked him: "Sir, Hiraṇyanābha, a prince of Kosala, came to me and asked this question: 'Bhāradvāja, do you know the person of sixteen parts?' I said to the young man, 'I do not know him. If I knew him, how could I not tell you? Whoever speaks falsehood withers away to the root. So I must not speak falsehood.' He silently mounted his chariot and went away. I ask you about him: where is that person?"
तब भारद्वाज सुकेशा ने उनसे पूछा: "भगवन्, कोसल के राजकुमार हिरण्यनाभ ने मेरे पास आकर यह प्रश्न पूछा था: 'भारद्वाज, क्या तुम सोलह कलाओं वाले पुरुष को जानते हो?' मैंने उस कुमार से कहा, 'मैं उसे नहीं जानता। यदि जानता, तो तुम्हें क्यों न बताता? जो झूठ बोलता है, वह जड़ समेत सूख जाता है। इसलिए मैं झूठ नहीं बोल सकता।' वह चुपचाप रथ पर चढ़कर चला गया। वही मैं आपसे पूछता हूँ: वह पुरुष कहाँ है?"
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Saying 'I don't know' to a powerful person takes courage, but bluffing eats away at us from the root. Honest not-knowing is the right starting point for real learning.
किसी प्रभावशाली व्यक्ति से 'मैं नहीं जानता' कहने में साहस लगता है, पर दिखावा हमें जड़ से खोखला कर देता है। ईमानदारी से न जानना मानना ही सच्चे सीखने की सही शुरुआत है।
The sixth question. Sukeśā Bhāradvāja tells how a prince once asked him about the person of sixteen parts and he admitted he did not know, refusing to bluff; now he asks Pippalāda.
स प्राणमसृजत । प्राणाच्छ्रद्धां खं वायुर्ज्योतिरापः पृथिवीन्द्रियं मनोऽन्नमन्नाद्वीर्यं तपो मन्त्राः कर्म लोका लोकेषु नाम च ॥
sa prāṇamasṛjata | prāṇācchraddhāṃ khaṃ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivīndriyaṃ mano'nnamannādvīryaṃ tapo mantrāḥ karma lokā lokeṣu nāma ca ||
"He created prāṇa; from prāṇa, faith, space, air, light, water, earth, the senses, mind and food; from food, strength, austerity, the sacred verses, action and the worlds; and in the worlds, name."
"उसने प्राण की रचना की; प्राण से श्रद्धा, आकाश, वायु, तेज, जल, पृथ्वी, इंद्रिय, मन और अन्न; अन्न से वीर्य, तप, मंत्र, कर्म और लोक; और लोकों में नाम।"
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Right after life itself comes faith (śraddhā), before even the elements. Everything that makes up a human life, from food to work to one's name, unfolds from one source.
स्वयं जीवन के ठीक बाद श्रद्धा आती है, तत्त्वों से भी पहले। मनुष्य-जीवन को बनाने वाली हर चीज़, अन्न से कर्म तक और अपने नाम तक, एक ही स्रोत से निकलती है।
Pippalāda lists the sixteen parts the Person creates, beginning with prāṇa and faith and ending with name.
"Just as these flowing rivers, heading for the ocean, disappear on reaching it, their names and forms broken, and it is called simply 'the ocean', so the sixteen parts of this seer, heading for the Person, disappear on reaching the Person, their names and forms broken, and it is called simply 'the Person'. He becomes partless and immortal. On this there is a verse:"
"जैसे समुद्र की ओर बहती ये नदियाँ समुद्र में पहुँचकर विलीन हो जाती हैं, उनके नाम-रूप मिट जाते हैं और उसे केवल 'समुद्र' कहा जाता है, वैसे ही इस द्रष्टा की ये सोलह कलाएँ पुरुष की ओर जाकर, पुरुष में पहुँचकर विलीन हो जाती हैं, उनके नाम-रूप मिट जाते हैं और उसे केवल 'पुरुष' कहा जाता है। वह कलारहित और अमर हो जाता है। इस पर यह श्लोक है:"
When someone is grieving, acknowledge the loss first; this image of rivers and the ocean is about the Self, and does not dismiss mourning. If you are in distress or thinking of death, call Tele-MANAS 14416.
जब कोई शोक में हो, तो पहले उसकी हानि को स्वीकार करें; नदियों और समुद्र का यह चित्र आत्मा के बारे में है, शोक को नकारता नहीं। अगर आप संकट में हैं या मृत्यु के विचार आ रहे हैं, तो टेली-मानस 14416 पर बात करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Our roles, names and parts are like rivers: real while they flow, but all heading to one ocean. Seeing this can ease the fear of losing who we think we are; nothing of the water is lost, only the separate name.
हमारी भूमिकाएँ, नाम और हिस्से नदियों जैसे हैं: बहते समय सच्चे, पर सब एक ही समुद्र की ओर। यह देखना 'मैं जो हूँ उसे खोने' के डर को हल्का कर सकता है; पानी का कुछ नहीं खोता, केवल अलग नाम छूटता है।
Pippalāda's famous image: as rivers lose their names and forms in the ocean, the sixteen parts dissolve into the Person, who is then partless and immortal; a verse follows.
अरा इव रथनाभौ कला यस्मिन्प्रतिष्ठिताः । तं वेद्यं पुरुषं वेद यथा मा वो मृत्युः परिव्यथा इति ॥
arā iva rathanābhau kalā yasminpratiṣṭhitāḥ | taṃ vedyaṃ puruṣaṃ veda yathā mā vo mṛtyuḥ parivyathā iti ||
"Know that Person who is to be known, in whom the parts are set like spokes in the hub of a wheel, so that death may not torment you."
"जिसमें कलाएँ रथ की नाभि में अरों की तरह प्रतिष्ठित हैं, उस जानने योग्य पुरुष को जानो, ताकि मृत्यु तुम्हें व्यथित न करे।"
This verse is about what the Upanishad teaches of the Self and of dying, not an invitation to think about ending one's life. If you are grieving or having thoughts of death, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.
यह मंत्र आत्मा और मृत्यु के बारे में उपनिषद् की शिक्षा है, जीवन समाप्त करने का कोई संकेत नहीं। अगर आप शोक में हैं या मृत्यु के विचार आ रहे हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
All the changing parts of our life turn around a still centre. Knowing that centre is offered as the answer to the fear of death: not denying death, but no longer being tormented by it.
हमारे जीवन के सब बदलते हिस्से एक स्थिर केंद्र के चारों ओर घूमते हैं। उस केंद्र को जानना मृत्यु के भय का उत्तर बताया गया है: मृत्यु को नकारना नहीं, बल्कि उससे पीड़ित न होना।
The verse: know the Person in whom all the parts are set like spokes in a hub, so that death may not trouble you.
ते तमर्चयन्तस्त्वं हि नः पिता योऽस्माकमविद्यायाः परं पारं तारयसीति नमः । परमऋषिभ्यो नमः परमऋषिभ्यः ॥
te tamarcayantastvaṃ hi naḥ pitā yo'smākamavidyāyāḥ paraṃ pāraṃ tārayasīti namaḥ | paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ||
Honouring him, they said: "You are our father, who carry us across to the far shore beyond ignorance." Salutations to the supreme seers! Salutations to the supreme seers!
उनकी पूजा करते हुए उन्होंने कहा: "आप ही हमारे पिता हैं, जो हमें अविद्या के पार, दूसरे किनारे तक ले जाते हैं।" परम ऋषियों को नमस्कार! परम ऋषियों को नमस्कार!
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A real teacher is like a parent who helps us cross from not-knowing to knowing. Gratitude to those who taught us is part of learning itself.
सच्चा गुरु माता-पिता जैसा है जो हमें अज्ञान से ज्ञान तक पार ले जाता है। जिन्होंने हमें सिखाया, उनके प्रति कृतज्ञता भी सीखने का ही हिस्सा है।
The six students honour Pippalāda as their father, who has carried them across ignorance; the Upanishad ends with salutations to the great seers.