Om. Brahmā arose first among the gods, the maker of all, the protector of the world. He taught the knowledge of Brahman, the foundation of all knowledge, to Atharvan, his eldest son.
ॐ। देवताओं में सबसे पहले ब्रह्मा प्रकट हुए, जो सारे विश्व के रचयिता और जगत के रक्षक हैं। उन्होंने सब विद्याओं की नींव, ब्रह्मविद्या, अपने ज्येष्ठ पुत्र अथर्वा को सुनाई।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The Upanishad begins by calling self-knowledge the ground on which every other kind of knowing stands, and by showing it as something handed on from teacher to student.
उपनिषद् आरंभ में ही आत्मज्ञान को वह नींव बताती है जिस पर बाकी सारा ज्ञान टिका है, और दिखाती है कि यह गुरु से शिष्य तक सौंपा जाने वाला ज्ञान है।
The opening of the Mundaka Upanishad (Mundaka 1.1.1), in the narrator's voice: it traces the knowledge of Brahman back to Brahmā, the first of the gods.
The knowledge of Brahman that Brahmā taught to Atharvan, Atharvan in ancient times told to Aṅgir. He told it to Bhāradvāja Satyavāha, and Bhāradvāja to Aṅgiras: the knowledge handed down from the earlier to the later.
जो ब्रह्मविद्या ब्रह्मा ने अथर्वा को बताई, उसे अथर्वा ने पहले अंगिर को सुनाया। अंगिर ने भारद्वाज सत्यवाह को बताई, और भारद्वाज ने अंगिरस को: यह विद्या पहले वालों से बाद वालों तक इसी तरह पहुँची।
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The teaching comes with a line of teachers behind it; what is offered is not one person's opinion but something tested and passed on.
इस शिक्षा के पीछे गुरुओं की एक परंपरा है; जो कहा जा रहा है वह किसी एक व्यक्ति का मत नहीं, परखा हुआ और आगे सौंपा गया ज्ञान है।
The narrator continues the lineage (Mundaka 1.1.2): from Atharvan to Aṅgir, to Bhāradvāja Satyavāha, and to Aṅgiras, the teacher of this Upanishad.
śaunako ha vai mahāśālo'ṅgirasaṃ vidhivadupasannaḥ papraccha | kasminnu bhagavo vijñāte sarvamidaṃ vijñātaṃ bhavatīti ||
Śaunaka, the head of a great household, approached Aṅgiras in the proper manner and asked: "Sir, what is it that, when it is known, all this becomes known?"
महान गृहस्थ शौनक विधिपूर्वक अंगिरस के पास गए और पूछा: "भगवन्, वह क्या है जिसे जान लेने पर यह सब कुछ जान लिया जाता है?"
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Behind all our separate questions is one larger one: is there something that, once understood, makes sense of everything else? Asking it humbly, from someone who knows, is where the search starts.
हमारे सारे अलग-अलग प्रश्नों के पीछे एक बड़ा प्रश्न है: क्या कुछ ऐसा है जिसे समझ लेने पर बाकी सब समझ में आ जाए? इसे विनम्रता से, किसी जानकार से पूछना ही खोज की शुरुआत है।
The narrator sets the scene (Mundaka 1.1.3): Śaunaka, a wealthy householder, comes to the sage Aṅgiras in the proper way and asks the question that the whole Upanishad answers. The voice here is the narrator's, and the question is Śaunaka's.
तस्मै स होवाच । द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति परा चैवापरा च ॥
tasmai sa hovāca | dve vidye veditavye iti ha sma yadbrahmavido vadanti parā caivāparā ca ||
He said to him: "Two kinds of knowledge are to be known, so the knowers of Brahman say: the higher and the lower."
अंगिरस ने उनसे कहा: "ब्रह्म को जानने वाले कहते हैं कि दो विद्याएँ जानने योग्य हैं: परा और अपरा।"
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There is knowledge about things, which we gather and use, and there is knowledge of what we ourselves are. Both are worth having, but they are not the same, and one cannot replace the other.
एक ज्ञान वस्तुओं के बारे में है, जिसे हम इकट्ठा करते और उपयोग करते हैं; दूसरा ज्ञान इस बारे में है कि हम स्वयं क्या हैं। दोनों मूल्यवान हैं, पर एक नहीं हैं, और एक दूसरे की जगह नहीं ले सकता।
Aṅgiras begins his answer to Śaunaka (Mundaka 1.1.4): the knowers of Brahman speak of two kinds of knowledge.
Of these, the lower is the Ṛgveda, the Yajurveda, the Sāmaveda and the Atharvaveda, phonetics, ritual, grammar, etymology, metre and astronomy. And the higher is that by which the imperishable is attained.
इनमें अपरा विद्या है ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, शिक्षा, कल्प, व्याकरण, निरुक्त, छन्द और ज्योतिष। और परा विद्या वह है जिससे उस अक्षर (अविनाशी) की प्राप्ति होती है।
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Remarkably, the Upanishad puts even the sacred scriptures among the lower knowledge. Learning, even religious learning, is not the same as knowing the deathless reality directly; scholarship is a help, not the goal.
यह आश्चर्यजनक है कि उपनिषद् स्वयं वेदों को भी अपरा विद्या में गिनती है। पढ़ाई, चाहे धार्मिक पढ़ाई ही क्यों न हो, उस अविनाशी सत्य को सीधे जानने के बराबर नहीं; विद्वत्ता सहायक है, लक्ष्य नहीं।
Aṅgiras defines the two (Mundaka 1.1.5): even the four Vedas and the six auxiliary sciences count as lower knowledge; the higher is that by which the imperishable is reached.
That which cannot be seen or grasped, which has no lineage and no colour, no eyes or ears, no hands or feet; eternal, all-pervading, present everywhere, extremely subtle, that unchanging one which the wise see as the source of all beings.
जो देखा नहीं जा सकता, पकड़ा नहीं जा सकता, जिसका न कोई गोत्र है न वर्ण, न आँख-कान हैं न हाथ-पैर; जो नित्य है, व्यापक है, सर्वत्र है, अत्यंत सूक्ष्म है, वह अविनाशी, जिसे धीर पुरुष सब प्राणियों के मूल के रूप में देखते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What is deepest in us and in everything has no family, no colour, no outward mark at all. Whatever labels the world puts on us, they do not touch it; the wise learn to see that source in every being.
जो हममें और सबमें सबसे गहरा है, उसका न कोई कुल है, न रंग, न कोई बाहरी पहचान। दुनिया हम पर जो भी ठप्पे लगाए, वे उसे छूते नहीं; ज्ञानी हर प्राणी में उसी मूल को देखना सीखते हैं।
Aṅgiras describes the imperishable that the higher knowledge reaches (Mundaka 1.1.6), mostly by saying what it is not.
As a spider sends out its thread and draws it back, as plants spring up from the earth, as hair grows on the head and body of a living person, so from the imperishable everything here comes into being.
जैसे मकड़ी जाला बनाती है और उसे वापस समेट लेती है, जैसे धरती से वनस्पतियाँ उगती हैं, जैसे जीवित मनुष्य के सिर और शरीर पर बाल उग आते हैं, वैसे ही उस अक्षर से यह सारा विश्व उत्पन्न होता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The world is not made from outside like a pot by a potter; it grows out of its source naturally, the way hair grows without effort. Nothing, then, is truly cut off from that source, ourselves included.
संसार को किसी कुम्हार के घड़े की तरह बाहर से नहीं बनाया गया; वह अपने मूल से स्वाभाविक रूप से निकलता है, जैसे बाल बिना प्रयास के उगते हैं। इसलिए कुछ भी, हम स्वयं भी, उस मूल से सचमुच अलग नहीं।
Aṅgiras gives three images of how the world comes from the imperishable (Mundaka 1.1.7): the spider and its thread, plants from the earth, hair from a living body.
Through tapas Brahman swells; from it food is born; from food, the life-breath, the mind, the real (the elements), the worlds, and, in actions, the deathless (their lasting fruit).
तप से ब्रह्म विस्तार पाता है; उससे अन्न उत्पन्न होता है; अन्न से प्राण, मन, सत्य (पंचभूत), लोक, और कर्मों में अमृत (उनका स्थायी फल)।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The verse sees all of life as one chain: from the source come food, breath, mind and the world we act in. Our thoughts and actions belong to that same chain, not outside it.
यह मंत्र पूरे जीवन को एक कड़ी के रूप में देखता है: मूल से अन्न, प्राण, मन और वह संसार आता है जिसमें हम कर्म करते हैं। हमारे विचार और कर्म भी इसी कड़ी के भाग हैं, इससे बाहर नहीं।
Aṅgiras sketches the order of creation (Mundaka 1.1.8): Brahman expands through its own brooding power (tapas), and from it come food, life-breath, mind, the elements, the worlds, and the lasting results of action.
He who knows all, who understands all, whose tapas consists of knowledge: from him are born this Brahmā, name and form, and food.
जो सर्वज्ञ है, सब कुछ जानने वाला है, जिसका तप ज्ञानमय है, उसी से यह ब्रह्मा (हिरण्यगर्भ), नाम, रूप और अन्न उत्पन्न होते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Here the highest effort is not straining but knowing. The source of the world is pure awareness, and its 'tapas' is that awareness itself; real discipline, too, ripens into clear understanding.
यहाँ सबसे ऊँचा तप कष्ट सहना नहीं, जानना है। संसार का मूल शुद्ध चेतना है, और उसका 'तप' वही चेतना है; सच्चा अनुशासन भी अंत में स्पष्ट समझ में ही फलता है।
Aṅgiras closes the first section (Mundaka 1.1.9): the source of creation is all-knowing, and its tapas is nothing but knowledge.