Then Sauryāyaṇī Gārgya asked him: "Sir, what is it in this person that sleeps? What stays awake in him? Which god sees the dreams? Whose is this happiness? In what, indeed, do all these come to rest?"
तब गार्ग्य सौर्यायणी ने उनसे पूछा: "भगवन्, इस पुरुष में कौन सोते हैं? इसमें कौन जागते हैं? कौन-सा देव सपने देखता है? यह सुख किसका होता है? और सब किसमें प्रतिष्ठित होते हैं?"
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Every night we pass through waking, dreams and deep sleep without asking who goes through them. This question turns ordinary sleep into a doorway to self-knowledge.
हर रात हम जागने, सपने और गहरी नींद से गुज़रते हैं और कभी नहीं पूछते कि इनसे गुज़रने वाला कौन है। यह प्रश्न साधारण नींद को आत्म-ज्ञान का द्वार बना देता है।
The fourth question. Sauryāyaṇī Gārgya asks about sleep, waking and dreams: what in a person sleeps, what stays awake, who sees dreams, whose is the happiness of deep sleep, and in what everything comes to rest.
तस्मै स होवाच । यथा गार्ग्य मरीचयोऽर्कस्यास्तं गच्छतः सर्वा एतस्मिंस्तेजोमण्डल एकीभवन्ति । ताः पुनः पुनरुदयतः प्रचरन्ति । एवं ह वै तत्सर्वं परे देवे मनस्येकीभवति । तेन तर्ह्येष पुरुषो न शृणोति । न पश्यति । न जिघ्रति । न रसयते । न स्पृशते । नाभिवदते । नादत्ते । नानन्दयते । न विसृजते । नेयायते । स्वपतीत्याचक्षते ॥
tasmai sa hovāca | yathā gārgya marīcayo'rkasyāstaṃ gacchataḥ sarvā etasmiṃstejomaṇḍala ekībhavanti | tāḥ punaḥ punarudayataḥ pracaranti | evaṃ ha vai tatsarvaṃ pare deve manasyekībhavati | tena tarhyeṣa puruṣo na śṛṇoti | na paśyati | na jighrati | na rasayate | na spṛśate | nābhivadate | nādatte | nānandayate | na visṛjate | neyāyate | svapatītyācakṣate ||
He said to him: "Gārgya, as the rays of the setting sun all become one in that disc of light, and spread out again and again as it rises, so all of this (the senses) becomes one in the highest god, the mind. Then this person does not hear, does not see, does not smell, does not taste, does not touch, does not speak, does not take, does not enjoy, does not excrete, does not move about. They say: 'He is sleeping.'"
उन्होंने उससे कहा: "गार्ग्य, जैसे अस्त होते सूर्य की सब किरणें उस तेजोमंडल में एक हो जाती हैं और उदय होने पर फिर-फिर फैल जाती हैं, वैसे ही यह सब (इंद्रियाँ) परम देव मन में एक हो जाता है। तब यह पुरुष न सुनता है, न देखता है, न सूँघता है, न चखता है, न छूता है, न बोलता है, न लेता है, न आनंद लेता है, न त्याग करता है, न चलता है। तब कहते हैं: 'यह सो रहा है।'"
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Sleep is a nightly withdrawal of the senses, like sunset gathering in its rays. Letting the senses rest is natural and healing; the mind gathering itself in is not a loss but a return.
नींद इंद्रियों का रोज़ रात का सिमटना है, जैसे सूर्यास्त अपनी किरणें समेट लेता है। इंद्रियों को विश्राम देना स्वाभाविक और उपचारक है; मन का भीतर सिमटना हानि नहीं, लौटना है।
Pippalāda answers Gārgya: in sleep the senses merge into the mind as the rays of the setting sun gather into its disc, and spread out again on waking.
"It is the fires of prāṇa that stay awake in this city (the body). Apāna is the household fire (gārhapatya); vyāna is the southern fire (anvāhāryapacana); prāṇa is the offering fire (āhavanīya), because it is carried forth from the household fire."
"इस पुर (शरीर) में प्राण-रूपी अग्नियाँ ही जागती रहती हैं। अपान गार्हपत्य अग्नि है, व्यान अन्वाहार्यपचन (दक्षिणाग्नि) है, और प्राण आहवनीय है, क्योंकि उसे गार्हपत्य से लाया जाता है।"
This describes prāṇa in the Upanishad's own terms. It is not a breathing exercise, not anatomy, and not medical advice; for any health concern, see a doctor.
यह उपनिषद् की अपनी भाषा में प्राण का वर्णन है। यह कोई श्वास-अभ्यास, शरीर-रचना का विवरण या चिकित्सा सलाह नहीं है; स्वास्थ्य की किसी भी चिंता के लिए डॉक्टर से मिलें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even when we are unconscious in sleep, something in us keeps watch and keeps us alive. Our body's quiet work deserves gratitude.
नींद में जब हम बेसुध होते हैं, तब भी हमारे भीतर कुछ पहरा देता रहता है और हमें जीवित रखता है। शरीर का यह शांत काम कृतज्ञता के योग्य है।
Pippalāda: while the senses sleep, the fires of prāṇa stay awake, like the three sacred fires kept burning in a household.
यदुच्छ्वासनिःश्वासावेतावाहुती समं नयतीति स समानः । मनो ह वाव यजमानः । इष्टफलमेवोदानः । स एनं यजमानमहरहर्ब्रह्म गमयति ॥
yaducchvāsaniḥśvāsāvetāvāhutī samaṃ nayatīti sa samānaḥ | mano ha vāva yajamānaḥ | iṣṭaphalamevodānaḥ | sa enaṃ yajamānamaharaharbrahma gamayati ||
"Samāna is so called because it brings the two offerings, the in-breath and the out-breath, into balance. The mind is the sacrificer. The fruit of the sacrifice is udāna; it leads this sacrificer day after day to Brahman."
"समान इसलिए कहलाता है कि वह श्वास और निःश्वास, इन दो आहुतियों को समान रूप से ले जाता है। मन ही यजमान है। यज्ञ का इष्ट फल उदान है; वही इस यजमान को प्रतिदिन ब्रह्म तक ले जाता है।"
This describes prāṇa in the Upanishad's own terms. It is not a breathing exercise, not anatomy, and not medical advice; for any health concern, see a doctor.
यह उपनिषद् की अपनी भाषा में प्राण का वर्णन है। यह कोई श्वास-अभ्यास, शरीर-रचना का विवरण या चिकित्सा सलाह नहीं है; स्वास्थ्य की किसी भी चिंता के लिए डॉक्टर से मिलें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Deep sleep is pictured as a daily visit home: every night the mind is carried back to its source and rests there. That is why good sleep refreshes us so deeply.
गहरी नींद को रोज़ घर लौटने जैसा बताया गया है: हर रात मन अपने स्रोत तक ले जाया जाता है और वहाँ विश्राम करता है। इसीलिए अच्छी नींद हमें इतना गहरा ताज़ा कर देती है।
Pippalāda completes the image of sleep as an inner sacrifice: samāna balances the in- and out-breath, the mind is the sacrificer, and udāna leads it each day (in deep sleep) to Brahman.
"Here, in dream, this god experiences his own greatness. Whatever has been seen, he sees again; whatever has been heard, he hears again; what he has experienced in other lands and regions he experiences again and again. The seen and the unseen, the heard and the unheard, the experienced and the unexperienced, the real and the unreal: he sees it all; being all, he sees."
"यहाँ स्वप्न में यह देव अपनी महिमा का अनुभव करता है। जो देखा हुआ है, उसे फिर देखता है; जो सुना हुआ है, उसे फिर सुनता है; अलग-अलग देशों और दिशाओं में जो अनुभव किया है, उसे बार-बार फिर अनुभव करता है। देखा और अनदेखा, सुना और अनसुना, अनुभव किया और न किया हुआ, सत् और असत्: वह सब कुछ देखता है; स्वयं सब कुछ बनकर देखता है।"
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In dreams the mind becomes the whole world it sees: every person and place in a dream is the mind itself. Noticing this can loosen the grip of our stories by day as well; much of what disturbs us is the mind replaying itself.
सपनों में मन स्वयं वह पूरा संसार बन जाता है जिसे वह देखता है: सपने का हर व्यक्ति और हर जगह मन ही है। इसे समझना दिन में भी हमारी कहानियों की पकड़ ढीली कर सकता है; जो हमें परेशान करता है, उसका बहुत-सा हिस्सा मन का अपने आप को दोहराना है।
Pippalāda on dreaming: in dream the mind ('this god') experiences its own vastness, replaying what it has seen and heard and also creating what it never experienced.
"When he is overpowered by light (tejas), then this god sees no dreams. Then, in this body, this happiness arises."
"जब वह तेज से अभिभूत हो जाता है, तब यह देव सपने नहीं देखता। तब इस शरीर में यह सुख उत्पन्न होता है।"
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In dreamless sleep there are no objects, no problems and no stories, and yet it is happy. That suggests peace does not come from getting things, but from the mind becoming quiet.
स्वप्नरहित नींद में न कोई वस्तु है, न समस्या, न कहानी, फिर भी वह सुखद है। इससे पता चलता है कि शांति चीज़ें पाने से नहीं, मन के शांत होने से आती है।
Pippalāda on deep sleep: when the mind is overpowered by light, it sees no dreams, and the person feels a happiness within the body.
स यथा सोम्य वयांसि वासोवृक्षं संप्रतिष्ठन्ते । एवं ह वै तत्सर्वं पर आत्मनि संप्रतिष्ठते ॥
sa yathā somya vayāṃsi vāsovṛkṣaṃ saṃpratiṣṭhante | evaṃ ha vai tatsarvaṃ para ātmani saṃpratiṣṭhate ||
"Just as birds, dear one, come to rest in the tree where they roost, so all of this comes to rest in the supreme Self."
"हे सौम्य, जैसे पक्षी बसेरे वाले वृक्ष पर आकर टिक जाते हैं, वैसे ही यह सब परम आत्मा में आकर टिक जाता है।"
This is teaching about the Self as awareness. It is not a reason to neglect the body, family, work or medical and mental-health care.
यह आत्मा को चेतना के रूप में समझाने वाला उपदेश है। यह शरीर, परिवार, काम या चिकित्सा और मानसिक स्वास्थ्य की देखभाल की उपेक्षा का कारण नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
At the end of the day, like birds returning to their tree, everything in us can come home and rest. There is a place of rest within us that does not need anything to be fixed first.
दिन के अंत में, जैसे पक्षी अपने पेड़ पर लौटते हैं, वैसे ही हमारे भीतर का सब कुछ घर लौटकर विश्राम कर सकता है। हमारे भीतर विश्राम का एक स्थान है जिसके लिए पहले कुछ ठीक करना ज़रूरी नहीं।
Pippalāda answers "in what does everything rest?": as birds go home to a tree to roost, all of this comes to rest in the supreme Self.
पृथिवी च पृथिवीमात्रा च । आपश्चापोमात्रा च । तेजश्च तेजोमात्रा च । वायुश्च वायुमात्रा च । आकाशश्चाकाशमात्रा च । चक्षुश्च द्रष्टव्यं च । श्रोत्रं च श्रोतव्यं च । घ्राणं च घ्रातव्यं च । रसश्च रसयितव्यं च । त्वक्च स्पर्शयितव्यं च । वाक्च वक्तव्यं च । हस्तौ चादातव्यं च । उपस्थश्चानन्दयितव्यं च । पायुश्च विसर्जयितव्यं च । पादौ च गन्तव्यं च । मनश्च मन्तव्यं च । बुद्धिश्च बोद्धव्यं च । अहङ्कारश्चाहङ्कर्तव्यं च । चित्तं च चेतयितव्यं च । तेजश्च विद्योतयितव्यं च । प्राणश्च विधारयितव्यं च ॥
pṛthivī ca pṛthivīmātrā ca | āpaścāpomātrā ca | tejaśca tejomātrā ca | vāyuśca vāyumātrā ca | ākāśaścākāśamātrā ca | cakṣuśca draṣṭavyaṃ ca | śrotraṃ ca śrotavyaṃ ca | ghrāṇaṃ ca ghrātavyaṃ ca | rasaśca rasayitavyaṃ ca | tvakca sparśayitavyaṃ ca | vākca vaktavyaṃ ca | hastau cādātavyaṃ ca | upasthaścānandayitavyaṃ ca | pāyuśca visarjayitavyaṃ ca | pādau ca gantavyaṃ ca | manaśca mantavyaṃ ca | buddhiśca boddhavyaṃ ca | ahaṅkāraścāhaṅkartavyaṃ ca | cittaṃ ca cetayitavyaṃ ca | tejaśca vidyotayitavyaṃ ca | prāṇaśca vidhārayitavyaṃ ca ||
"Earth and the subtle element of earth; water and the subtle element of water; fire and the subtle element of fire; air and the subtle element of air; space and the subtle element of space; the eye and what is seen; the ear and what is heard; the nose and what is smelled; taste and what is tasted; the skin and what is touched; speech and what is spoken; the hands and what is taken; the organ of generation and what is enjoyed; the organ of excretion and what is let go; the feet and where one goes; the mind and what is thought; the intellect and what is understood; the ego and what is claimed as 'I'; awareness (citta) and what one is aware of; light and what is illumined; prāṇa and what is sustained."
"पृथ्वी और पृथ्वी-तन्मात्रा, जल और जल-तन्मात्रा, तेज और तेज-तन्मात्रा, वायु और वायु-तन्मात्रा, आकाश और आकाश-तन्मात्रा; आँख और देखने योग्य, कान और सुनने योग्य, नाक और सूँघने योग्य, रसना और चखने योग्य, त्वचा और छूने योग्य; वाणी और बोलने योग्य, हाथ और लेने योग्य, उपस्थ और आनंद योग्य, पायु और त्यागने योग्य, पैर और जाने योग्य; मन और सोचने योग्य, बुद्धि और समझने योग्य, अहंकार और 'मैं' मानने योग्य, चित्त और चेतने योग्य, तेज और प्रकाशित करने योग्य, प्राण और धारण करने योग्य।"
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Every part of experience comes in pairs, a faculty and its object, even the sense of 'I'. All of it, the Upanishad says, rests in something that is not one more item on the list.
अनुभव का हर हिस्सा जोड़े में आता है, एक शक्ति और उसका विषय, यहाँ तक कि 'मैं' का भाव भी। उपनिषद् कहता है कि यह सब किसी ऐसी चीज़ में टिका है जो इस सूची की एक और वस्तु नहीं।
Pippalāda lists everything that comes to rest in the Self: the elements and their subtle forms, each sense with its object, each organ of action with its task, and mind, intellect, ego, thought, light and life with their objects.
एष हि द्रष्टा स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्मनि संप्रतिष्ठते ॥
eṣa hi draṣṭā spraṣṭā śrotā ghrātā rasayitā mantā boddhā kartā vijñānātmā puruṣaḥ | sa pare'kṣara ātmani saṃpratiṣṭhate ||
"For it is he who sees, touches, hears, smells, tastes, thinks, understands and acts: the person whose nature is understanding (vijñānātman). He comes to rest in the supreme, imperishable Self."
"यही देखने वाला, छूने वाला, सुनने वाला, सूँघने वाला, चखने वाला, मनन करने वाला, समझने वाला, करने वाला विज्ञानात्मा पुरुष है। वह परम अक्षर आत्मा में प्रतिष्ठित होता है।"
This is teaching about the Self as awareness. It is not a reason to neglect the body, family, work or medical and mental-health care.
यह आत्मा को चेतना के रूप में समझाने वाला उपदेश है। यह शरीर, परिवार, काम या चिकित्सा और मानसिक स्वास्थ्य की देखभाल की उपेक्षा का कारण नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Behind all our seeing, thinking and doing there is a 'someone' who knows. Even that knower rests in something deeper and unchanging, which can steady us when our activities and roles shift.
हमारे सारे देखने, सोचने और करने के पीछे एक जानने वाला है। वह जानने वाला भी किसी गहरे और न बदलने वाले में टिका है, जो हमारी गतिविधियाँ और भूमिकाएँ बदलने पर भी हमें स्थिर रख सकता है।
Pippalāda names the one who experiences all this: the knowing person within, who sees, hears and acts, and who rests in the imperishable supreme Self.
परमेवाक्षरं प्रतिपद्यते । स यो ह वै तदच्छायमशरीरमलोहितं शुभ्रमक्षरं वेदयते यस्तु सोम्य । स सर्वः सर्वो भवति । तदेष श्लोकः ॥
paramevākṣaraṃ pratipadyate | sa yo ha vai tadacchāyamaśarīramalohitaṃ śubhramakṣaraṃ vedayate yastu somya | sa sarvaḥ sarvo bhavati | tadeṣa ślokaḥ ||
"He reaches the supreme imperishable itself. Whoever, dear one, knows that imperishable which is without shadow, without body, without colour, and bright, becomes all-knowing and becomes all. On this there is a verse:"
"वह परम अक्षर को ही प्राप्त होता है। हे सौम्य, जो उस छायारहित, शरीररहित, रंगरहित, शुभ्र अक्षर को जान लेता है, वह सर्वज्ञ और सर्वरूप हो जाता है। इस पर यह श्लोक है:"
This is teaching about the Self as awareness. It is not a reason to neglect the body, family, work or medical and mental-health care.
यह आत्मा को चेतना के रूप में समझाने वाला उपदेश है। यह शरीर, परिवार, काम या चिकित्सा और मानसिक स्वास्थ्य की देखभाल की उपेक्षा का कारण नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What we most deeply are has no shadow, no body, no colour: nothing that can be stained or aged. Knowing that is described not as shrinking into a corner but as becoming one with everything.
हम मूल रूप से जो हैं, उसकी न छाया है, न शरीर, न रंग: कुछ भी नहीं जिस पर दाग लगे या जो बूढ़ा हो। इसे जानना किसी कोने में सिमटना नहीं, बल्कि सबके साथ एक होना बताया गया है।
Pippalāda: one who knows the imperishable, shadowless and bodiless, reaches it and becomes all; a verse follows.
vijñānātmā saha devaiśca sarvaiḥ prāṇā bhūtāni saṃpratiṣṭhanti yatra | tadakṣaraṃ vedayate yastu somya sa sarvajñaḥ sarvamevāviveśeti ||
"Dear one, whoever knows that imperishable in which the knowing self, together with all the powers, the breaths and the elements, comes to rest, he, knowing all, enters into all."
"हे सौम्य, जिस अक्षर में विज्ञानात्मा, सब देवों (इंद्रियों), प्राणों और भूतों सहित प्रतिष्ठित होता है, उसे जो जान लेता है, वह सर्वज्ञ होकर सबमें प्रवेश कर जाता है।"
This is teaching about the Self as awareness. It is not a reason to neglect the body, family, work or medical and mental-health care.
यह आत्मा को चेतना के रूप में समझाने वाला उपदेश है। यह शरीर, परिवार, काम या चिकित्सा और मानसिक स्वास्थ्य की देखभाल की उपेक्षा का कारण नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
There is one ground that holds the knower, the senses and the world together. Knowing it is described as no longer feeling a stranger to anything.
एक ही आधार है जो जानने वाले, इंद्रियों और संसार को साथ थामे है। उसे जानना किसी भी चीज़ से पराया न महसूस करना बताया गया है।
The verse ending Pippalāda's answer to Gārgya: knowing the imperishable in which the knowing self, the senses, the breaths and the elements all rest, one knows all and enters all.