Muṇḍaka 3, Khaṇḍa 1

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते । तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣaṃ pariṣasvajāte | tayoranyaḥ pippalaṃ svādvattyanaśnannanyo abhicākaśīti ||

Two birds, companions and close friends, cling to the same tree. One of them eats the sweet fig; the other, not eating, looks on.

दो पक्षी, जो साथ रहने वाले और आपस में सखा हैं, एक ही वृक्ष पर बैठे हैं। उनमें से एक मीठे पीपल-फल को खाता है; दूसरा कुछ न खाता हुआ केवल देखता रहता है।

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽ नीशया शोचति मुह्यमानः । जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno' nīśayā śocati muhyamānaḥ | juṣṭaṃ yadā paśyatyanyamīśamasya mahimānamiti vītaśokaḥ ||

On the same tree a person, sunk down and deluded, grieves because of helplessness. When he sees the other, the Lord who is worshipped, and sees 'this is his greatness', his sorrow is gone.

उसी वृक्ष पर डूबा हुआ, मोह में पड़ा जीव अपनी असमर्थता के कारण शोक करता है। जब वह उस दूसरे को, सेवित ईश्वर को, और 'यह उसी की महिमा है' ऐसा देख लेता है, तब वह शोक से मुक्त हो जाता है।

For someone in deep grief or despair, the loss comes first and must be acknowledged; this verse is not a reason to set mourning aside. If you feel hopeless, call Tele-MANAS 14416.

गहरे शोक या निराशा में पहले उस हानि को स्वीकार करना ज़रूरी है; यह मंत्र शोक को दबाने का कारण नहीं है। अगर निराशा बहुत गहरी लगे, तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदा विद्वान्पुण्यपापे विधूय निरञ्जनः परमं साम्यमुपैति ॥

yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṃ kartāramīśaṃ puruṣaṃ brahmayonim | tadā vidvānpuṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṃ sāmyamupaiti ||

When the seer sees the golden-coloured maker, the Lord, the Person, the source of Brahma, then the knower, shaking off merit and sin, free of stain, attains the highest equality.

जब देखने वाला उस स्वर्णवर्ण कर्ता, ईश्वर, पुरुष, ब्रह्मा के भी मूल को देख लेता है, तब वह ज्ञानी पुण्य और पाप दोनों को झाड़कर, निर्मल होकर, परम समता को प्राप्त होता है।

Going beyond merit and sin describes the freedom of one who has realised the Self; it is not permission to act without regard for right and wrong.

पुण्य-पाप से परे जाना आत्मज्ञानी की स्वतंत्रता का वर्णन है; यह सही-गलत की परवाह छोड़कर कुछ भी करने की छूट नहीं है।

प्राणो ह्येष यः सर्वभूतैर्विभाति विजानन्विद्वान्भवते नातिवादी । आत्मक्रीड आत्मरतिः क्रियावानेष ब्रह्मविदां वरिष्ठः ॥

prāṇo hyeṣa yaḥ sarvabhūtairvibhāti vijānanvidvānbhavate nātivādī | ātmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvāneṣa brahmavidāṃ variṣṭhaḥ ||

This is the life that shines forth through all beings. Knowing it, the wise one does not go on talking. Playing in the Self, delighting in the Self, yet active: such a one is the best of those who know Brahman.

यही वह प्राण है जो सब प्राणियों के रूप में प्रकाशित होता है। इसे जानकर ज्ञानी बढ़-चढ़कर बोलने वाला नहीं रहता। आत्मा में ही क्रीड़ा करने वाला, आत्मा में ही रमने वाला, फिर भी कर्मशील: ऐसा व्यक्ति ब्रह्मज्ञानियों में श्रेष्ठ है।

सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् । अन्तःशरीरे ज्योतिर्मयो हि शुभ्रो यं पश्यन्ति यतयः क्षीणदोषाः ॥

satyena labhyastapasā hyeṣa ātmā samyagjñānena brahmacaryeṇa nityam | antaḥśarīre jyotirmayo hi śubhro yaṃ paśyanti yatayaḥ kṣīṇadoṣāḥ ||

This Self is to be gained by truthfulness, by discipline, by right knowledge and by brahmacarya, constantly. Within the body, made of light and pure, is the one whom the renunciants, their faults worn away, behold.

यह आत्मा सत्य से, तप से, सम्यक् ज्ञान से और ब्रह्मचर्य से, निरंतर पालन करने पर, प्राप्त होता है। शरीर के भीतर वह ज्योतिर्मय और शुभ्र है, जिसे दोषों से रहित हुए संयमी साधक देखते हैं।

Brahmacarya and tapas mean restraint and discipline, not a demand for celibacy on a householder or for punishing the body.

ब्रह्मचर्य और तप का अर्थ संयम और अनुशासन है; यह गृहस्थ पर ब्रह्मचर्य थोपने या शरीर को कष्ट देने की माँग नहीं है।

सत्यमेव जयते नानृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः । येनाऽऽक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत्सत्यस्य परमं निधानम् ॥

satyameva jayate nānṛtaṃ satyena panthā vitato devayānaḥ | yenā''kramantyṛṣayo hyāptakāmā yatra tatsatyasya paramaṃ nidhānam ||

Truth alone wins, not untruth. By truth is laid out the path of the gods, by which the sages, their desires fulfilled, ascend to where the highest treasure of truth is.

सत्य की ही जय होती है, असत्य की नहीं। सत्य से ही देवयान मार्ग बिछा है, जिस पर पूर्णकाम ऋषि चढ़कर वहाँ पहुँचते हैं जहाँ सत्य का परम भंडार है।

बृहच्च तद्दिव्यमचिन्त्यरूपं सूक्ष्माच्च तत्सूक्ष्मतरं विभाति । दूरात्सुदूरे तदिहान्तिके च पश्यत्स्विहैव निहितं गुहायाम् ॥

bṛhacca taddivyamacintyarūpaṃ sūkṣmācca tatsūkṣmataraṃ vibhāti | dūrātsudūre tadihāntike ca paśyatsvihaiva nihitaṃ guhāyām ||

Vast and divine is that, its form beyond thought; subtler than the subtle it shines. Farther than the farthest, it is also near, here; in those who see, it is set right here in the secret place of the heart.

वह विशाल और दिव्य है, उसका रूप चिंतन से परे है; सूक्ष्म से भी सूक्ष्मतर होकर वह प्रकाशित है। वह दूर से भी दूर है और यहीं निकट भी; देखने वालों के लिए वह यहीं हृदय की गुफा में स्थित है।

न चक्षुषा गृह्यते नापि वाचा नान्यैर्देवैस्तपसा कर्मणा वा । ज्ञानप्रसादेन विशुद्धसत्त्वस्ततस्तु तं पश्यते निष्कलं ध्यायमानः ॥

na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyairdevaistapasā karmaṇā vā | jñānaprasādena viśuddhasattvastatastu taṃ paśyate niṣkalaṃ dhyāyamānaḥ ||

It is not grasped by the eye, nor by speech, nor by the other senses, nor by austerity or ritual action. When one's nature is purified by the clarity of knowledge, then, meditating, one sees it, the one without parts.

वह न आँख से पकड़ा जाता है, न वाणी से, न अन्य इंद्रियों से, न तप से और न कर्मकांड से। जब ज्ञान की निर्मलता से अंतःकरण शुद्ध हो जाता है, तब ध्यान करता हुआ व्यक्ति उस निष्कल को देखता है।

एषोऽणुरात्मा चेतसा वेदितव्यो यस्मिन्प्राणः पञ्चधा संविवेश । प्राणैश्चित्तं सर्वमोतं प्रजानां यस्मिन्विशुद्धे विभवत्येष आत्मा ॥

eṣo'ṇurātmā cetasā veditavyo yasminprāṇaḥ pañcadhā saṃviveśa | prāṇaiścittaṃ sarvamotaṃ prajānāṃ yasminviśuddhe vibhavatyeṣa ātmā ||

This subtle Self is to be known by the mind, the Self in which breath has entered in five ways. The whole mind of creatures is woven through with the senses; when that is purified, this Self shines forth.

यह सूक्ष्म आत्मा चित्त से जाना जाना चाहिए, वह आत्मा जिसमें प्राण पाँच रूपों में प्रविष्ट हुआ है। प्राणियों का सारा चित्त इंद्रियों से ओतप्रोत है; जब वह शुद्ध हो जाता है, तब यह आत्मा प्रकट होता है।

The fivefold breath is part of the Upanishad's account of the person, not a breathing exercise or medical advice.

पाँच प्राणों का उल्लेख उपनिषद् के मनुष्य-वर्णन का हिस्सा है, कोई श्वास-अभ्यास या चिकित्सा सलाह नहीं।

यं यं लोकं मनसा संविभाति विशुद्धसत्त्वः कामयते यांश्च कामान् । तं तं लोकं जयते तांश्च कामांस्तस्मादात्मज्ञं ह्यर्चयेद्भूतिकामः ॥

yaṃ yaṃ lokaṃ manasā saṃvibhāti viśuddhasattvaḥ kāmayate yāṃśca kāmān | taṃ taṃ lokaṃ jayate tāṃśca kāmāṃstasmādātmajñaṃ hyarcayedbhūtikāmaḥ ||

Whatever world one of purified nature brings to mind, and whatever desires he wishes for, that world he wins and those desires. Therefore one who seeks well-being should honour the one who knows the Self.

शुद्ध अंतःकरण वाला व्यक्ति मन से जिस-जिस लोक का संकल्प करता है और जिन-जिन कामनाओं की इच्छा करता है, वह उस-उस लोक को और उन कामनाओं को पा लेता है। इसलिए कल्याण चाहने वाला आत्मज्ञानी का आदर करे।

Honouring the wise is not a duty to give money, obedience or worship to anyone who claims spiritual powers; be wary of teachers who promise wishes fulfilled in return.

ज्ञानी का आदर करने का अर्थ आध्यात्मिक शक्तियों का दावा करने वाले किसी को भी धन, आज्ञापालन या पूजा देना नहीं है; जो गुरु बदले में इच्छाएँ पूरी करने का वादा करें, उनसे सावधान रहें।