अथैनमुद्दालक आरुणिः पप्रच्छ याज्ञवल्क्येति होवाच । मद्रेष्ववसाम पतञ्चलस्य काप्यस्य गृहेषु यज्ञमधीयानाः । तस्यासीद्भार्या गन्धर्वगृहीता । तमपृच्छाम कोऽसीति । सोऽब्रवीत्कबन्ध आथर्वण इति । सोऽब्रवीत्पतञ्चलं काप्यं याज्ञिकांश्च वेत्थ नु त्वं काप्य तत्सूत्रं यस्मिन्नयं च लोकः परश्च लोकः सर्वाणि च भूतानि संदृब्धानि भवन्तीति । सोऽब्रवीत्पतञ्चलः काप्यो नाहं तद्भगवन्वेदेति । सोऽब्रवीत्पतञ्चलं काप्यं याज्ञिकांश्च । वेत्थ नु त्वं काप्य तमन्तर्यामिणं य इमं च लोकं परं च लोकं सर्वाणि च भूतान्यन्तरो यमयति । सोऽब्रवीत्पतञ्चलः काप्यो नाहं तं भगवन्वेदेति । सोऽब्रवीत्पतञ्चलं काप्यं याज्ञिकांश्च । यो वै तत्काप्य सूत्रं विद्यात्तं चान्तर्यामिणमिति स ब्रह्मवित्स लोकवित्स देववित्स वेदवित्स आत्मवित्स सर्ववित् । इति तेभ्योऽब्रवीत् । तदहं वेद । तच्चेत्त्वं याज्ञवल्क्य सूत्रमविद्वांस्तं चान्तर्यामिणं ब्रह्मगवीरुदजसे मूर्धा ते विपतिष्यति । वेद वा अहं गौतम तत्सूत्रं तं चान्तर्यामिणमिति । यो वा इदं कश्च ब्रूयाद्वेद वेदेति यथा वेत्थ तथा ब्रूहीति ॥
athainamuddālaka āruṇiḥ papraccha yājñavalkyeti hovāca | madreṣvavasāma patañcalasya kāpyasya gṛheṣu yajñamadhīyānāḥ | tasyāsīdbhāryā gandharvagṛhītā | tamapṛcchāma ko'sīti | so'bravītkabandha ātharvaṇa iti | so'bravītpatañcalaṃ kāpyaṃ yājñikāṃśca vettha nu tvaṃ kāpya tatsūtraṃ yasminnayaṃ ca lokaḥ paraśca lokaḥ sarvāṇi ca bhūtāni saṃdṛbdhāni bhavantīti | so'bravītpatañcalaḥ kāpyo nāhaṃ tadbhagavanvedeti | so'bravītpatañcalaṃ kāpyaṃ yājñikāṃśca | vettha nu tvaṃ kāpya tamantaryāmiṇaṃ ya imaṃ ca lokaṃ paraṃ ca lokaṃ sarvāṇi ca bhūtānyantaro yamayati | so'bravītpatañcalaḥ kāpyo nāhaṃ taṃ bhagavanvedeti | so'bravītpatañcalaṃ kāpyaṃ yājñikāṃśca | yo vai tatkāpya sūtraṃ vidyāttaṃ cāntaryāmiṇamiti sa brahmavitsa lokavitsa devavitsa vedavitsa ātmavitsa sarvavit | iti tebhyo'bravīt | tadahaṃ veda | taccettvaṃ yājñavalkya sūtramavidvāṃstaṃ cāntaryāmiṇaṃ brahmagavīrudajase mūrdhā te vipatiṣyati | veda vā ahaṃ gautama tatsūtraṃ taṃ cāntaryāmiṇamiti | yo vā idaṃ kaśca brūyādveda vedeti yathā vettha tathā brūhīti ||
Then Uddalaka Aruni questioned him. 'Yajnavalkya,' he said, 'we were living among the Madras, in the house of Patanchala Kapya, studying the sacrifice. His wife was possessed by a gandharva. We asked him, "Who are you?" He said, "Kabandha Atharvana." He said to Patanchala Kapya and to the sacrificers: "Kapya, do you know that thread on which this world, the next world and all beings are strung together?" Patanchala Kapya said, "I do not know it, sir." He said to Patanchala Kapya and the sacrificers: "Kapya, do you know that inner controller who controls from within this world, the next world and all beings?" Patanchala Kapya said, "I do not know him, sir." He said to Patanchala Kapya and the sacrificers: "Kapya, whoever knows that thread and that inner controller knows Brahman, knows the worlds, knows the gods, knows the Vedas, knows the self, knows everything." So he told them, and I know it. If you, Yajnavalkya, drive away the cows meant for the knower of Brahman without knowing that thread and that inner controller, your head will shatter.' 'I do know that thread and that inner controller, Gautama.' 'Anyone can say "I know, I know." Tell us how you know it.'
तब उद्दालक आरुणि ने उनसे पूछा। उन्होंने कहा, 'याज्ञवल्क्य, हम मद्र देश में पतंचल काप्य के घर रहकर यज्ञ का अध्ययन कर रहे थे। उनकी पत्नी पर एक गंधर्व का आवेश था। हमने उससे पूछा, "तुम कौन हो?" उसने कहा, "कबंध आथर्वण।" उसने पतंचल काप्य और याज्ञिकों से कहा, "काप्य, क्या तुम वह सूत्र जानते हो जिसमें यह लोक, परलोक और सब प्राणी गुँथे हुए हैं?" पतंचल काप्य ने कहा, "भगवन्, मैं उसे नहीं जानता।" उसने फिर कहा, "काप्य, क्या तुम उस अंतर्यामी को जानते हो जो इस लोक, परलोक और सब प्राणियों को भीतर से नियंत्रित करता है?" पतंचल काप्य ने कहा, "भगवन्, मैं उसे नहीं जानता।" तब उसने कहा, "काप्य, जो उस सूत्र और उस अंतर्यामी को जानता है, वही ब्रह्म को जानता है, लोकों को, देवताओं को, वेदों को, आत्मा को, सब कुछ जानता है।" उसने उन्हें यह बताया था, और मैं इसे जानता हूँ। याज्ञवल्क्य, यदि तुम उस सूत्र और अंतर्यामी को जाने बिना ब्रह्मज्ञानी के लिए रखी गायें हाँक ले जाओगे, तो तुम्हारा सिर गिर पड़ेगा।' 'गौतम, मैं उस सूत्र और उस अंतर्यामी को जानता हूँ।' 'कोई भी कह सकता है कि मैं जानता हूँ, मैं जानता हूँ। तुम जैसे जानते हो, वैसे बताओ।'
'Your head will shatter' is the debate's old formula for staking everything on one's claim; it is not a threat to anyone who questions or doubts.
'तुम्हारा सिर गिर पड़ेगा' उस समय के शास्त्रार्थ का पुराना सूत्र है, जिसमें अपने दावे पर सब कुछ दाँव पर लगाया जाता था; यह प्रश्न या संदेह करने वाले के लिए कोई धमकी नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Uddalaka asks the two questions behind every search for meaning: what holds everything together, and what guides us from within? He also refuses a mere claim of knowing: 'Anyone can say "I know." Show me how.'
उद्दालक वे दो प्रश्न पूछते हैं जो अर्थ की हर खोज के पीछे हैं: सब कुछ किससे जुड़ा है, और भीतर से हमें कौन चलाता है? वे केवल 'मैं जानता हूँ' कहने को स्वीकार नहीं करते: 'कोई भी ऐसा कह सकता है, जैसे जानते हो वैसे बताओ।'
Brihadaranyaka 3.7.1. At Janaka's debate, Uddalaka Aruni (who speaks almost all of this unit) tells Yajnavalkya of a spirit that once spoke through a woman's mouth and asked about the 'thread' and the 'inner controller', and challenges Yajnavalkya to explain them.
स होवच वायुर्वै गौतम तत्सूत्रम् । वायुना वै गौतम सूत्रेणायं च लोकः परश्च लोकः सर्वाणि च भूतानि संदृब्धानि भवन्ति । तस्माद्वै गौतम पुरुषं प्रेतमाहुर्व्यस्रंसिषतास्याङ्गानीति । वायुना हि गौतम सूत्रेण सम्दृब्धानि भवन्तीति । एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य । अन्तर्यामिणं ब्रूहीति ॥
sa hovaca vāyurvai gautama tatsūtram | vāyunā vai gautama sūtreṇāyaṃ ca lokaḥ paraśca lokaḥ sarvāṇi ca bhūtāni saṃdṛbdhāni bhavanti | tasmādvai gautama puruṣaṃ pretamāhurvyasraṃsiṣatāsyāṅgānīti | vāyunā hi gautama sūtreṇa samdṛbdhāni bhavantīti | evamevaitadyājñavalkya | antaryāmiṇaṃ brūhīti ||
He said: 'Wind, Gautama, is that thread. By wind as the thread, Gautama, this world, the next world and all beings are strung together. That is why, Gautama, they say of a man who has died, "his limbs have come loose": for by wind as the thread, Gautama, they are strung together.' 'That is so, Yajnavalkya. Now describe the inner controller.'
उन्होंने कहा, 'गौतम, वायु ही वह सूत्र है। वायु रूपी सूत्र से ही यह लोक, परलोक और सब प्राणी गुँथे हुए हैं। इसीलिए, गौतम, मरे हुए व्यक्ति के बारे में कहते हैं कि उसके अंग ढीले पड़ गए, क्योंकि वायु रूपी सूत्र से ही वे बँधे रहते हैं।' 'याज्ञवल्क्य, ऐसा ही है। अब अंतर्यामी के बारे में बताओ।'
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The 'thread' is the life-breath that holds a body and a world together; when it goes, the parts fall apart. The text then moves deeper: beyond what holds things together is what guides them from within.
'सूत्र' वह प्राणवायु है जो शरीर और संसार को जोड़े रखती है; उसके जाते ही अंग बिखर जाते हैं। फिर उपनिषद् और गहरे जाता है: जो चीज़ों को जोड़ती है उससे परे वह है जो उन्हें भीतर से चलाता है।
Brihadaranyaka 3.7.2. Yajnavalkya answers Uddalaka's first question: the thread is wind (vayu). Uddalaka accepts and asks him to describe the inner controller.
यः पृथिव्यां तिष्ठन्पृथिव्या अन्तरो यं पृथिवी न वेद यस्य पृथिवी शरीरं यः पृथिवीमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yaḥ pṛthivyāṃ tiṣṭhanpṛthivyā antaro yaṃ pṛthivī na veda yasya pṛthivī śarīraṃ yaḥ pṛthivīmantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in the earth yet is other than the earth, whom the earth does not know, whose body the earth is, who controls the earth from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो पृथ्वी में रहते हुए भी पृथ्वी से भिन्न है, जिसे पृथ्वी नहीं जानती, पृथ्वी जिसका शरीर है, जो पृथ्वी को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The earth does not know what moves it, yet something steadies it from within. The Upanishad says the same presence is your own deepest self: you are not only the parts you can see, but what quietly guides them.
पृथ्वी नहीं जानती कि उसे कौन चलाता है, फिर भी कोई उसे भीतर से थामे है। उपनिषद् कहता है कि वही उपस्थिति तुम्हारा अपना गहनतम आत्मा है: तुम केवल दिखने वाले अंश नहीं, वह भी हो जो उन्हें चुपचाप चलाता है।
Brihadaranyaka 3.7.3. Yajnavalkya begins describing the inner controller (antaryamin) to Uddalaka Aruni, starting with the earth; the same refrain follows for each power of nature (3.7.3-14).
योऽप्सु तिष्ठन्नद्भ्योऽन्तरो यमापो न विदुर्यस्यापः शरीरं योऽपोऽन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yo'psu tiṣṭhannadbhyo'ntaro yamāpo na viduryasyāpaḥ śarīraṃ yo'po'ntaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in the waters yet is other than the waters, whom the waters do not know, whose body the waters are, who controls the waters from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो जल में रहते हुए भी जल से भिन्न है, जिसे जल नहीं जानता, जल जिसका शरीर है, जो जल को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for water: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब जल के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.4. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming water.
yo'gnau tiṣṭhannagnerantaro yamagnirna veda yasyāgniḥ śarīraṃ yo'gnimantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in fire yet is other than fire, whom fire does not know, whose body fire is, who controls fire from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो अग्नि में रहते हुए भी अग्नि से भिन्न है, जिसे अग्नि नहीं जानती, अग्नि जिसका शरीर है, जो अग्नि को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for fire: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब अग्नि के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.5. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming fire.
योऽन्तरिक्षे तिष्ठन्नन्तरिक्षादन्तरो यमन्तरिक्षं न वेद यस्यान्तरिक्षं शरीरं योऽन्तरिक्षमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yo'ntarikṣe tiṣṭhannantarikṣādantaro yamantarikṣaṃ na veda yasyāntarikṣaṃ śarīraṃ yo'ntarikṣamantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in the intermediate space yet is other than the intermediate space, whom the intermediate space does not know, whose body the intermediate space is, who controls the intermediate space from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो अंतरिक्ष में रहते हुए भी अंतरिक्ष से भिन्न है, जिसे अंतरिक्ष नहीं जानता, अंतरिक्ष जिसका शरीर है, जो अंतरिक्ष को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for the intermediate space: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब अंतरिक्ष के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.6. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming the intermediate space.
यो वायौ तिष्ठन्वायोरन्तरो यं वायुर्न वेद यस्य वायुः शरीरं यो वायुमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yo vāyau tiṣṭhanvāyorantaro yaṃ vāyurna veda yasya vāyuḥ śarīraṃ yo vāyumantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in wind yet is other than wind, whom wind does not know, whose body wind is, who controls wind from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो वायु में रहते हुए भी वायु से भिन्न है, जिसे वायु नहीं जानती, वायु जिसका शरीर है, जो वायु को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for wind: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब वायु के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.7. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming wind.
यो दिवि तिष्ठन्दिवोऽन्तरो यं द्यौर्न वेद यस्य द्यौः शरीरं यो दिवमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yo divi tiṣṭhandivo'ntaro yaṃ dyaurna veda yasya dyauḥ śarīraṃ yo divamantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in the sky yet is other than the sky, whom the sky does not know, whose body the sky is, who controls the sky from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो द्युलोक में रहते हुए भी द्युलोक से भिन्न है, जिसे द्युलोक नहीं जानता, द्युलोक जिसका शरीर है, जो द्युलोक को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for the sky: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब द्युलोक के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.8. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming the sky.
य आदित्ये तिष्ठन्नादित्यादन्तरो यमादित्यो न वेद यस्यादित्यः शरीरं य आदित्यमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
ya āditye tiṣṭhannādityādantaro yamādityo na veda yasyādityaḥ śarīraṃ ya ādityamantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in the sun yet is other than the sun, whom the sun does not know, whose body the sun is, who controls the sun from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो सूर्य में रहते हुए भी सूर्य से भिन्न है, जिसे सूर्य नहीं जानता, सूर्य जिसका शरीर है, जो सूर्य को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for the sun: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब सूर्य के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.9. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming the sun.
यो दिक्षु तिष्ठन्दिग्भ्योऽन्तरो यं दिशो न विदुर्यस्य दिशः शरीरं यो दिशोऽन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yo dikṣu tiṣṭhandigbhyo'ntaro yaṃ diśo na viduryasya diśaḥ śarīraṃ yo diśo'ntaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in the quarters yet is other than the quarters, whom the quarters do not know, whose body the quarters are, who controls the quarters from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो दिशाओं में रहते हुए भी दिशाओं से भिन्न है, जिसे दिशाएँ नहीं जानतीं, दिशाएँ जिसका शरीर हैं, जो दिशाओं को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for the quarters: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब दिशाएँ के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.10. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming the quarters.
यश्चन्द्रतारके तिष्ठञ्चन्द्रतारकादन्तरो यं चन्द्रतारकं न वेद यस्य चन्द्रतारकं शरीरं यश्चन्द्रतारकमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yaścandratārake tiṣṭhañcandratārakādantaro yaṃ candratārakaṃ na veda yasya candratārakaṃ śarīraṃ yaścandratārakamantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in the moon and stars yet is other than the moon and stars, whom the moon and stars do not know, whose body the moon and stars are, who controls the moon and stars from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो चंद्रमा और तारों में रहते हुए भी चंद्रमा और तारों से भिन्न है, जिसे चंद्रमा और तारे नहीं जानते, चंद्रमा और तारे जिसका शरीर हैं, जो चंद्रमा और तारों को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for the moon and stars: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब चंद्रमा और तारे के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.11. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming the moon and stars.
य आकाशे तिष्ठन्नाकाशादन्तरो यमाकाशो न वेद यस्याकाशः शरीरं य आकाशमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
ya ākāśe tiṣṭhannākāśādantaro yamākāśo na veda yasyākāśaḥ śarīraṃ ya ākāśamantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in space yet is other than space, whom space does not know, whose body space is, who controls space from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो आकाश में रहते हुए भी आकाश से भिन्न है, जिसे आकाश नहीं जानता, आकाश जिसका शरीर है, जो आकाश को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for space: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब आकाश के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.12. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming space.
यस्तमसि तिष्ठंस्तमसोऽन्तरो यं तमो न वेद यस्य तमः शरीरं यस्तमोऽन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yastamasi tiṣṭhaṃstamaso'ntaro yaṃ tamo na veda yasya tamaḥ śarīraṃ yastamo'ntaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in darkness yet is other than darkness, whom darkness does not know, whose body darkness is, who controls darkness from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो अंधकार में रहते हुए भी अंधकार से भिन्न है, जिसे अंधकार नहीं जानता, अंधकार जिसका शरीर है, जो अंधकार को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for darkness: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब अंधकार के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.13. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming darkness.
यस्तेजसि तिष्ठंस्तेजसोऽन्तरो यं तेजो न वेद यस्य तेजः शरीरं यस्तेजोऽन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yastejasi tiṣṭhaṃstejaso'ntaro yaṃ tejo na veda yasya tejaḥ śarīraṃ yastejo'ntaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in light yet is other than light, whom light does not know, whose body light is, who controls light from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो तेज में रहते हुए भी तेज से भिन्न है, जिसे तेज नहीं जानता, तेज जिसका शरीर है, जो तेज को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same refrain, now for light: what rules a thing from within is not known by that thing. Repeating it across all of nature, the text widens the sense of self until it includes everything.
यही बात अब तेज के लिए: जो किसी वस्तु को भीतर से चलाता है, उसे वह वस्तु नहीं जानती। पूरी प्रकृति में इसे दोहराकर उपनिषद् आत्मा की समझ को इतना फैलाता है कि उसमें सब कुछ आ जाता है।
Brihadaranyaka 3.7.14. Yajnavalkya continues the refrain of the inner controller for Uddalaka Aruni, now naming light.
Now with regard to beings. He who dwells in all beings yet is other than all beings, whom all beings do not know, whose body all beings are, who controls all beings from within: he is your self, the inner controller, the immortal. So much with regard to beings.
अब प्राणियों के विषय में। जो सब प्राणियों में रहते हुए भी सब प्राणियों से भिन्न है, जिसे सब प्राणी नहीं जानते, सब प्राणी जिसका शरीर हैं, जो सब प्राणियों को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत। यह प्राणियों के विषय में हुआ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The self that guides you from within is the same that guides every other being. Seeing this is the ground for treating others as one would treat oneself.
जो आत्मा तुम्हें भीतर से चलाता है, वही हर दूसरे प्राणी को भी चलाता है। यह देखना ही दूसरों के साथ अपने जैसा व्यवहार करने का आधार है।
Brihadaranyaka 3.7.15. Yajnavalkya turns from nature to living beings (adhibhuta), still answering Uddalaka Aruni.
अथाध्यात्मम्यः प्राणे तिष्ठन्प्राणादन्तरो यं प्राणो न वेद यस्य प्राणः शरीरं यः प्राणमन्तरो यमयति एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
athādhyātmamyaḥ prāṇe tiṣṭhanprāṇādantaro yaṃ prāṇo na veda yasya prāṇaḥ śarīraṃ yaḥ prāṇamantaro yamayati eṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
Now with regard to the self (adhyatma). He who dwells in the breath yet is other than the breath, whom the breath does not know, whose body the breath is, who controls the breath from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
अब अध्यात्म, यानी अपने भीतर के विषय में। जो प्राण में रहते हुए भी प्राण से भिन्न है, जिसे प्राण नहीं जानता, प्राण जिसका शरीर है, जो प्राण को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even your breathing is guided by something it does not know. The text now looks inward, at the powers of your own body and mind.
तुम्हारी साँस भी किसी ऐसी चीज़ से चलती है जिसे वह नहीं जानती। अब उपनिषद् भीतर की ओर, तुम्हारे अपने शरीर और मन की शक्तियों की ओर देखता है।
Brihadaranyaka 3.7.16. Yajnavalkya turns to the person (adhyatma): the inner controller in the breath.
यो वाचि तिष्ठन्वाचोऽन्तरो यं वाङ्न वेद यस्य वाक्शरीरं यो वाचमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yo vāci tiṣṭhanvāco'ntaro yaṃ vāṅna veda yasya vākśarīraṃ yo vācamantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in speech yet is other than speech, whom speech does not know, whose body speech is, who controls speech from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो वाणी में रहते हुए भी वाणी से भिन्न है, जिसे वाणी नहीं जानती, वाणी जिसका शरीर है, जो वाणी को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Behind every word you speak is a self that words cannot reach. Remembering that can make speech more careful, and less the whole of who we are.
तुम्हारे हर शब्द के पीछे एक आत्मा है जिस तक शब्द नहीं पहुँचते। यह याद रखना वाणी को अधिक सावधान बनाता है, और हमें केवल अपने शब्द नहीं रहने देता।
Brihadaranyaka 3.7.17. Yajnavalkya continues for Uddalaka Aruni: the inner controller in speech.
yaścakṣuṣi tiṣṭhañcakṣuṣo'ntaro yaṃ cakṣurna veda yasya cakṣuḥ śarīraṃ yaścakṣurantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in sight yet is other than sight, whom sight does not know, whose body sight is, who controls sight from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो आँख में रहते हुए भी आँख से भिन्न है, जिसे आँख नहीं जानती, आँख जिसका शरीर है, जो आँख को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The eye sees everything except what makes it see. There is a seeing behind your seeing that is never itself an object.
आँख सब कुछ देखती है, पर उसे नहीं जो उसे देखने की शक्ति देता है। तुम्हारे देखने के पीछे एक द्रष्टा है जो कभी स्वयं दृश्य नहीं बनता।
Brihadaranyaka 3.7.18. Yajnavalkya continues for Uddalaka Aruni: the inner controller in the eye.
यः श्रोत्रे तिष्ठञ्छ्रोत्रादन्तरो यं श्रोत्रं न वेद यस्य श्रोत्रं शरीरं यः श्रोत्रमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yaḥ śrotre tiṣṭhañchrotrādantaro yaṃ śrotraṃ na veda yasya śrotraṃ śarīraṃ yaḥ śrotramantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in hearing yet is other than hearing, whom hearing does not know, whose body hearing is, who controls hearing from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो कान में रहते हुए भी कान से भिन्न है, जिसे कान नहीं जानता, कान जिसका शरीर है, जो कान को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Hearing goes on in you without your planning it. What listens through the ear is the same self that guides all else.
सुनना तुम्हारे भीतर बिना योजना के चलता रहता है। कान से जो सुनता है, वही आत्मा है जो बाकी सब को भी चलाता है।
Brihadaranyaka 3.7.19. Yajnavalkya continues for Uddalaka Aruni: the inner controller in the ear.
यो मनसि तिष्ठन्मनसोऽन्तरो यं मनो न वेद यस्य मनः शरीरं यो मनोऽन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yo manasi tiṣṭhanmanaso'ntaro yaṃ mano na veda yasya manaḥ śarīraṃ yo mano'ntaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in the mind yet is other than the mind, whom the mind does not know, whose body the mind is, who controls the mind from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो मन में रहते हुए भी मन से भिन्न है, जिसे मन नहीं जानता, मन जिसका शरीर है, जो मन को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The mind does not know what lies behind it. You can watch your thoughts because you are more than your thoughts; that is a steadier place to stand when the mind is restless.
मन नहीं जानता कि उसके पीछे क्या है। तुम अपने विचारों को देख सकते हो क्योंकि तुम विचारों से अधिक हो; मन बेचैन हो तो खड़े होने के लिए यह अधिक स्थिर जगह है।
Brihadaranyaka 3.7.20. Yajnavalkya continues for Uddalaka Aruni: the inner controller in the mind.
yastvaci tiṣṭhaṃstvaco'ntaro yaṃ tvaṅna veda yasya tvakśarīraṃ yastvacamantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in the skin yet is other than the skin, whom the skin does not know, whose body the skin is, who controls the skin from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो त्वचा में रहते हुए भी त्वचा से भिन्न है, जिसे त्वचा नहीं जानती, त्वचा जिसका शरीर है, जो त्वचा को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Touch, the most bodily of the senses, also has an inner guide it does not know. The self is present even in the plainest sensations.
स्पर्श, जो सबसे शारीरिक इंद्रिय है, उसका भी एक भीतरी नियंता है जिसे वह नहीं जानती। आत्मा सबसे साधारण अनुभूति में भी उपस्थित है।
Brihadaranyaka 3.7.21. Yajnavalkya continues for Uddalaka Aruni: the inner controller in the skin (touch).
यो विज्ञाने तिष्ठन्विज्ञानादन्तरो यं विज्ञानं न वेद यस्य विज्ञानं शरीरं यो विज्ञानमन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः ॥
yo vijñāne tiṣṭhanvijñānādantaro yaṃ vijñānaṃ na veda yasya vijñānaṃ śarīraṃ yo vijñānamantaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ ||
He who dwells in understanding yet is other than understanding, whom understanding does not know, whose body understanding is, who controls understanding from within: he is your self, the inner controller, the immortal.
जो विज्ञान में रहते हुए भी विज्ञान से भिन्न है, जिसे विज्ञान नहीं जानता, विज्ञान जिसका शरीर है, जो विज्ञान को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even your intelligence, the part that knows and judges, does not know what lies behind it. Knowledge of the self is not one more thing the intellect collects.
तुम्हारी बुद्धि भी, जो जानती और परखती है, नहीं जानती कि उसके पीछे क्या है। आत्मज्ञान बुद्धि द्वारा इकट्ठी की गई कोई और जानकारी नहीं है।
Brihadaranyaka 3.7.22. Yajnavalkya continues for Uddalaka Aruni: the inner controller in understanding (vijnana), the knowing intellect.
यो रेतसि तिष्ठं रेतसोऽन्तरो यं रेतो न वेद यस्य रेतः शरीरं यो रेतोऽन्तरो यमयत्येष त आत्मान्तर्याम्यमृतः । अदृष्टो द्रष्टाश्रुतः श्रोतामतो मन्ताविज्ञतो विज्ञाता । नान्योऽतोऽस्ति द्रष्टा नान्योऽतोऽस्ति श्रोता नान्योऽतोऽस्ति मन्ता नान्योऽतोऽस्ति विज्ञाता । एष त आत्मान्तर्याम्यमृतः । अतोऽन्यदार्तम् । ततो होद्दालक आरुणिरुपरराम ॥
yo retasi tiṣṭhaṃ retaso'ntaro yaṃ reto na veda yasya retaḥ śarīraṃ yo reto'ntaro yamayatyeṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ | adṛṣṭo draṣṭāśrutaḥ śrotāmato mantāvijñato vijñātā | nānyo'to'sti draṣṭā nānyo'to'sti śrotā nānyo'to'sti mantā nānyo'to'sti vijñātā | eṣa ta ātmāntaryāmyamṛtaḥ | ato'nyadārtam | tato hoddālaka āruṇirupararāma ||
He who dwells in semen yet is other than semen, whom semen does not know, whose body semen is, who controls semen from within: he is your self, the inner controller, the immortal. He is the unseen seer, the unheard hearer, the unthought thinker, the unknown knower. There is no other seer than he, no other hearer than he, no other thinker than he, no other knower than he. He is your self, the inner controller, the immortal. Everything other than him is afflicted. Thereupon Uddalaka Aruni fell silent.
जो वीर्य में रहते हुए भी वीर्य से भिन्न है, जिसे वीर्य नहीं जानता, वीर्य जिसका शरीर है, जो वीर्य को भीतर से नियंत्रित करता है, वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत। वह स्वयं न दिखते हुए देखने वाला है, न सुने जाते हुए सुनने वाला, न सोचे जाते हुए सोचने वाला, न जाने जाते हुए जानने वाला। उसके सिवा कोई और देखने वाला नहीं, कोई और सुनने वाला नहीं, कोई और सोचने वाला नहीं, कोई और जानने वाला नहीं। वही तुम्हारा आत्मा है, अंतर्यामी, अमृत। उससे भिन्न सब कुछ दुखी (आर्त) है। तब उद्दालक आरुणि चुप हो गए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You can never make the one who sees into a thing you look at; it is always the seer. Everything you can observe, including your moods and troubles, comes and goes; the awareness that observes them is not hurt by them. That is a place of steadiness, not an escape from life.
जो देखता है, उसे तुम कभी देखी जाने वाली वस्तु नहीं बना सकते; वह सदा द्रष्टा ही रहता है। जो कुछ तुम देख सकते हो, अपने मूड और परेशानियाँ भी, वह आता-जाता है; उन्हें देखने वाली चेतना उनसे घायल नहीं होती। यह स्थिरता की जगह है, जीवन से भागने की नहीं।
Brihadaranyaka 3.7.23. Yajnavalkya completes the list with semen (the power of procreation) and sums up the inner controller for Uddalaka Aruni, who then falls silent.