Adhyāya 4, Brāhmaṇa 5

अथ ह याज्ञवल्क्यस्य द्वे भार्ये बभूवतुर्मैत्रेयी च कात्यायनी च । तयोर्ह मैत्रेयी ब्रह्मवादिनी बभूव । स्त्रीप्रज्ञैव तर्हि कात्यायनी । अथ ह याज्ञवल्क्योऽन्यद्वृत्तमुपाकरिष्यन् ॥

atha ha yājñavalkyasya dve bhārye babhūvaturmaitreyī ca kātyāyanī ca | tayorha maitreyī brahmavādinī babhūva | strīprajñaiva tarhi kātyāyanī | atha ha yājñavalkyo'nyadvṛttamupākariṣyan ||

Now Yajnavalkya had two wives, Maitreyi and Katyayani. Of the two, Maitreyi was one who discoursed on Brahman, while Katyayani then had only such understanding as women commonly had. Now Yajnavalkya was about to take up another way of life.

याज्ञवल्क्य की दो पत्नियाँ थीं, मैत्रेयी और कात्यायनी। उन दोनों में मैत्रेयी ब्रह्म-चर्चा करने वाली थी, जबकि कात्यायनी की समझ उस समय वैसी ही थी जैसी सामान्यतः स्त्रियों की होती थी। अब याज्ञवल्क्य जीवन का दूसरा मार्ग अपनाने वाले थे।

The phrase about Katyayani having 'a woman's understanding' reflects its time and is not the app's view; it must never be used to belittle women's minds. Maitreyi in the same verse is a woman who seeks Brahman. Yajnavalkya first settles his property between his wives before leaving; this is not advice to abandon a spouse or family. For most people renunciation means inner detachment.

कात्यायनी की 'स्त्री-सुलभ समझ' वाली बात अपने समय की सोच है, इस ऐप का मत नहीं; इसे स्त्रियों की बुद्धि को छोटा बताने के लिए कभी प्रयोग न करें। इसी मंत्र में मैत्रेयी ब्रह्म को खोजने वाली स्त्री है। याज्ञवल्क्य घर छोड़ने से पहले अपनी संपत्ति पत्नियों में बाँटकर उनकी व्यवस्था करते हैं; यह पति-पत्नी या परिवार को छोड़ देने की सलाह नहीं है। अधिकतर लोगों के लिए त्याग का अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

मैत्रेयीति होवाच याज्ञवल्क्यः । प्रव्रजिष्यन्वा अरेऽहमस्मात्स्थानादस्मि । हन्त तेऽनया कत्यायन्यान्तं करवाणीति ॥

maitreyīti hovāca yājñavalkyaḥ | pravrajiṣyanvā are'hamasmātsthānādasmi | hanta te'nayā katyāyanyāntaṃ karavāṇīti ||

'Maitreyi,' said Yajnavalkya, 'I am about to go forth from this place. Come, let me make a settlement between you and Katyayani.'

याज्ञवल्क्य ने कहा, 'मैत्रेयी, मैं इस स्थान को छोड़कर संन्यास लेने वाला हूँ। आओ, तुम्हारे और कात्यायनी के बीच (संपत्ति का) बँटवारा कर दूँ।'

Yajnavalkya first settles his property between his wives before leaving; this is not advice to abandon a spouse or family. For most people renunciation means inner detachment.

याज्ञवल्क्य घर छोड़ने से पहले अपनी संपत्ति पत्नियों में बाँटकर उनकी व्यवस्था करते हैं; यह पति-पत्नी या परिवार को छोड़ देने की सलाह नहीं है। अधिकतर लोगों के लिए त्याग का अर्थ भीतर की अनासक्ति है।

सा होवाच मैत्रेयी । यन्नु म इयम्भगोः सर्वा पृथिवी वित्तेन पूर्णा स्यात्स्यां न्वहं तेनामृताहो३ नेति । नेति होवाच याज्ञवल्क्यः । यथैवोपकरणवतां जीवितम् । तथैव ते जीवितं स्यात् । अमृतत्वस्य तु नाशास्ति वित्तेनेति ॥

sā hovāca maitreyī | yannu ma iyambhagoḥ sarvā pṛthivī vittena pūrṇā syātsyāṃ nvahaṃ tenāmṛtāho3 neti | neti hovāca yājñavalkyaḥ | yathaivopakaraṇavatāṃ jīvitam | tathaiva te jīvitaṃ syāt | amṛtatvasya tu nāśāsti vitteneti ||

Maitreyi said: 'Sir, if this whole earth, filled with wealth, were mine, would I become immortal by it, or not?' 'No,' said Yajnavalkya. 'Your life would be just like the life of people who have every comfort. But of immortality there is no hope through wealth.'

मैत्रेयी ने कहा, 'भगवन्, यदि धन से भरी यह सारी पृथ्वी मेरी हो जाए, तो क्या मैं उससे अमर हो जाऊँगी या नहीं?' याज्ञवल्क्य ने कहा, 'नहीं। जैसा सुख-साधनों वाले लोगों का जीवन होता है, वैसा ही तुम्हारा जीवन होगा। पर धन से अमरता की कोई आशा नहीं है।'

Not a rejection of earning or saving; the verse is about what wealth cannot give.

यह कमाने या बचाने का निषेध नहीं; यह मंत्र बताता है कि धन क्या नहीं दे सकता।

सा होवाच मैत्रेयी । येनाहं नामृता स्याम्किमहं तेन कुर्याम् । यदेव भगवान्वेद तदेव मे ब्रूहीति ॥

sā hovāca maitreyī | yenāhaṃ nāmṛtā syāmkimahaṃ tena kuryām | yadeva bhagavānveda tadeva me brūhīti ||

Maitreyi said: 'What would I do with something that will not make me immortal? Tell me, sir, just what you know.'

मैत्रेयी ने कहा, 'जिससे मैं अमर न हो सकूँ, उसका मैं क्या करूँ? भगवन्, आप जो जानते हैं, वही मुझे बताइए।'

स होवाच याज्ञवल्क्यः । प्रिया वै खलु नो भवती सती प्रियमवृधत् । हन्त तर्हि । भवत्येतद्व्याख्यास्यामि ते । व्याचक्षाणस्य तु मे निदिध्यासस्वेति ॥

sa hovāca yājñavalkyaḥ | priyā vai khalu no bhavatī satī priyamavṛdhat | hanta tarhi | bhavatyetadvyākhyāsyāmi te | vyācakṣāṇasya tu me nididhyāsasveti ||

Yajnavalkya said: 'You have always been dear to me, and now you have added to what is dear. Come, then, I will explain it to you. As I explain, reflect on it deeply.'

याज्ञवल्क्य ने कहा, 'तुम सदा से मुझे प्रिय रही हो, और अब तुमने उस प्रिय को और बढ़ा दिया है। तो आओ, मैं तुम्हें यह समझाता हूँ। जब मैं समझाऊँ, तो उस पर गहराई से ध्यान करना।'

स होवाच । न वा अरे पत्युः कामाय पतिः प्रियो भवत्यात्मनस्तु कामाय पतिः प्रियो भवति । न वा अरे जायायै कामाय जाया प्रिया भवत्यात्मनस्तु कामाय जाया प्रिया भवति । न वा अरे पुत्राणां कामाय पुत्राः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय पुत्राः प्रिया भवन्ति । न वा अरे वित्तस्य कामाय वित्तं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय वित्तं प्रियं भवति । न वा अरे पशूनां कामाय पशवः प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय पशवः प्रियं भवति । न वा अरे ब्रह्मणः कामाय ब्रह्म प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय ब्रह्म प्रियं भवति । न वा अरे क्षत्रस्य कामाय क्षत्रं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय क्षत्रं प्रियं भवति । न वा अरे लोकानां कामाय लोकाः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय लोकाः प्रिया भवन्ति । न वा अरे देवानां कामाय देवाः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय देवाः प्रिया भवन्ति । न वा अरे वेदानां कामाय वेदाः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय वेदाः प्रिया भवन्ति । न वा अरे भूतानां कामाय भूतानि प्रियाणि भवन्त्यात्मनस्तु कामाय भूतानि प्रियाणि भवन्ति । न वा अरे सर्वस्य कामाय सर्वं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति । आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यो मैत्रेयि । आत्मनि खल्वरे दृष्टे श्रुते मते विज्ञात इदं सर्वं विदितम् ॥

sa hovāca | na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavatyātmanastu kāmāya patiḥ priyo bhavati | na vā are jāyāyai kāmāya jāyā priyā bhavatyātmanastu kāmāya jāyā priyā bhavati | na vā are putrāṇāṃ kāmāya putrāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya putrāḥ priyā bhavanti | na vā are vittasya kāmāya vittaṃ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya vittaṃ priyaṃ bhavati | na vā are paśūnāṃ kāmāya paśavaḥ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya paśavaḥ priyaṃ bhavati | na vā are brahmaṇaḥ kāmāya brahma priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya brahma priyaṃ bhavati | na vā are kṣatrasya kāmāya kṣatraṃ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya kṣatraṃ priyaṃ bhavati | na vā are lokānāṃ kāmāya lokāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya lokāḥ priyā bhavanti | na vā are devānāṃ kāmāya devāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya devāḥ priyā bhavanti | na vā are vedānāṃ kāmāya vedāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya vedāḥ priyā bhavanti | na vā are bhūtānāṃ kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavantyātmanastu kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavanti | na vā are sarvasya kāmāya sarvaṃ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya sarvaṃ priyaṃ bhavati | ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyo maitreyi | ātmani khalvare dṛṣṭe śrute mate vijñāta idaṃ sarvaṃ viditam ||

He said: 'It is not for the love of the husband, my dear, that a husband is dear, but for the love of the self that a husband is dear. It is not for the love of the wife that a wife is dear, but for the love of the self. It is not for the love of the sons that sons are dear, but for the love of the self. Not for the love of wealth is wealth dear, but for the love of the self. Not for the love of cattle are cattle dear… not for the love of the priestly power is it dear… not for the love of the royal power… not for the love of the worlds… not for the love of the gods… not for the love of the Vedas… not for the love of beings… It is not for the love of all that all is dear, but for the love of the self that all is dear. It is the self, my dear, that should be seen, heard, reflected on and meditated upon, Maitreyi. When the self is seen, heard, reflected on and understood, all this is known.'

उन्होंने कहा, 'अरी, पति के प्रयोजन के लिए पति प्रिय नहीं होता, आत्मा के प्रयोजन के लिए पति प्रिय होता है। पत्नी के प्रयोजन के लिए पत्नी प्रिय नहीं होती, आत्मा के लिए पत्नी प्रिय होती है। पुत्रों के लिए पुत्र प्रिय नहीं होते, आत्मा के लिए पुत्र प्रिय होते हैं। धन के लिए धन प्रिय नहीं होता, आत्मा के लिए धन प्रिय होता है। पशुओं के लिए पशु प्रिय नहीं होते… ब्राह्मणत्व के लिए ब्राह्मणत्व नहीं… क्षत्रियत्व के लिए क्षत्रियत्व नहीं… लोकों के लिए लोक नहीं… देवों के लिए देव नहीं… वेदों के लिए वेद नहीं… प्राणियों के लिए प्राणी नहीं… सबके लिए सब प्रिय नहीं होता, आत्मा के लिए ही सब प्रिय होता है। मैत्रेयी, आत्मा ही देखने योग्य, सुनने योग्य, मनन करने योग्य और ध्यान करने योग्य है। आत्मा को देख, सुन, मनन कर और जान लेने पर यह सब कुछ जान लिया जाता है।'

Not a claim that love is selfish or that one should love family less; it points to the self as the source of love. 'Priestly' and 'royal' powers here are roles, never ranks by birth.

यह नहीं कहता कि प्रेम स्वार्थ है या परिवार से कम प्रेम करना चाहिए; यह आत्मा को प्रेम का स्रोत बताता है। 'ब्राह्मणत्व' और 'क्षत्रियत्व' यहाँ भूमिकाएँ हैं, जन्म से ऊँच-नीच कभी नहीं।

ब्रह्म तं परादाद्योऽन्यत्रात्मनो वेदान्वेद । क्षत्रं तं परादाद्योऽन्यत्रात्मनः क्षत्रं वेद । लोकास्तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो लोकान्वेद । देवास्तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो देवान्वेद । वेदास्तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो वेदान्वेद । भूतानि तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो भूतानि वेद । सर्वं तं परादाद्योऽन्यत्रात्मनः सर्वं वेद । इदं ब्रह्मेदं क्षत्रमिमे लोका इमे देवा इमे वेदा इमानि भूतानीदं सर्वं यदयमात्मा ॥

brahma taṃ parādādyo'nyatrātmano vedānveda | kṣatraṃ taṃ parādādyo'nyatrātmanaḥ kṣatraṃ veda | lokāstaṃ parāduryo'nyatrātmano lokānveda | devāstaṃ parāduryo'nyatrātmano devānveda | vedāstaṃ parāduryo'nyatrātmano vedānveda | bhūtāni taṃ parāduryo'nyatrātmano bhūtāni veda | sarvaṃ taṃ parādādyo'nyatrātmanaḥ sarvaṃ veda | idaṃ brahmedaṃ kṣatramime lokā ime devā ime vedā imāni bhūtānīdaṃ sarvaṃ yadayamātmā ||

The priestly power forsakes whoever regards the priestly power as apart from the self. The royal power forsakes whoever regards the royal power as apart from the self. The worlds forsake whoever regards the worlds as apart from the self. The gods forsake whoever regards the gods as apart from the self. The Vedas forsake whoever regards the Vedas as apart from the self. Beings forsake whoever regards beings as apart from the self. Everything forsakes whoever regards everything as apart from the self. This priestly power, this royal power, these worlds, these gods, these Vedas, these beings, this whole world: all this is this self.

जो ब्राह्मणत्व को आत्मा से अलग मानता है, ब्राह्मणत्व उसे त्याग देता है। जो क्षत्रियत्व को आत्मा से अलग मानता है, क्षत्रियत्व उसे त्याग देता है। जो लोकों को आत्मा से अलग मानता है, लोक उसे त्याग देते हैं। जो देवों को आत्मा से अलग मानता है, देव उसे त्याग देते हैं। जो वेदों को आत्मा से अलग मानता है, वेद उसे त्याग देते हैं। जो प्राणियों को आत्मा से अलग मानता है, प्राणी उसे त्याग देते हैं। जो सबको आत्मा से अलग मानता है, सब उसे त्याग देता है। यह ब्राह्मणत्व, यह क्षत्रियत्व, ये लोक, ये देव, ये वेद, ये प्राणी, यह सब कुछ, यही आत्मा है।

Priestly and royal power are named as social functions of the time, never as ranks by birth.

ब्राह्मणत्व और क्षत्रियत्व उस समय की सामाजिक भूमिकाएँ हैं, जन्म से ऊँच-नीच कभी नहीं।

स यथा दुन्दुभेर्हन्यमानस्य न बाह्याञ्छब्दाञ्छक्नुयाद्ग्रहणाय । दुन्दुभेस्तु ग्रहणेन दुन्दुभ्याघातस्य वा शब्दो गृहीतः ॥

sa yathā dundubherhanyamānasya na bāhyāñchabdāñchaknuyādgrahaṇāya | dundubhestu grahaṇena dundubhyāghātasya vā śabdo gṛhītaḥ ||

It is like this. When a drum is being beaten, one cannot catch its outgoing sounds by themselves; but by catching hold of the drum, or of the one beating it, the sound is caught.

जैसे बजते हुए ढोल की बाहर निकलती ध्वनियों को अलग से पकड़ा नहीं जा सकता; पर ढोल को, या ढोल बजाने वाले को पकड़ लेने से ध्वनि भी पकड़ में आ जाती है।

स यथा शङ्खस्य ध्मायमानस्य न बाह्याञ्छब्दाञ्छक्नुयाद्ग्रहणाय । शङ्खस्य तु ग्रहणेन शङ्खध्मस्य वा शब्दो गृहीतः ॥

sa yathā śaṅkhasya dhmāyamānasya na bāhyāñchabdāñchaknuyādgrahaṇāya | śaṅkhasya tu grahaṇena śaṅkhadhmasya vā śabdo gṛhītaḥ ||

It is like this. When a conch is being blown, one cannot catch its outgoing sounds by themselves; but by catching hold of the conch, or of the one blowing it, the sound is caught.

जैसे बजाए जा रहे शंख की बाहर निकलती ध्वनियों को अलग से पकड़ा नहीं जा सकता; पर शंख को, या शंख बजाने वाले को पकड़ लेने से ध्वनि पकड़ में आ जाती है।

स यथा वीणायै वाद्यमानायै न बाह्याञ्छब्दाञ्छक्नुयाद्ग्रहणाय । वीणायै तु ग्रहणेन वीणावादस्य वा शब्दो ग्र्हीतः ॥

sa yathā vīṇāyai vādyamānāyai na bāhyāñchabdāñchaknuyādgrahaṇāya | vīṇāyai tu grahaṇena vīṇāvādasya vā śabdo grhītaḥ ||

It is like this. When a vina is being played, one cannot catch its outgoing sounds by themselves; but by catching hold of the vina, or of the one playing it, the sound is caught.

जैसे बजाई जा रही वीणा की बाहर निकलती ध्वनियों को अलग से पकड़ा नहीं जा सकता; पर वीणा को, या वीणा बजाने वाले को पकड़ लेने से ध्वनि पकड़ में आ जाती है।

स यथार्द्रैधाग्नेरभ्याहितस्य पृथग्धूमा विनिश्चरन्त्येवं वा अरेऽस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरस इतिहासः पुराणं विद्या उपनिषदः श्लोकाः सूत्राण्यनुव्याख्यानानि व्याख्याननीष्टं हुतमाशितं पायितमयं च लोकः परश्च लोकः सर्वाणि च भूतानि । अस्यैवैतानि सर्वाणि निश्वसितानि ॥

sa yathārdraidhāgnerabhyāhitasya pṛthagdhūmā viniścarantyevaṃ vā are'sya mahato bhūtasya niḥśvasitametadyadṛgvedo yajurvedaḥ sāmavedo'tharvāṅgirasa itihāsaḥ purāṇaṃ vidyā upaniṣadaḥ ślokāḥ sūtrāṇyanuvyākhyānāni vyākhyānanīṣṭaṃ hutamāśitaṃ pāyitamayaṃ ca lokaḥ paraśca lokaḥ sarvāṇi ca bhūtāni | asyaivaitāni sarvāṇi niśvasitāni ||

As from a fire kindled with damp wood clouds of smoke spread out separately, so, my dear, the Rig Veda, the Yajur Veda, the Sama Veda, the Atharvangirasa, histories, ancient lore, sciences, Upanishads, verses, aphorisms, explanations and commentaries, sacrifice and oblation, food and drink, this world and the next, and all beings, are the out-breathing of this great Being. It is from this one alone that all these are breathed out.

जैसे गीली लकड़ी से जलाई गई आग से धुएँ के बादल अलग-अलग फैलते हैं, वैसे ही, अरी, ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्वांगिरस, इतिहास, पुराण, विद्याएँ, उपनिषद, श्लोक, सूत्र, व्याख्याएँ और भाष्य, यज्ञ और आहुति, अन्न और पान, यह लोक और परलोक, और सारे प्राणी, इस महान सत्ता के निःश्वास हैं। ये सब इसी एक से साँस की तरह निकले हैं।

स यथा सर्वासामपां समुद्र एकायनम् । एवं सर्वेषां स्पर्शानां त्वगेकायनम् । एवं सर्वेषां गन्धानां नासिके एकायनम् । एवं सर्वेषां रसानां जिह्वैकायनम् । एवं सर्वेषां रूपाणां चक्षुरेकायनम् । एवं सर्वेषं शब्दानां श्रोत्रमेकायनम् । एवं सर्वेषां संकल्पानां मन एकायनम् । एवं सर्वासां विद्यानां हृदयमेकायनम् । एवं सर्वेषां कर्मणां हस्तावेकायनम् । एवं सर्वेषामानन्दानामुपस्थ एकायनम् । एवं सर्वेषां विसर्गाणां पायुरेकायनम् । एवं सर्वेषामध्वनां पादावेकायनम् । एवं सर्वेषां वेदानां वागेकायनम् ॥

sa yathā sarvāsāmapāṃ samudra ekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ sparśānāṃ tvagekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ gandhānāṃ nāsike ekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ rasānāṃ jihvaikāyanam | evaṃ sarveṣāṃ rūpāṇāṃ cakṣurekāyanam | evaṃ sarveṣaṃ śabdānāṃ śrotramekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ saṃkalpānāṃ mana ekāyanam | evaṃ sarvāsāṃ vidyānāṃ hṛdayamekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ karmaṇāṃ hastāvekāyanam | evaṃ sarveṣāmānandānāmupastha ekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ visargāṇāṃ pāyurekāyanam | evaṃ sarveṣāmadhvanāṃ pādāvekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ vedānāṃ vāgekāyanam ||

As the ocean is the one meeting point of all waters, so the skin is the one meeting point of all touches, the nostrils of all smells, the tongue of all tastes, the eye of all forms, the ear of all sounds, the mind of all intentions, the heart of all knowledge, the hands of all actions, the sexual organ of all pleasures, the anus of all excretions, the feet of all journeys, and speech of all the Vedas.

जैसे सारे जलों का एकमात्र मिलन-स्थान समुद्र है, वैसे ही सारे स्पर्शों का एक आश्रय त्वचा है, सारी गंधों का नासिका, सारे रसों का जिह्वा, सारे रूपों का नेत्र, सारी ध्वनियों का कान, सारे संकल्पों का मन, सारी विद्याओं का हृदय, सारे कर्मों के हाथ, सारे आनंदों का जननेंद्रिय, सारे विसर्जनों का गुदा, सारी यात्राओं के पैर, और सारे वेदों की वाणी।

स यथा सैन्धवघनोऽनन्तरोऽबाह्यः कृत्स्नो रसघन एव । एवं वा अरेऽयमात्मानन्तरोऽबाह्यः कृत्स्नः प्रज्ञानघन एव । एतेभ्यो भूतेभ्यः समुत्थाय तान्येवानुविनयति । न प्रेत्य संज्ञास्तीत्यरे ब्रवीमि । इति होवाच याज्ञवल्क्यः ॥

sa yathā saindhavaghano'nantaro'bāhyaḥ kṛtsno rasaghana eva | evaṃ vā are'yamātmānantaro'bāhyaḥ kṛtsnaḥ prajñānaghana eva | etebhyo bhūtebhyaḥ samutthāya tānyevānuvinayati | na pretya saṃjñāstītyare bravīmi | iti hovāca yājñavalkyaḥ ||

As a lump of salt has no inside or outside but is wholly a single mass of taste, so, my dear, this self has no inside or outside but is wholly a single mass of awareness. Arising out of these elements, it vanishes again into them. After death there is no awareness: this is what I tell you, my dear. So said Yajnavalkya.

जैसे नमक की डली का न भीतर होता है न बाहर, वह पूरी की पूरी केवल स्वाद का घन होती है, वैसे ही, अरी, इस आत्मा का न भीतर है न बाहर, यह पूरी की पूरी केवल प्रज्ञान का घन है। इन भूतों से उठकर यह उन्हीं के साथ लुप्त हो जाती है। मृत्यु के बाद कोई (अलग) संज्ञा नहीं रहती: यही मैं तुमसे कहता हूँ, अरी। ऐसा याज्ञवल्क्य ने कहा।

For someone grieving or thinking about death: this passage describes the self at death; it is not an invitation to die. If you are in distress, call Tele-MANAS 14416.

जो शोक में है या मृत्यु के बारे में सोच रहा है: यह अंश मृत्यु के समय आत्मा का वर्णन करता है, मरने का निमंत्रण नहीं है। यदि आप संकट में हैं, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

सा होवाच मैत्रेयी । अत्रैव मा भगवान्मोहान्तमापीपदत् । न वा अहमिमं विजानामीति । स होवाच न वा अरेऽहं मोहं ब्रवीमि । अविनाशी वा अरेऽयमात्मानुच्छित्तिधर्मा ॥

sā hovāca maitreyī | atraiva mā bhagavānmohāntamāpīpadat | na vā ahamimaṃ vijānāmīti | sa hovāca na vā are'haṃ mohaṃ bravīmi | avināśī vā are'yamātmānucchittidharmā ||

Maitreyi said: 'Here, sir, you have brought me to utter bewilderment. I do not understand this.' He said: 'I am not saying anything bewildering, my dear. This self is imperishable; its nature is never to be cut off.'

मैत्रेयी ने कहा, 'भगवन्, यहीं आपने मुझे पूरी तरह उलझन में डाल दिया। मैं इसे नहीं समझ पा रही।' उन्होंने कहा, 'अरी, मैं कोई उलझाने वाली बात नहीं कह रहा। यह आत्मा अविनाशी है; इसका स्वभाव ही कभी न मिटना है।'

यत्र हि द्वैतमिव भवति तदितर इतरं पश्यति, तदितर इतरं जिघ्रति, तदितर इतरं रसयते, तदितर इतरमभिवदति, तदितर इतरं शृणोति, तदितर इतरं मनुते। तदितर इतरं स्पृशति, तदितर इतरं विजानाति । यत्र त्वस्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं पश्येत्तत्केन कं जिघ्रेत्तत्केन कं रसयेत्तत्केन कमभिवदेत्तत्केन कं शृणुयात्तत्केन कं मन्वीत तत्केन कं स्पृशेत्तत्केन कं विजानीयात् । येनेदं सर्वं विजानाति तं केन विजानीयात् । स एष नेति नेत्यात्मा । अगृह्यो न हि गृह्यते । अशीर्यो न हि शीर्यते । असङ्गो न हि सज्यते । असितो न व्यथते न रिष्यति । विज्ञातारमरे केन विजानीयादित्युक्तानुशासनासि मैत्रेयि । एतावदरे खल्वमृतत्वमिति होक्त्वा याज्ञवल्क्यो विजहार ॥

yatra hi dvaitamiva bhavati taditara itaraṃ paśyati, taditara itaraṃ jighrati, taditara itaraṃ rasayate, taditara itaramabhivadati, taditara itaraṃ śṛṇoti, taditara itaraṃ manute. taditara itaraṃ spṛśati, taditara itaraṃ vijānāti | yatra tvasya sarvamātmaivābhūttatkena kaṃ paśyettatkena kaṃ jighrettatkena kaṃ rasayettatkena kamabhivadettatkena kaṃ śṛṇuyāttatkena kaṃ manvīta tatkena kaṃ spṛśettatkena kaṃ vijānīyāt | yenedaṃ sarvaṃ vijānāti taṃ kena vijānīyāt | sa eṣa neti netyātmā | agṛhyo na hi gṛhyate | aśīryo na hi śīryate | asaṅgo na hi sajyate | asito na vyathate na riṣyati | vijñātāramare kena vijānīyādityuktānuśāsanāsi maitreyi | etāvadare khalvamṛtatvamiti hoktvā yājñavalkyo vijahāra ||

For where there is duality, as it were, there one sees another, one smells another, one tastes another, one speaks to another, one hears another, one thinks of another, one touches another, one knows another. But where everything has become just one's own self, then by what and whom would one see, by what and whom would one smell, taste, speak to, hear, think of, touch or know? By what would one know that by which one knows all this? This self is 'not this, not this'. It is ungraspable, for it is not grasped; indestructible, for it is not destroyed; unattached, for it does not cling; unbound, it does not tremble or come to harm. By what, my dear, would one know the knower? Now you have been taught, Maitreyi. This, my dear, is what immortality is. Having said this, Yajnavalkya went away.

जहाँ द्वैत-सा होता है, वहीं एक दूसरे को देखता है, एक दूसरे को सूँघता है, चखता है, एक दूसरे से बोलता है, सुनता है, एक दूसरे के बारे में सोचता है, छूता है, जानता है। पर जहाँ इसके लिए सब कुछ आत्मा ही हो गया, वहाँ किससे किसको देखे, किससे किसको सूँघे, चखे, किससे बोले, किसे सुने, किसके बारे में सोचे, किसे छुए, किसे जाने? जिससे यह सब जाना जाता है, उसे किससे जाने? यह आत्मा 'नेति नेति' (यह नहीं, यह नहीं) है। यह अग्राह्य है, क्योंकि पकड़ा नहीं जाता; अविनाशी है, क्योंकि नष्ट नहीं होता; असंग है, क्योंकि कहीं चिपकता नहीं; बंधनरहित है, न व्यथित होता है न इसे हानि पहुँचती है। अरी, जानने वाले को किससे जाना जाए? मैत्रेयी, तुम्हें उपदेश मिल गया। अरी, यही अमृतत्व है। यह कहकर याज्ञवल्क्य चले गए।

A teaching on the self, not a reason to withdraw from people, work or treatment. Yajnavalkya's leaving follows his provision for his wives.

यह आत्मा की शिक्षा है, लोगों, काम या इलाज से हटने का कारण नहीं। याज्ञवल्क्य का जाना पत्नियों की व्यवस्था करने के बाद है।