Adhyāya 2, Brāhmaṇa 4

मैत्रेयीति होवाच याज्ञवल्क्यः उद्यास्यन्वा अरेऽहमस्मात्स्थानादस्मि । हन्त तेऽनया कात्यायन्यान्तं करवाणीति ॥

maitreyīti hovāca yājñavalkyaḥ udyāsyanvā are'hamasmātsthānādasmi | hanta te'nayā kātyāyanyāntaṃ karavāṇīti ||

'Maitreyi,' said Yajnavalkya, 'I am about to go away from this place. Come, let me make a final settlement between you and Katyayani here.'

याज्ञवल्क्य ने कहा, 'मैत्रेयी! मैं अब यह स्थान छोड़कर जाने वाला हूँ। आओ, तुम्हारे और इस कात्यायनी के बीच (संपत्ति का) अंतिम बँटवारा कर दूँ।'

Yajnavalkya first settles his property on his wives before leaving. This is not advice to walk out on a spouse, children or dependants; for most people the teaching means inner detachment within one's duties.

याज्ञवल्क्य जाने से पहले अपनी पत्नियों के लिए संपत्ति की व्यवस्था करते हैं। यह जीवनसाथी, बच्चों या आश्रितों को छोड़ देने की सलाह नहीं है; अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ है अपने कर्तव्यों के बीच भीतरी अनासक्ति।

सा होवाच मैत्रेयी यन्नु म इयं भगोः सर्वा पृथिवी वित्तेन पूर्णा स्यात्कथं तेनामृता स्यामिति । नेति होवाच याज्ञवल्क्यः । यथैवोपकरणवतां जीवितं तथैव ते जीवितं स्यात् । अमृतत्वस्य तु नाशास्ति वित्तेनेति ॥

sā hovāca maitreyī yannu ma iyaṃ bhagoḥ sarvā pṛthivī vittena pūrṇā syātkathaṃ tenāmṛtā syāmiti | neti hovāca yājñavalkyaḥ | yathaivopakaraṇavatāṃ jīvitaṃ tathaiva te jīvitaṃ syāt | amṛtatvasya tu nāśāsti vitteneti ||

Maitreyi said: 'Sir, if this whole earth filled with wealth were mine, would I become immortal by it?' 'No,' said Yajnavalkya. 'Your life would be just like the life of people who have plenty of things. But of immortality there is no hope through wealth.'

मैत्रेयी ने कहा, 'भगवन्, यदि धन से भरी यह सारी पृथ्वी मेरी हो जाए, तो क्या मैं उससे अमर हो जाऊँगी?' याज्ञवल्क्य ने कहा, 'नहीं। जैसा साधन-संपन्न लोगों का जीवन होता है, वैसा ही तुम्हारा जीवन हो जाएगा। पर धन से अमरता की कोई आशा नहीं है।'

This is not a rejection of earning or of financial security; it says wealth cannot give what lies beyond it. Not financial advice.

यह कमाई या आर्थिक सुरक्षा को नकारना नहीं है; यह कहता है कि धन उससे परे की चीज़ नहीं दे सकता। यह आर्थिक सलाह नहीं है।

सा होवाच मैत्रेयी येनाहं नामृता स्यां किमहं तेन कुर्याम् । यदेव भगवान्वेद तदेव मे ब्रूहीति ॥

sā hovāca maitreyī yenāhaṃ nāmṛtā syāṃ kimahaṃ tena kuryām | yadeva bhagavānveda tadeva me brūhīti ||

Maitreyi said: 'What would I do with that which will not make me immortal? Tell me, sir, just what you yourself know.'

मैत्रेयी ने कहा, 'जिससे मैं अमर न हो सकूँ, उसे लेकर मैं क्या करूँगी? भगवन्, आप जो जानते हैं, वही मुझे बताइए।'

स होवाच याज्ञवल्क्यः प्रिया बतारे नः सती प्रियं भाषसे । एह्यास्स्व । व्याख्यास्यामि ते । व्याचक्षाणस्य तु मे निदिध्यासस्वेति ॥

sa hovāca yājñavalkyaḥ priyā batāre naḥ satī priyaṃ bhāṣase | ehyāssva | vyākhyāsyāmi te | vyācakṣāṇasya tu me nididhyāsasveti ||

Yajnavalkya said: 'You have always been dear to us, and now you say what is dear. Come, sit down. I will explain it to you; and as I explain, meditate on it deeply.'

याज्ञवल्क्य ने कहा, 'तुम तो हमें पहले से ही प्रिय हो, और अब तुमने प्रिय बात कही है। आओ, बैठो। मैं तुम्हें समझाऊँगा; और जब मैं समझाऊँ, तब तुम उस पर गहराई से ध्यान करना।'

स होवाच न वा अरे पत्युः कामाय पतिः प्रियो भवत्यात्मनस्तु कामाय पतिः प्रियो भवति । न वा अरे जायायै कामाय जाया प्रिया भवत्यात्मनस्तु कामाय जाया प्रिया भवति । न वा अरे पुत्राणां कामाय पुत्राः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय पुत्राः प्रिया भवन्ति । न वा अरे वित्तस्य कामाय वित्तं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय वित्तं प्रियं भवति । न वा अरे ब्रह्मणः कामाय ब्रह्म प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय ब्रह्म प्रियं भवति । न वा अरे क्षत्रस्य कामाय क्षत्रं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय क्षत्रं प्रियं भवति । न वा अरे लोकानां कामाय लोकाः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय लोकाः प्रिया भवन्ति । न वा अरे देवानां कामाय देवाः प्रिया भवन्त्यात्मनस्तु कामाय देवाः प्रिया भवन्ति । न वा अरे भूतानां कामाय भूतानि प्रियाणि भवन्त्यात्मनस्तु कामाय भूतानि प्रियाणि भवन्ति । न वा अरे सर्वस्य कामाय सर्वं प्रियं भवत्यात्मनस्तु कामाय सर्वं प्रियं भवति । आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यो मैत्रेयि । आत्मनो वा अरे दर्शनेन श्रवणेन मत्या विज्ञानेनेदं सर्वं विदितम् ॥

sa hovāca na vā are patyuḥ kāmāya patiḥ priyo bhavatyātmanastu kāmāya patiḥ priyo bhavati | na vā are jāyāyai kāmāya jāyā priyā bhavatyātmanastu kāmāya jāyā priyā bhavati | na vā are putrāṇāṃ kāmāya putrāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya putrāḥ priyā bhavanti | na vā are vittasya kāmāya vittaṃ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya vittaṃ priyaṃ bhavati | na vā are brahmaṇaḥ kāmāya brahma priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya brahma priyaṃ bhavati | na vā are kṣatrasya kāmāya kṣatraṃ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya kṣatraṃ priyaṃ bhavati | na vā are lokānāṃ kāmāya lokāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya lokāḥ priyā bhavanti | na vā are devānāṃ kāmāya devāḥ priyā bhavantyātmanastu kāmāya devāḥ priyā bhavanti | na vā are bhūtānāṃ kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavantyātmanastu kāmāya bhūtāni priyāṇi bhavanti | na vā are sarvasya kāmāya sarvaṃ priyaṃ bhavatyātmanastu kāmāya sarvaṃ priyaṃ bhavati | ātmā vā are draṣṭavyaḥ śrotavyo mantavyo nididhyāsitavyo maitreyi | ātmano vā are darśanena śravaṇena matyā vijñānenedaṃ sarvaṃ viditam ||

He said: 'Truly, my dear, a husband is not dear for the love of the husband; a husband is dear for the love of the Self. A wife is not dear for the love of the wife; a wife is dear for the love of the Self. Sons are not dear for the love of sons; sons are dear for the love of the Self. Wealth is not dear for the love of wealth; wealth is dear for the love of the Self. The priestly power is not dear for its own sake, nor the royal power, nor the worlds, nor the gods, nor beings; each is dear for the love of the Self. Nothing at all is dear for its own sake; all is dear for the love of the Self. It is the Self, my dear Maitreyi, that should be seen, heard, reflected on and deeply meditated upon. Truly, by seeing, hearing, reflecting on and understanding the Self, all this is known.'

उन्होंने कहा, 'अरी, पति के लिए पति प्रिय नहीं होता, आत्मा के लिए पति प्रिय होता है। पत्नी के लिए पत्नी प्रिय नहीं होती, आत्मा के लिए पत्नी प्रिय होती है। पुत्रों के लिए पुत्र प्रिय नहीं होते, आत्मा के लिए पुत्र प्रिय होते हैं। धन के लिए धन प्रिय नहीं होता, आत्मा के लिए धन प्रिय होता है। ब्राह्मणत्व, क्षत्रियत्व, लोक, देवता, प्राणी, इनमें से कोई भी अपने लिए प्रिय नहीं होता; सब आत्मा के लिए प्रिय होते हैं। कुछ भी अपने लिए प्रिय नहीं होता; सब कुछ आत्मा के लिए प्रिय होता है। अरी मैत्रेयी, आत्मा ही देखने योग्य, सुनने योग्य, मनन करने योग्य और ध्यान करने योग्य है। आत्मा के दर्शन, श्रवण, मनन और ज्ञान से यह सब कुछ जान लिया जाता है।'

This verse does not mean people are only means to our ends, or that family love is false. It points to the one Self in all; it is never a reason to neglect or use others.

इसका अर्थ यह नहीं कि लोग केवल हमारे स्वार्थ के साधन हैं, या पारिवारिक प्रेम झूठा है। यह सबमें एक ही आत्मा की ओर संकेत करता है; यह दूसरों की उपेक्षा या उनके उपयोग का कारण कभी नहीं है।

ब्रह्म तं परादाद्योऽन्यत्रात्मनो ब्रह्म वेद । क्षत्रं तं परादाद्योऽन्यत्रात्मनः क्षत्रं वेद । लोकास्तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो लोकान्वेद । देवास्तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो देवान्वेद । भूतानि तं परादुर्योऽन्यत्रात्मनो भूतानि वेद । सर्वं तं परादाद्योऽन्यत्रात्मनः सर्वं वेद । इदं ब्रह्मेदं क्षत्रमिमे लोका इमे देवा इमानि भूतानीदं सर्वं यदयमात्मा ॥

brahma taṃ parādādyo'nyatrātmano brahma veda | kṣatraṃ taṃ parādādyo'nyatrātmanaḥ kṣatraṃ veda | lokāstaṃ parāduryo'nyatrātmano lokānveda | devāstaṃ parāduryo'nyatrātmano devānveda | bhūtāni taṃ parāduryo'nyatrātmano bhūtāni veda | sarvaṃ taṃ parādādyo'nyatrātmanaḥ sarvaṃ veda | idaṃ brahmedaṃ kṣatramime lokā ime devā imāni bhūtānīdaṃ sarvaṃ yadayamātmā ||

The priestly power forsakes one who knows it as apart from the Self. The royal power forsakes one who knows it as apart from the Self. The worlds forsake one who knows them as apart from the Self. The gods forsake one who knows them as apart from the Self. Beings forsake one who knows them as apart from the Self. Everything forsakes one who knows it as apart from the Self. This priestly power, this royal power, these worlds, these gods, these beings, this whole universe: all this is this Self.

जो ब्राह्मणत्व को आत्मा से अलग जानता है, ब्राह्मणत्व उसे त्याग देता है। जो क्षत्रियत्व को आत्मा से अलग जानता है, क्षत्रियत्व उसे त्याग देता है। जो लोकों को, देवताओं को, प्राणियों को आत्मा से अलग जानता है, वे उसे त्याग देते हैं। जो सब कुछ को आत्मा से अलग जानता है, सब कुछ उसे त्याग देता है। यह ब्राह्मणत्व, यह क्षत्रियत्व, ये लोक, ये देवता, ये प्राणी, यह सब कुछ यही आत्मा है।

Social classes named here (brahma, kshatra) are mentioned to say all is one Self; they are by role and conduct, never a ranking by birth.

यहाँ बताए गए वर्ग (ब्राह्मण, क्षत्रिय) यह कहने के लिए हैं कि सब एक आत्मा है; ये भूमिका और आचरण से हैं, जन्म से ऊँच-नीच कभी नहीं।

स यथा दुन्दुभेर्हन्यमानस्य न बाह्याञ्छब्दाञ्छक्नुयाद्ग्रहणाय । दुन्दुभेस्तु ग्रहणेन दुन्दुभ्याघातस्य वा शब्दो गृहीतः ॥

sa yathā dundubherhanyamānasya na bāhyāñchabdāñchaknuyādgrahaṇāya | dundubhestu grahaṇena dundubhyāghātasya vā śabdo gṛhītaḥ ||

As, when a drum is being beaten, one cannot catch the sounds going out from it, but by catching hold of the drum, or of the one beating the drum, the sound is caught; [so too, by knowing the Self, all this is known.]

जैसे बजाए जा रहे नगाड़े से बाहर निकलती ध्वनियों को कोई पकड़ नहीं सकता, पर नगाड़े को या नगाड़ा बजाने वाले को पकड़ लेने से वह ध्वनि भी पकड़ में आ जाती है; [वैसे ही आत्मा को जान लेने से यह सब जान लिया जाता है।]

स यथा शङ्खस्य ध्मायमानस्य न बाह्याञ्छब्दाञ्छक्नुयाद्ग्रहणाय शङ्खस्य तु ग्रहणेन शङ्खध्मस्य वा शब्दो गृहीतः ॥

sa yathā śaṅkhasya dhmāyamānasya na bāhyāñchabdāñchaknuyādgrahaṇāya śaṅkhasya tu grahaṇena śaṅkhadhmasya vā śabdo gṛhītaḥ ||

As, when a conch is being blown, one cannot catch the sounds going out from it, but by catching hold of the conch, or of the one blowing the conch, the sound is caught; [so too, by knowing the Self, all this is known.]

जैसे फूँके जा रहे शंख से बाहर निकलती ध्वनियों को कोई पकड़ नहीं सकता, पर शंख को या शंख फूँकने वाले को पकड़ लेने से वह ध्वनि भी पकड़ में आ जाती है; [वैसे ही आत्मा को जान लेने से यह सब जान लिया जाता है।]

स यथा वीणायै वाद्यमानायै न बाह्याञ्छब्दाञ्छक्नुयाद्ग्रहणाय वीणायै तु ग्रहणेन वीणावादस्य वा शब्दो गृहीतः ॥

sa yathā vīṇāyai vādyamānāyai na bāhyāñchabdāñchaknuyādgrahaṇāya vīṇāyai tu grahaṇena vīṇāvādasya vā śabdo gṛhītaḥ ||

As, when a vina is being played, one cannot catch the sounds going out from it, but by catching hold of the vina, or of the one playing the vina, the sound is caught; [so too, by knowing the Self, all this is known.]

जैसे बजाई जा रही वीणा से बाहर निकलती ध्वनियों को कोई पकड़ नहीं सकता, पर वीणा को या वीणा बजाने वाले को पकड़ लेने से वह ध्वनि भी पकड़ में आ जाती है; [वैसे ही आत्मा को जान लेने से यह सब जान लिया जाता है।]

स यथार्द्रैधाग्नेरभ्याहितात्पृथग्धूमा विनिश्चरन्त्येव वा अरेऽस्य महतो भूतस्य निःश्वसितमेतद्यदृग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्वाङ्गिरस इतिहासः पुराणं विद्या उपनिषदः श्लोकाः सूत्राण्यनुव्याख्यानानि व्याख्यानानि । अस्यैवैतानि निश्वसितानि ॥

sa yathārdraidhāgnerabhyāhitātpṛthagdhūmā viniścarantyeva vā are'sya mahato bhūtasya niḥśvasitametadyadṛgvedo yajurvedaḥ sāmavedo'tharvāṅgirasa itihāsaḥ purāṇaṃ vidyā upaniṣadaḥ ślokāḥ sūtrāṇyanuvyākhyānāni vyākhyānāni | asyaivaitāni niśvasitāni ||

As from a fire laid with damp fuel separate clouds of smoke billow out, so indeed, my dear, the Rigveda, the Yajurveda, the Samaveda, the Atharvangirasa, histories, ancient lore, the sciences, the upanishads, verses, aphorisms, explanations and commentaries are the out-breathing of this great being. All these are breathed out by it alone.

जैसे गीले ईंधन से सुलगाई आग से अलग-अलग धुएँ के बादल निकलते हैं, वैसे ही, अरी, ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्वांगिरस, इतिहास, पुराण, विद्याएँ, उपनिषद्, श्लोक, सूत्र, अनुव्याख्यान और व्याख्यान, ये सब इस महान सत्ता का निःश्वास हैं। ये सब इसी के निःश्वास हैं।

स यथा सर्वासामपां समुद्र एकायनम् । एवं सर्वेषां स्पर्शानां त्वगेकायनम् । एवं सर्वेषां गन्धानां नासिके एकायनम् । एवं सर्वेषां रसानां जिह्वैकायनम् । एवं सर्वेषां रूपाणां चक्षुरेकायनम् । एवं सर्वेषं शब्दानां श्रोत्रमेकायनम् । एवं सर्वेषां संकल्पानां मन एकायनम् । एवं सर्वासां विद्यानां हृदयमेकायनम् । एवं सर्वेषां कर्मणां हस्तावेकायनम् । एवं सर्वेषामानन्दानामुपस्थ एकायनम् । एवं सर्वेषां विसर्गाणां पायुरेकायनम् । एवं सर्वेषामध्वनां पादावेकायनम् । एवं सर्वेषां वेदानां वागेकायनम् ॥

sa yathā sarvāsāmapāṃ samudra ekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ sparśānāṃ tvagekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ gandhānāṃ nāsike ekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ rasānāṃ jihvaikāyanam | evaṃ sarveṣāṃ rūpāṇāṃ cakṣurekāyanam | evaṃ sarveṣaṃ śabdānāṃ śrotramekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ saṃkalpānāṃ mana ekāyanam | evaṃ sarvāsāṃ vidyānāṃ hṛdayamekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ karmaṇāṃ hastāvekāyanam | evaṃ sarveṣāmānandānāmupastha ekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ visargāṇāṃ pāyurekāyanam | evaṃ sarveṣāmadhvanāṃ pādāvekāyanam | evaṃ sarveṣāṃ vedānāṃ vāgekāyanam ||

As the ocean is the one meeting place of all waters, so the skin is the one meeting place of all touches, the nostrils of all smells, the tongue of all tastes, the eye of all forms, the ear of all sounds, the mind of all intentions, the heart of all knowledge, the hands of all actions, the sexual organ of all pleasures, the anus of all excretions, the feet of all journeys, and speech of all the Vedas.

जैसे सब जलों का एक ही मिलन-स्थान समुद्र है, वैसे ही सब स्पर्शों का एक स्थान त्वचा है, सब गंधों का नासिका, सब रसों का जीभ, सब रूपों का आँख, सब ध्वनियों का कान, सब संकल्पों का मन, सब विद्याओं का हृदय, सब कर्मों का हाथ, सब आनंदों का जननेंद्रिय, सब मल-विसर्जनों का गुदा, सब यात्राओं का पैर, और सब वेदों का एक स्थान वाणी है।

स यथा सैन्धवखिल्य उदके प्रास्त उदकमेवानुविलीयेत न हास्योद्ग्रहणायेव स्यात् । यतो-यतस्त्वाददीत लवणम् । एवं वा अर इदं महद्भूतमनन्तमपारं विज्ञानघन एव । एतेभ्यो भूतेभ्यः समुत्थाय तान्येवानुविनश्यति । न प्रेत्य संज्ञास्तीत्यरे ब्रवीमि । इति होवाच याज्ञवल्क्यः ॥

sa yathā saindhavakhilya udake prāsta udakamevānuvilīyeta na hāsyodgrahaṇāyeva syāt | yato-yatastvādadīta lavaṇam | evaṃ vā ara idaṃ mahadbhūtamanantamapāraṃ vijñānaghana eva | etebhyo bhūtebhyaḥ samutthāya tānyevānuvinaśyati | na pretya saṃjñāstītyare bravīmi | iti hovāca yājñavalkyaḥ ||

As a lump of salt thrown into water dissolves into the water itself, so that it cannot be picked out again, yet from wherever one takes [a sip] it is salty, so truly, my dear, this great being, endless, boundless, is nothing but a mass of consciousness. Arising out of these elements, it vanishes along with them. After death there is no [particular] awareness; this is what I say, my dear.' So said Yajnavalkya.

जैसे पानी में डाली गई नमक की डली पानी में ही घुल जाती है और उसे फिर निकाला नहीं जा सकता, पर जहाँ से भी पानी लें, वह खारा ही होता है, वैसे ही, अरी, यह महान सत्ता अनंत है, अपार है, केवल विज्ञान (चेतना) का घन है। इन भूतों से उठकर यह उन्हीं के साथ लुप्त हो जाती है। मरने के बाद कोई (विशेष) संज्ञा नहीं रहती, यही मैं कहता हूँ।' ऐसा याज्ञवल्क्य ने कहा।

This passage is about the Self, not an invitation to die. If you are grieving or thinking about death, please talk to someone: Tele-MANAS 14416 (free, 24x7).

यह अंश आत्मा के बारे में है, मृत्यु का निमंत्रण नहीं। यदि आप शोक में हैं या मृत्यु के विचार आ रहे हैं, तो कृपया किसी से बात करें: टेली-मानस 14416 (निःशुल्क, 24 घंटे)।

सा होवाच मैत्रेयी अत्रैव मा भगवानमूमुहन्न प्रेत्य संज्ञास्तीति । स होवाच न वा अरेऽहं मोहं ब्रवीमि । अलं वा अर इदं विज्ञानाय ॥

sā hovāca maitreyī atraiva mā bhagavānamūmuhanna pretya saṃjñāstīti | sa hovāca na vā are'haṃ mohaṃ bravīmi | alaṃ vā ara idaṃ vijñānāya ||

Maitreyi said: 'Right here, sir, you have bewildered me by saying that after death there is no awareness.' He said: 'I am not saying anything bewildering, my dear. This is quite enough for understanding.'

मैत्रेयी ने कहा, 'भगवन्, यहीं आपने यह कहकर मुझे मोह (उलझन) में डाल दिया कि मरने के बाद कोई संज्ञा नहीं रहती।' उन्होंने कहा, 'अरी, मैं उलझाने वाली बात नहीं कह रहा। समझने के लिए इतना ही पर्याप्त है।'

This passage is about the Self, not an invitation to die. If you are grieving or thinking about death, please talk to someone: Tele-MANAS 14416 (free, 24x7).

यह अंश आत्मा के बारे में है, मृत्यु का निमंत्रण नहीं। यदि आप शोक में हैं या मृत्यु के विचार आ रहे हैं, तो कृपया किसी से बात करें: टेली-मानस 14416 (निःशुल्क, 24 घंटे)।

यत्र हि द्वैतमिव भवति तदितर इतरं जिघ्रति तदितर इतरं पश्यति तदितर इतरं शृणोति तदितर इतरं जिघ्रति तदितर इतरमभिवदति तदितर इतरं मनुते तदितर इतरं विजानाति । यत्र वास्य सर्वमात्मैवाभूत्तत्केन कं जिघ्रेत्तत्केन कं जिघ्रेत्तत्केन कं पश्येत्तत्केन कं शृणुयात्तत्केन कमभिवदेत्तत्केन कं मन्वीत तत्केन कं विजानीयात् । येनेदं सर्वं विजानाति तं केन विजानीयात् । विज्ञातारमरे केन विजानीयादिति ॥

yatra hi dvaitamiva bhavati taditara itaraṃ jighrati taditara itaraṃ paśyati taditara itaraṃ śṛṇoti taditara itaraṃ jighrati taditara itaramabhivadati taditara itaraṃ manute taditara itaraṃ vijānāti | yatra vāsya sarvamātmaivābhūttatkena kaṃ jighrettatkena kaṃ jighrettatkena kaṃ paśyettatkena kaṃ śṛṇuyāttatkena kamabhivadettatkena kaṃ manvīta tatkena kaṃ vijānīyāt | yenedaṃ sarvaṃ vijānāti taṃ kena vijānīyāt | vijñātāramare kena vijānīyāditi ||

For where there is duality, as it were, there one smells another, one sees another, one hears another, one speaks to another, one thinks of another, one knows another. But where everything has become one's own Self, then by what and whom would one smell, by what and whom would one see, by what and whom would one hear, by what and to whom would one speak, by what and of whom would one think, by what and whom would one know? By what would one know that by which one knows all this? By what, my dear, would one know the knower?

जहाँ द्वैत-सा होता है, वहीं एक दूसरे को सूँघता है, एक दूसरे को देखता है, एक दूसरे को सुनता है, एक दूसरे से बोलता है, एक दूसरे का मनन करता है, एक दूसरे को जानता है। पर जहाँ इसके लिए सब कुछ आत्मा ही हो गया, वहाँ किससे किसको सूँघे, किससे किसको देखे, किससे किसको सुने, किससे किससे बोले, किससे किसका मनन करे, किससे किसको जाने? जिससे यह सब जानता है, उसे किससे जाने? अरी, जानने वाले को किससे जाना जाए?