अथ हैनं जारत्कारव आर्तभागः पप्रच्छ । याज्ञवल्क्येति होवाच कति ग्रहाः कत्यतिग्रहा इति । अष्टौ ग्रहा अष्टावतिग्रहा इति । ये तेऽष्टौ ग्रहा अष्टावतिग्रहाः कतमे त इति ॥
atha hainaṃ jāratkārava ārtabhāgaḥ papraccha | yājñavalkyeti hovāca kati grahāḥ katyatigrahā iti | aṣṭau grahā aṣṭāvatigrahā iti | ye te'ṣṭau grahā aṣṭāvatigrahāḥ katame ta iti ||
Then Artabhaga Jaratkarava questioned him. 'Yajnavalkya,' he said, 'how many graspers are there, and how many over-graspers?' 'Eight graspers and eight over-graspers.' 'Those eight graspers and eight over-graspers, which are they?'
तब जारत्कारव आर्तभाग ने उनसे प्रश्न किया। 'याज्ञवल्क्य,' उन्होंने कहा, 'ग्रह कितने हैं और अतिग्रह कितने?' 'आठ ग्रह और आठ अतिग्रह।' 'वे जो आठ ग्रह और आठ अतिग्रह हैं, वे कौन-से हैं?'
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The question sets up a teaching on how our senses grasp the world and are themselves gripped by it.
यह प्रश्न इस शिक्षा की भूमिका है कि हमारी इंद्रियाँ संसार को कैसे पकड़ती हैं और स्वयं उसकी पकड़ में कैसे आ जाती हैं।
Brihadaranyaka 3.2.1. Artabhaga of the Jaratkaru clan now questions Yajnavalkya (the unit is almost all his questions): what are the eight 'graspers' and eight 'over-graspers'?
prāṇo vai grahaḥ | so'pānenātigraheṇa gṛhītaḥ | prāṇena hi gandhāñjighrati ||
The breath is a grasper. It is gripped by the in-breath, the over-grasper; for it is by breath that one smells odours.
प्राण ग्रह है। वह अपान रूपी अतिग्रह से पकड़ा हुआ है; क्योंकि प्राण से ही मनुष्य गंधों को सूँघता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Every sense reaches out to take in the world, and in the same act it is caught by what it takes in. A smell can pull us before we have decided anything.
हर इंद्रिय संसार को ग्रहण करने के लिए बढ़ती है, और उसी क्षण उस चीज़ से पकड़ ली जाती है जिसे वह ग्रहण करती है। कोई गंध हमारे कुछ तय करने से पहले ही हमें खींच सकती है।
Brihadaranyaka 3.2.2. Yajnavalkya answers Artabhaga: the breath (as the power of smell) is a 'grasper' (graha), and it is itself gripped by odour carried in by the in-breath, the 'over-grasper' (atigraha).
वाग्वै ग्रहः । स नाम्नातिग्रहेण गृहीतः । वाचा हि नामान्यभिवदति ॥
vāgvai grahaḥ | sa nāmnātigraheṇa gṛhītaḥ | vācā hi nāmānyabhivadati ||
Speech is a grasper. It is gripped by name, the over-grasper; for it is by speech that one utters names.
वाणी ग्रह है। वह नाम रूपी अतिग्रह से पकड़ी हुई है; क्योंकि वाणी से ही मनुष्य नामों को बोलता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We think we use words, but words also use us: the names and labels we speak shape what we can say and see.
हम सोचते हैं कि हम शब्दों का उपयोग करते हैं, पर शब्द भी हमारा उपयोग करते हैं: जो नाम और ठप्पे हम बोलते हैं, वही तय करते हैं कि हम क्या कह और देख पाते हैं।
Brihadaranyaka 3.2.3. Yajnavalkya answers Artabhaga: speech is a 'grasper' (graha), and it is itself gripped by name, the 'over-grasper' (atigraha).
जिह्वा वै ग्रहः । स रसेनातिग्रहेण गृहीतः । जिह्वया हि रसान्विजानाति ॥
jihvā vai grahaḥ | sa rasenātigraheṇa gṛhītaḥ | jihvayā hi rasānvijānāti ||
The tongue is a grasper. It is gripped by taste, the over-grasper; for it is by the tongue that one knows tastes.
जीभ ग्रह है। वह रस रूपी अतिग्रह से पकड़ी हुई है; क्योंकि जीभ से ही मनुष्य रसों को जानता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The tongue seeks taste, and taste then holds the tongue. Many food habits work exactly like this.
जीभ स्वाद खोजती है, और फिर स्वाद जीभ को पकड़ लेता है। खाने की बहुत-सी आदतें ठीक ऐसे ही चलती हैं।
Brihadaranyaka 3.2.4. Yajnavalkya answers Artabhaga: the tongue is a 'grasper' (graha), and it is itself gripped by taste, the 'over-grasper' (atigraha).
चक्षुर्वै ग्रहः । स रूपेणातिग्रहेण गृहीतः । चक्षुषा हि रूपाणि पश्यति ॥
cakṣurvai grahaḥ | sa rūpeṇātigraheṇa gṛhītaḥ | cakṣuṣā hi rūpāṇi paśyati ||
The eye is a grasper. It is gripped by form, the over-grasper; for it is by the eye that one sees forms.
आँख ग्रह है। वह रूप रूपी अतिग्रह से पकड़ी हुई है; क्योंकि आँख से ही मनुष्य रूपों को देखता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What we look at holds us. Screens and images grip the eye in just the way this verse describes; what we choose to look at matters.
हम जो देखते हैं, वह हमें पकड़ लेता है। स्क्रीन और चित्र ठीक इसी तरह आँख को जकड़ते हैं; हम क्या देखना चुनते हैं, यह मायने रखता है।
Brihadaranyaka 3.2.5. Yajnavalkya answers Artabhaga: the eye is a 'grasper' (graha), and it is itself gripped by visible form, the 'over-grasper' (atigraha).
मनो वै ग्रहः । स कामेनातिग्रहेण गृहीतः । मनसा हि कामान्कामयते ॥
mano vai grahaḥ | sa kāmenātigraheṇa gṛhītaḥ | manasā hi kāmānkāmayate ||
The mind is a grasper. It is gripped by desire, the over-grasper; for it is by the mind that one desires desires.
मन ग्रह है। वह काम रूपी अतिग्रह से पकड़ा हुआ है; क्योंकि मन से ही मनुष्य कामनाओं की कामना करता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The mind reaches for what it wants and is then held captive by that wanting. Seeing this loop clearly is the first step to loosening it.
मन जो चाहता है उसकी ओर बढ़ता है, और फिर उसी चाह का बंदी हो जाता है। इस चक्र को साफ़ देख लेना ही उसे ढीला करने की पहली सीढ़ी है।
Brihadaranyaka 3.2.7. Yajnavalkya answers Artabhaga: the mind is a 'grasper' (graha), and it is itself gripped by desire, the 'over-grasper' (atigraha).
हस्तौ वै ग्रहः । स कर्मणातिग्रहेण गृहीतः । हस्ताभ्यां हि कर्म करोति ॥
hastau vai grahaḥ | sa karmaṇātigraheṇa gṛhītaḥ | hastābhyāṃ hi karma karoti ||
The hands are a grasper. They are gripped by action, the over-grasper; for it is with the hands that one does work.
हाथ ग्रह हैं। वे कर्म रूपी अतिग्रह से पकड़े हुए हैं; क्योंकि हाथों से ही मनुष्य कर्म करता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We take up work, and then the work takes hold of us. Busyness can grip us as tightly as any craving.
हम काम उठाते हैं, और फिर काम हमें पकड़ लेता है। व्यस्तता भी किसी लालसा जितनी कसकर जकड़ सकती है।
Brihadaranyaka 3.2.8. Yajnavalkya answers Artabhaga: the hands is a 'grasper' (graha), and it is itself gripped by action (work), the 'over-grasper' (atigraha).
त्वग्वै ग्रहः । स स्पर्शेनातिग्रहेण गृहीतः । त्वचा हि स्पर्शान्वेदयत । इत्यष्टौ ग्रहा अष्टावतिग्रहाः ॥
tvagvai grahaḥ | sa sparśenātigraheṇa gṛhītaḥ | tvacā hi sparśānvedayata | ityaṣṭau grahā aṣṭāvatigrahāḥ ||
The skin is a grasper. It is gripped by touch, the over-grasper; for it is by the skin that one feels touches. These are the eight graspers and eight over-graspers.
त्वचा ग्रह है। वह स्पर्श रूपी अतिग्रह से पकड़ी हुई है; क्योंकि त्वचा से ही मनुष्य स्पर्शों का अनुभव करता है। ये आठ ग्रह और आठ अतिग्रह हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Comfort and discomfort through the body hold us strongly. Knowing that every sense is both a grasper and grasped helps us not be ruled by them.
शरीर से होने वाला सुख और असुख हमें गहराई से पकड़ता है। यह जानना कि हर इंद्रिय पकड़ती भी है और पकड़ी भी जाती है, हमें उनके वश में होने से बचाता है।
Brihadaranyaka 3.2.9. Yajnavalkya answers Artabhaga: the skin is a 'grasper' (graha), and it is itself gripped by touch, the 'over-grasper' (atigraha).
याज्ञवल्क्येति होवाच यदिदं सर्वं मृत्योरन्नं का स्वित्सा देवता यस्या मृत्युरन्नमिति । अग्निर्वै मृत्युः सोऽपामन्नम् । अप पुनर्मृत्युं जयति ॥
yājñavalkyeti hovāca yadidaṃ sarvaṃ mṛtyorannaṃ kā svitsā devatā yasyā mṛtyurannamiti | agnirvai mṛtyuḥ so'pāmannam | apa punarmṛtyuṃ jayati ||
'Yajnavalkya,' he said, 'since all this is food for death, which deity is it that has death for its food?' 'Fire is death, and it is the food of water. [One who knows this] wards off repeated death.'
उन्होंने कहा, 'याज्ञवल्क्य, जब यह सब मृत्यु का भोजन है, तो वह कौन-सा देवता है जिसका भोजन स्वयं मृत्यु है?' 'अग्नि मृत्यु है, और वह जल का भोजन है। (जो यह जानता है) वह पुनर्मृत्यु को जीत लेता है।'
This passage is about the Self, not an invitation to die. If you are grieving or thinking about death, please talk to someone: Tele-MANAS 14416 (free, 24x7).
यह अंश आत्मा के बारे में है, मृत्यु का निमंत्रण नहीं। यदि आप शोक में हैं या मृत्यु के विचार आ रहे हैं, तो कृपया किसी से बात करें: टेली-मानस 14416 (निःशुल्क, 24 घंटे)।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Even what seems all-consuming has something that overcomes it, as water puts out fire. Death is not the last word in the Upanishad's vision.
जो सब कुछ निगलता लगता है, उसे भी कोई जीत लेता है, जैसे जल आग बुझा देता है। उपनिषद की दृष्टि में मृत्यु अंतिम शब्द नहीं है।
Brihadaranyaka 3.2.10. Artabhaga asks (the question is his) which deity has death itself for food; Yajnavalkya answers that fire is death, and fire is food for water.
'Yajnavalkya,' he said, 'when this person dies, do the breaths go up out of him, or not?' 'No,' said Yajnavalkya. 'They are gathered together right here. He swells; he is puffed up; puffed up, the dead man lies.'
उन्होंने कहा, 'याज्ञवल्क्य, जब यह पुरुष मरता है, तो क्या प्राण उससे ऊपर निकल जाते हैं या नहीं?' याज्ञवल्क्य ने कहा, 'नहीं। वे यहीं समा जाते हैं। वह फूल जाता है, वह फूला हुआ होता है; फूला हुआ ही मृत पड़ा रहता है।'
This passage is about the Self, not an invitation to die. If you are grieving or thinking about death, please talk to someone: Tele-MANAS 14416 (free, 24x7).
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Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A plain, unsentimental look at the dead body: the powers that made it a living person are gathered back, and what remains is a body. The question of who the person was is left open for the next answers.
मृत शरीर पर एक सीधी, बिना भावुकता की दृष्टि: जिन शक्तियों से वह जीवित मनुष्य था, वे भीतर समा जाती हैं, और जो बचता है वह शरीर है। वह व्यक्ति कौन था, यह प्रश्न आगे के उत्तरों के लिए खुला रहता है।
Brihadaranyaka 3.2.11. Artabhaga asks (the question is his) whether the vital breaths leave a person at death; Yajnavalkya says no, they gather within, and the body swells and lies dead.
yājñavalkyeti hovāca yatrāyaṃ puruṣo mriyate | kimenaṃ na jahātīti | nāmeti | anantaṃ vai nāmānantā viśve devāḥ | anantameva sa tena lokaṃ jayati ||
'Yajnavalkya,' he said, 'when this person dies, what is it that does not leave him?' 'The name. The name is endless, and the All-gods are endless; by it he wins an endless world.'
उन्होंने कहा, 'याज्ञवल्क्य, जब यह पुरुष मरता है, तो क्या है जो उसे नहीं छोड़ता?' 'नाम। नाम अनंत है, विश्वेदेव अनंत हैं; उससे वह अनंत लोक जीतता है।'
For someone grieving: the verse honours what remains of a loved one; it does not ask you to stop mourning. If grief feels too heavy, Tele-MANAS 14416.
शोक में किसी के लिए: यह मंत्र प्रियजन की बची हुई स्मृति का सम्मान करता है; यह शोक रोकने को नहीं कहता। यदि शोक बहुत भारी लगे, तो टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When someone dies, their name stays: in memory, in what they did, in how they are spoken of. How we live is what our name will carry.
जब कोई जाता है, उसका नाम रह जाता है: स्मृति में, उसके कामों में, लोग उसे कैसे याद करते हैं उसमें। हम कैसे जीते हैं, वही हमारा नाम आगे ले जाता है।
Brihadaranyaka 3.2.12. Artabhaga asks (the question is his) what does not leave a person at death; Yajnavalkya answers: the name, which is endless.
yājñavalkyeti hovāca yatrāsya puruṣasya mṛtasyāgniṃ vāgapyeti vātaṃ prāṇaścakṣurādityaṃ manaścandraṃ diśaḥ śrotraṃ pṛthivīṃ śarīramākāśamātmauṣadhīrlomāni vanaspatīnkeśā apsu lohitaṃ ca retaśca nidhīyate kvāyaṃ tadā puruṣo bhavatīti | āhara saumya hastamārtabhāga | āvāmevaitasya vediṣyāvo na nāvetatsajana iti | tau hotkramya mantrayāṃ cakrāte | tau ha yadūcatuḥ karma haiva tadūcatuḥ | atha ha yatpraśaṃsatuḥ karma haiva tatpraśaśaṃsatuḥ | puṇyo vai puṇyena karmaṇā bhavati pāpaḥ pāpeneti | tato ha jāratkārava ārtabhāga upararāma ||
'Yajnavalkya,' he said, 'when, after this person has died, his speech goes into fire, his breath into wind, his eye into the sun, his mind into the moon, his hearing into the quarters, his body into the earth, his self into space, the hairs of his body into plants, the hair of his head into trees, and his blood and semen are laid in the waters, where then is this person?' 'Take my hand, Artabhaga, my friend. We two alone will know of this; this is not for us to speak of in public.' The two went aside and talked together. What they spoke of was action; what they praised was action. One becomes good by good action, and bad by bad action. Then Artabhaga Jaratkarava fell silent.
उन्होंने कहा, 'याज्ञवल्क्य, जब इस मृत पुरुष की वाणी अग्नि में, प्राण वायु में, आँख सूर्य में, मन चंद्रमा में, कान दिशाओं में, शरीर पृथ्वी में, आत्मा (देह का आश्रय) आकाश में, रोम औषधियों में, केश वनस्पतियों में चले जाते हैं, और रक्त और वीर्य जल में रख दिए जाते हैं, तब यह पुरुष कहाँ होता है?' 'सौम्य आर्तभाग, मेरा हाथ पकड़ो। इसे हम दोनों ही जानेंगे; यह भीड़ में कहने की बात नहीं।' वे दोनों उठकर एकांत में विचार करने लगे। उन्होंने जो कहा, वह कर्म ही था; उन्होंने जिसकी प्रशंसा की, वह कर्म ही था। मनुष्य पुण्य कर्म से पुण्यवान होता है, पाप कर्म से पापी। तब जारत्कारव आर्तभाग चुप हो गए।
This is about shaping one's own character through action; it is not fatalism, and never a reason to say someone's illness or misfortune is their fault. For thoughts about death, Tele-MANAS 14416.
यह अपने कर्मों से अपना चरित्र बनाने के बारे में है; यह भाग्यवाद नहीं, और किसी की बीमारी या दुर्भाग्य को उसका दोष कहने का कारण कभी नहीं। मृत्यु के विचार आएँ तो टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When everything else returns to the elements, what we have done is what continues. We become, step by step, what we do; that is both a warning and a hope, because we can always begin doing better.
जब बाकी सब तत्वों में लौट जाता है, तब हमारे कर्म ही आगे चलते हैं। हम धीरे-धीरे वही बनते हैं जो हम करते हैं; यह चेतावनी भी है और आशा भी, क्योंकि बेहतर करना हम कभी भी शुरू कर सकते हैं।
Brihadaranyaka 3.2.13. Artabhaga asks (the question is his) where the person is when at death every faculty returns to its element; Yajnavalkya takes him aside, and in private they speak of karma: one becomes good by good action, bad by bad action. Artabhaga then falls silent.