Chapter 7

रथ्याकर्पटविरचितकन्थः पुण्यापुण्यविवर्जितपन्थः । शून्यागारे तिष्ठति नग्नो शुद्धनिरञ्जनसमरसमग्नः ॥

rathyākarpaṭaviracitakanthaḥ puṇyāpuṇyavivarjitapanthaḥ | śūnyāgāre tiṣṭhati nagno śuddhanirañjanasamarasamagnaḥ ||

His patched cloak is made of rags from the street; his path is beyond merit and demerit. He stays naked in an empty house, immersed in the pure, stainless sameness.

उसकी गुदड़ी गली के चिथड़ों से बनी है; उसका मार्ग पुण्य और पाप दोनों से परे है। वह सूने घर में नग्न रहता है, शुद्ध, निरंजन समरस में डूबा हुआ।

Rags, nakedness and empty houses describe the outer life of a wandering renunciate of that tradition; this is not advice to abandon family, home, work or hygiene. For most people it means inner freedom from possessions. 'Beyond merit and demerit' describes one already free; it is not a licence to drop ethics or care for others.

चिथड़े, नग्नता और सूने घर उस परंपरा के घुमक्कड़ संन्यासी के बाहरी जीवन का वर्णन हैं; यह परिवार, घर, काम या स्वच्छता छोड़ने की सलाह नहीं है। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ है वस्तुओं से भीतरी मुक्ति। 'पुण्य-पाप से परे' मुक्त पुरुष की अवस्था है; यह नैतिकता छोड़ने की छूट नहीं।

लक्ष्यालक्ष्यविवर्जितलक्ष्यो युक्तायुक्तविवर्जितदक्षः । केवलतत्त्वनिरञ्जनपूतो वादविवादः कथमवधूतः ॥

lakṣyālakṣyavivarjitalakṣyo yuktāyuktavivarjitadakṣaḥ | kevalatattvanirañjanapūto vādavivādaḥ kathamavadhūtaḥ ||

His aim is beyond any aim and no-aim; his skill is beyond the fitting and unfitting. Purified by the one stainless truth alone, how could the Avadhuta engage in argument and debate?

उसका लक्ष्य लक्ष्य और अलक्ष्य दोनों से परे है; उसकी कुशलता उचित और अनुचित दोनों से परे है। केवल एक निरंजन तत्त्व से पवित्र, अवधूत वाद-विवाद कैसे करे?

आशापाशविबन्धनमुक्ताः शौचाचारविवर्जितयुक्ताः । एवं सर्वविवर्जितशान्तास्तत्त्वं शुद्धनिरञ्जनवन्तः ॥

āśāpāśavibandhanamuktāḥ śaucācāravivarjitayuktāḥ | evaṃ sarvavivarjitaśāntāstattvaṃ śuddhanirañjanavantaḥ ||

Freed from the binding noose of hope, joined (to truth) beyond rules of purity and conduct, thus at peace, having let go of everything, they possess the pure, stainless truth.

आशा के फंदे के बंधन से मुक्त, शौच और आचार के नियमों से परे (तत्त्व में) युक्त, इस प्रकार सब कुछ छोड़कर शांत हुए वे शुद्ध, निरंजन तत्त्व से युक्त हैं।

This describes the inner state of one already free, not a licence to drop ethics, practice, worship, care for others or one's responsibilities. Hope here means restless craving, not the hope that helps someone through a hard time.

यह उस व्यक्ति की भीतरी अवस्था का वर्णन है जो पहले ही मुक्त है; यह नैतिकता, साधना, उपासना, दूसरों की देखभाल या अपनी ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की छूट नहीं है। यहाँ आशा का अर्थ बेचैन लालसा है, वह उम्मीद नहीं जो किसी को कठिन समय से निकलने में सहारा देती है।

कथमिह देहविदेहविचारः कथमिह रागविरागविचारः । निर्मलनिश्चलगगनाकारं स्वयमिह तत्त्वं सहजाकारम् ॥

kathamiha dehavidehavicāraḥ kathamiha rāgavirāgavicāraḥ | nirmalaniścalagaganākāraṃ svayamiha tattvaṃ sahajākāram ||

How here can there be the question of body and bodilessness? How here the question of attachment and detachment? The truth itself, here, is stainless, unmoving, like the sky, of its own natural form.

यहाँ देह और विदेह का विचार कैसे? यहाँ राग और विराग का विचार कैसे? यहाँ तत्त्व स्वयं निर्मल, निश्चल, आकाश जैसा और सहज स्वरूप वाला है।

कथमिह तत्त्वं विन्दति यत्र रूपमरूपं कथमिह तत्र । गगनाकारः परमो यत्र विषयीकरणं कथमिह तत्र ॥

kathamiha tattvaṃ vindati yatra rūpamarūpaṃ kathamiha tatra | gaganākāraḥ paramo yatra viṣayīkaraṇaṃ kathamiha tatra ||

How here can one 'find' the truth? Where it is, how can there be form or formlessness? Where the Supreme is like the sky, how can it be made into an object?

यहाँ कोई तत्त्व को 'पाता' कैसे है? जहाँ वह है, वहाँ रूप और अरूप कैसे? जहाँ परम आकाश के समान है, वहाँ उसे विषय कैसे बनाया जाए?

गगनाकारनिरन्तरहंसस्तत्त्वविशुद्धनिरञ्जनहंसः । एवं कथमिह भिन्नविभिन्नं बन्धविबन्धविकारविभिन्नम् ॥

gaganākāranirantarahaṃsastattvaviśuddhanirañjanahaṃsaḥ | evaṃ kathamiha bhinnavibhinnaṃ bandhavibandhavikāravibhinnam ||

The swan (the Self) is sky-like and unbroken; the swan is the pure, stainless truth. So how here can there be different and not different, or what is set apart by bondage, release and change?

हंस (आत्मा) आकाश जैसा और अखंड है; हंस ही विशुद्ध, निरंजन तत्त्व है। तो यहाँ भिन्न और अभिन्न कैसे, या बंधन, मुक्ति और विकार से अलग किया हुआ कैसे?

केवलतत्त्वनिरन्तरसर्वं योगवियोगौ कथमिह गर्वम् । एवं परमनिरन्तरसर्वमेवं कथमिह सारविसारम् ॥

kevalatattvanirantarasarvaṃ yogaviyogau kathamiha garvam | evaṃ paramanirantarasarvamevaṃ kathamiha sāravisāram ||

All is the one truth alone, unbroken; union and separation, how here can they give rise to pride? Thus all is supreme and unbroken; thus how here can there be essence and non-essence?

सब कुछ केवल एक ही तत्त्व है, अखंड; योग और वियोग, उनसे यहाँ गर्व कैसे? इस प्रकार सब परम और अखंड है; तो यहाँ सार और असार कैसे?

केवलतत्त्वनिरञ्जनसर्वं गगनाकारनिरन्तरशुद्धम् । एवं कथमिह सङ्गविसङ्गं सत्यं कथमिह रङ्गविरङ्गम् ॥

kevalatattvanirañjanasarvaṃ gaganākāranirantaraśuddham | evaṃ kathamiha saṅgavisaṅgaṃ satyaṃ kathamiha raṅgaviraṅgam ||

All is the one stainless truth alone, sky-like, unbroken and pure. So how here can there be clinging and non-clinging? In truth, how here can there be colour and colourlessness?

सब कुछ केवल एक निरंजन तत्त्व है, आकाश जैसा, अखंड और शुद्ध। तो यहाँ संग और असंग कैसे? सचमुच, यहाँ रंग और बेरंग कैसे?

योगवियोगै रहितो योगी भोगविभोगै रहितो भोगी । एवं चरति हि मन्दं मन्दं मनसा कल्पितसहजानन्दम् ॥

yogaviyogai rahito yogī bhogavibhogai rahito bhogī | evaṃ carati hi mandaṃ mandaṃ manasā kalpitasahajānandam ||

The yogi is free of union and separation; the enjoyer is free of enjoying and not enjoying. So he moves on slowly, gently, in the natural bliss that the mind can only imagine.

योगी योग और वियोग से रहित है; भोगी भोग और अभोग से रहित है। इस प्रकार वह धीरे-धीरे, सहज आनंद में विचरता है, जिसकी मन केवल कल्पना कर सकता है।

बोधविबोधैः सततं युक्तो द्वैताद्वैतैः कथमिह मुक्तः । सहजो विरजः कथमिह योगी शुद्धनिरञ्जनसमरसभोगी ॥

bodhavibodhaiḥ satataṃ yukto dvaitādvaitaiḥ kathamiha muktaḥ | sahajo virajaḥ kathamiha yogī śuddhanirañjanasamarasabhogī ||

One who is always bound up with knowing and not-knowing, with duality and non-duality, how is he free? The natural, stainless one, how can he even be called a yogi? He is the enjoyer of pure, stainless sameness.

जो सदा बोध और अबोध से, द्वैत और अद्वैत से जुड़ा रहता है, वह मुक्त कैसे? जो सहज और निर्मल है, उसे योगी भी कैसे कहें? वह तो शुद्ध, निरंजन समरस का भोक्ता है।

भग्नाभग्नविवर्जितभग्नो लग्नालग्नविवर्जितलग्नः । एवं कथमिह सारविसारः समरसतत्त्वं गगनाकारः ॥

bhagnābhagnavivarjitabhagno lagnālagnavivarjitalagnaḥ | evaṃ kathamiha sāravisāraḥ samarasatattvaṃ gaganākāraḥ ||

Broken beyond broken and unbroken, joined beyond joined and unjoined: so how here can there be essence and non-essence? The truth of sameness is like the sky.

भग्न और अभग्न से परे भग्न, लग्न और अलग्न से परे लग्न: तो यहाँ सार और असार कैसे? समरस तत्त्व आकाश जैसा है।

सततं सर्वविवर्जितयुक्तः सर्वं तत्त्वविवर्जितमुक्तः । एवं कथमिह जीवितमरणं ध्यानाध्यानैः कथमिह करणम् ॥

satataṃ sarvavivarjitayuktaḥ sarvaṃ tattvavivarjitamuktaḥ | evaṃ kathamiha jīvitamaraṇaṃ dhyānādhyānaiḥ kathamiha karaṇam ||

Ever joined while free of everything, liberated, free even of all categories of truth: so how here can there be life and death? How here can anything be done by meditation and non-meditation?

सदा सब कुछ छोड़कर युक्त, सब तत्त्वों (श्रेणियों) से भी रहित, मुक्त: तो यहाँ जीवन और मरण कैसे? यहाँ ध्यान और अध्यान से कोई करना कैसे?

This describes the inner state of one already free, not a licence to drop ethics, practice, worship, care for others or one's responsibilities. For someone thinking about death or in crisis, help is available: Tele-MANAS 14416.

यह उस व्यक्ति की भीतरी अवस्था का वर्णन है जो पहले ही मुक्त है; यह नैतिकता, साधना, उपासना, दूसरों की देखभाल या अपनी ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की छूट नहीं है। मृत्यु के बारे में सोच रहे या संकट में किसी व्यक्ति के लिए मदद उपलब्ध है: टेली-मानस 14416।

इन्द्रजालमिदं सर्वं यथा मरुमरीचिका । अखण्डितमनाकारो वर्तते केवलः शिवः ॥

indrajālamidaṃ sarvaṃ yathā marumarīcikā | akhaṇḍitamanākāro vartate kevalaḥ śivaḥ ||

All this is a conjurer's show, like a mirage in the desert. Shiva alone remains, undivided and formless.

यह सब इंद्रजाल है, जैसे मरुस्थल की मृगतृष्णा। केवल अखंड, निराकार शिव ही विद्यमान है।

Calling the world unreal is about not being ruled by appearances; it is never a reason to neglect your body, family, work or medical treatment.

संसार को मिथ्या कहना दिखावों से न बँधने के बारे में है; यह कभी भी अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं है।

धर्मादौ मोक्षपर्यन्तं निरीहाः सर्वथा वयम् । कथं रागविरागैश्च कल्पयन्ति विपश्चितः ॥

dharmādau mokṣaparyantaṃ nirīhāḥ sarvathā vayam | kathaṃ rāgavirāgaiśca kalpayanti vipaścitaḥ ||

From dharma up to moksha, we are wholly without wanting. How then do the learned imagine us in terms of attachment and detachment?

धर्म से लेकर मोक्ष तक, हम सर्वथा इच्छारहित हैं। तो विद्वान लोग हमें राग और विराग के रूप में कैसे कल्पित करते हैं?

This describes the inner state of one already free, not a licence to drop ethics, practice, worship, care for others or one's responsibilities.

यह उस व्यक्ति की भीतरी अवस्था का वर्णन है जो पहले ही मुक्त है; यह नैतिकता, साधना, उपासना, दूसरों की देखभाल या अपनी ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की छूट नहीं है।

विन्दति विन्दति न हि न हि यत्र छन्दोलक्षणं न हि न हि तत्र । समरसमग्नो भावितपूतः प्रलपति तत्त्वं परमवधूतः ॥

vindati vindati na hi na hi yatra chandolakṣaṇaṃ na hi na hi tatra | samarasamagno bhāvitapūtaḥ pralapati tattvaṃ paramavadhūtaḥ ||

Where there is no 'it is found, it is found', no, none at all; where there is no rule of metre, no, none at all: there, immersed in the one sameness, purified by inner realisation, the supreme Avadhuta pours out the truth.

जहाँ 'मिल गया, मिल गया' जैसा कुछ नहीं, नहीं ही; जहाँ छंद का कोई नियम नहीं, नहीं ही; वहाँ समरस में डूबे, भावना से पवित्र हुए परम अवधूत तत्त्व का गान करते हैं।