किंकारणं ब्रह्म कुतः स्म जाता जीवामः केन क्व च संप्रतिष्ठाः । अधिष्ठिताः केन सुखेतरेषु वर्तामहे ब्रह्मविदो व्यवस्थाम् ॥
kiṃkāraṇaṃ brahma kutaḥ sma jātā jīvāmaḥ kena kva ca saṃpratiṣṭhāḥ | adhiṣṭhitāḥ kena sukhetareṣu vartāmahe brahmavido vyavasthām ||
What is the cause? Is it brahman? From where were we born? By what do we live, and on what are we finally established? Governed by whom do we go on, in pleasure and in pain? O knowers of brahman, tell us how it stands.
कारण क्या है? क्या ब्रह्म? हम कहाँ से उत्पन्न हुए? किससे जीवित हैं, और अंततः किसमें स्थित हैं? किसके अधीन रहकर हम सुख और दुख में जीवन बिताते हैं? हे ब्रह्मवेत्ताओ, यह व्यवस्था हमें बताओ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The questions 'where did I come from, what keeps me going, who or what is in charge of my joys and sorrows' are old and honest. Asking them seriously, together with others, is where real inquiry begins.
'मैं कहाँ से आया, मुझे क्या चला रहा है, मेरे सुख-दुख किसके हाथ में हैं' जैसे प्रश्न पुराने भी हैं और सच्चे भी। इन्हें गंभीरता से, दूसरों के साथ मिलकर पूछना ही सच्ची खोज की शुरुआत है।
The Upanishad opens with expounders of brahman (brahmavādins) discussing among themselves the great questions: what is the cause of all, where do we come from, and who governs our lives.
Time, inherent nature, fixed necessity, chance, the elements, the womb, the person: these are to be considered. Yet not a combination of these, because of the existence of the self; and the self too is not master, being subject to the causes of pleasure and pain.
काल, स्वभाव, नियति, यदृच्छा (संयोग), भूत (तत्व), योनि और पुरुष, इन पर विचार करना चाहिए। पर इनका मेल भी कारण नहीं, क्योंकि आत्मा का अस्तित्व है; और आत्मा भी स्वामी नहीं, क्योंकि वह सुख-दुख के कारणों के अधीन है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We often explain our lives by luck, fate, genes or circumstance. The verse takes those seriously but notices they don't account for the one who experiences, nor do we ourselves fully control what befalls us.
हम अक्सर अपने जीवन को भाग्य, नियति, वंश या परिस्थिति से समझाते हैं। यह मंत्र इन्हें गंभीरता से लेता है, पर देखता है कि इनसे अनुभव करने वाले की व्याख्या नहीं होती, और जो कुछ हम पर बीतता है उस पर हमारा भी पूरा वश नहीं।
The inquirers weigh the explanations current in their time (time, inherent nature, fixed order, chance, the elements, the womb, the person) and find each insufficient.
Following the yoga of meditation, they saw the power of God's own self, hidden by its own qualities: the One who presides over all those causes, from time to the self.
ध्यानयोग में लगकर उन्होंने परमदेव की आत्मशक्ति को देखा, जो अपने ही गुणों से छिपी हुई है; वही एक, काल से लेकर आत्मा तक उन सब कारणों का अधिष्ठाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Some answers do not come from argument alone. The seers found theirs by turning inward in meditation; quiet attention can show what discussion cannot.
कुछ उत्तर केवल तर्क से नहीं मिलते। ऋषियों ने भीतर मुड़कर ध्यान में अपना उत्तर पाया; शांत एकाग्रता वह दिखा सकती है जो बहस नहीं दिखा सकती।
The inquirers turn to meditation and find the answer: the power of God, hidden in its own qualities, who alone presides over all those causes.
They saw him as a wheel with one rim, threefold, with sixteen ends, fifty spokes, twenty counter-spokes, six sets of eight, one rope of many forms, three different paths, and one delusion arising from two causes.
उन्होंने उसे एक चक्र के रूप में देखा: एक नेमि (घेरा) वाला, तीन परतों वाला, सोलह सिरों वाला, पचास अरों और बीस प्रति-अरों वाला, छह अष्टकों वाला, अनेक रूपों वाली एक रस्सी वाला, तीन मार्गों वाला, और दो कारणों से उपजे एक मोह वाला।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Life can feel like a great turning wheel, with countless parts and a single binding delusion running through it. The image invites us to see the whole machine rather than be lost in its spin.
जीवन एक विशाल घूमते चक्र जैसा लग सकता है, जिसके अनगिनत हिस्से हैं और जिसमें एक ही मोह पिरोया हुआ है। यह चित्र हमें उसके घूमने में खो जाने की जगह पूरे चक्र को देखने का निमंत्रण देता है।
The seers describe the world as a vast wheel governed by God, in a dense numerical image whose parts (threes, sixteens, fifties) stand for categories of nature and the mind.
We study it as a river whose waters are five streams, fierce and winding from five sources, whose waves are the five breaths, whose origin is fivefold perception, with five whirlpools, a fivefold flood of sorrow, fifty branches and five sections.
हम उसे एक नदी के रूप में जानते हैं: जिसका जल पाँच धाराएँ हैं, जो पाँच उद्गमों से निकलकर प्रचंड और टेढ़ी बहती है, जिसकी लहरें पाँच प्राण हैं, जिसका मूल पाँच प्रकार का ज्ञान है, जिसमें पाँच भँवर हैं, दुख की पाँच गुना बाढ़ का वेग है, पचास भेद और पाँच पर्व हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Our experience through the senses can sweep us along like a flooded river with whirlpools of sorrow. Seeing it clearly as a river is the first step to not drowning in it.
इंद्रियों से होने वाला अनुभव हमें बाढ़ वाली नदी की तरह बहा ले जा सकता है, जिसमें दुख के भँवर हैं। उसे साफ़-साफ़ नदी के रूप में देख लेना ही उसमें न डूबने का पहला कदम है।
A second dense image: the world of experience as a fierce river, every feature of which comes in fives (senses, breaths, sorrows), studied by the seers.
In this vast wheel of brahman, which gives life to all and in which all rests, the swan (the soul) wanders, thinking itself separate from the Impeller. Then, favoured by him, it reaches immortality.
सबको जीवन देने वाले और सबके आश्रय इस विशाल ब्रह्मचक्र में हंस (जीव) अपने को प्रेरक (ईश्वर) से अलग मानकर भटकता रहता है। फिर उसकी कृपा पाकर वह अमरता को प्राप्त होता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much of our restlessness comes from feeling we are on our own, cut off from the source of our life. Recognising that we are held and moved by something greater brings a deep relief, felt as grace.
हमारी बहुत-सी बेचैनी इस भाव से आती है कि हम अकेले हैं, अपने जीवन के स्रोत से कटे हुए। यह पहचान कि कोई बड़ी शक्ति हमें थामे और चला रही है, गहरी राहत देती है, जो कृपा जैसी अनुभव होती है।
The seer explains why the soul wanders in the wheel and how it is freed: by rightly knowing itself and the One who moves it, and being favoured by him.
udgītametatparamaṃ tu brahma tasmiṃstrayaṃ svapratiṣṭhākṣaraṃ ca | atrāntaraṃ brahmavido viditvā līnā brahmaṇi tatparā yonimuktāḥ ||
This is what is sung of as the supreme brahman. In it is the triad; it is the firm foundation, the imperishable. Knowing what lies within it, the knowers of brahman become merged in brahman, devoted to it, freed from the womb.
यही परम ब्रह्म है जिसका गान किया गया है। उसमें त्रयी (तीनों) स्थित है; वही सुदृढ़ आधार और अक्षर है। उसके भीतर के तत्व को जानकर ब्रह्मवेत्ता उसी में तत्पर होकर ब्रह्म में लीन हो जाते हैं और जन्म के बंधन से मुक्त हो जाते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Everything we are, the world we live in, and the divine rest on one foundation. Knowing that ground and giving oneself to it is what the seers call freedom.
हम, यह संसार और ईश्वर, सब एक ही आधार पर टिके हैं। उस आधार को जानना और उसी में समर्पित हो जाना, ऋषि इसी को मुक्ति कहते हैं।
The seer names the goal: the supreme brahman, praised in the Veda, in which the triad (world, soul, God) rests; its knowers merge in it and are freed from rebirth.
The Lord bears this universe, joined together of the perishable and the imperishable, the manifest and the unmanifest. The self, not being master, is bound because it takes itself to be the enjoyer; knowing God, it is freed from all fetters.
क्षर और अक्षर, व्यक्त और अव्यक्त से मिलकर बने इस विश्व को ईश्वर धारण करते हैं। जीवात्मा स्वामी न होने के कारण भोक्ता-भाव से बँध जाता है; परमदेव को जानकर वह सब पाशों से मुक्त हो जाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
We get bound when we live as consumers of experience, always reaching for the next pleasure. Knowing that we are not the master of everything, and that the whole is held by God, loosens those chains.
हम तब बँधते हैं जब अनुभवों के उपभोक्ता बनकर जीते हैं, हमेशा अगले सुख की ओर हाथ बढ़ाते हुए। यह जानना कि हम सब कुछ के स्वामी नहीं, और पूरा जगत ईश्वर ने थाम रखा है, इन ज़ंजीरों को ढीला करता है।
The seer explains bondage and freedom: the Lord holds the whole world together; the individual self is bound by its role as enjoyer and freed by knowing God.
There are two unborn ones: one knowing, one unknowing; one master, one not master. And there is one unborn female, joined to the enjoyer and the objects of enjoyment. And the self is infinite, of all forms, a non-doer. When one finds these three, that is brahman.
दो अजन्मे हैं: एक ज्ञाता, एक अज्ञ; एक ईश्वर, एक अनीश्वर। और एक अजन्मी (प्रकृति) है, जो भोक्ता और भोग के पदार्थों से जुड़ी है। और आत्मा अनंत है, विश्वरूप है, अकर्ता है। जब कोई इन तीनों को पा लेता है, तो वही ब्रह्म है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The verse holds three things in view at once: ourselves, the world we experience, and the divine. Seeing how they belong together, rather than mistaking one for the whole, is the beginning of clarity.
यह मंत्र तीनों को एक साथ देखता है: हम स्वयं, अनुभव में आने वाला संसार, और ईश्वर। किसी एक को ही सब कुछ मान लेने की जगह यह देखना कि तीनों कैसे जुड़े हैं, स्पष्टता की शुरुआत है।
The seer lists the three unborn realities: the knowing Lord, the unknowing soul, and nature (the unborn female) that serves the soul's experience; knowing all three is knowing brahman.
क्षरं प्रधानममृताक्षरं हरः क्षरात्मानावीशते देव एकः । तस्याभिध्यानाद्योजनात्तत्त्वभावाद्भूयश्चान्ते विश्वमायानिवृत्तिः ॥
kṣaraṃ pradhānamamṛtākṣaraṃ haraḥ kṣarātmānāvīśate deva ekaḥ | tasyābhidhyānādyojanāttattvabhāvādbhūyaścānte viśvamāyānivṛttiḥ ||
The perishable is primal matter; the immortal, imperishable one is Hara. The one God rules over both the perishable and the self. By meditating on him, by joining with him, and by becoming his reality more and more, there is at last the ceasing of all illusion (māyā).
क्षर प्रधान (प्रकृति) है; अमृत और अक्षर हर (शिव) हैं। एक ही देव क्षर और आत्मा, दोनों पर शासन करते हैं। उनका ध्यान करने से, उनसे जुड़ने से, और बार-बार उनके तत्व में डूबने से, अंत में सारी माया की निवृत्ति हो जाती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The way out of illusion is not a single insight but steady practice: dwelling on the divine, connecting to it, and slowly becoming like it. Over time, what deceived us loosens its grip.
माया से बाहर निकलने का मार्ग कोई एक झलक नहीं, बल्कि निरंतर साधना है: ईश्वर का ध्यान, उनसे जुड़ाव, और धीरे-धीरे उन्हीं जैसा बनना। समय के साथ, जो हमें भ्रमित करता था, उसकी पकड़ ढीली पड़ जाती है।
The seer names the one God (Hara, a name of Rudra-Shiva) as ruler of both matter and soul, and gives the path: meditation, union and becoming one with his reality, until all illusion ceases.
Knowing God, all fetters fall away; with the afflictions worn out, birth and death are left behind. By meditating on him, at the body's dissolution comes a third state, lordship over all; alone and whole, one's desires fulfilled.
परमदेव को जानने से सब पाश कट जाते हैं; क्लेशों के क्षीण होने से जन्म-मृत्यु छूट जाते हैं। उनका ध्यान करने से देह छूटने पर तीसरी अवस्था, विश्व का ऐश्वर्य, प्राप्त होती है; वह केवल (अद्वितीय) और पूर्णकाम हो जाता है।
The verse speaks of what follows the body's end for one who knows God; it is not an invitation to die. If you are thinking about death or ending your life, please call Tele-MANAS 14416.
यह मंत्र ईश्वर को जानने वाले के लिए देह छूटने के बाद की बात करता है; यह मृत्यु का निमंत्रण नहीं है। यदि आपके मन में मरने या अपनी जान लेने के विचार हैं, तो कृपया Tele-MANAS 14416 पर कॉल करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
As the inner afflictions (ignorance, ego, craving, aversion, fear) wear thin, the chains they forge fall away. The verse promises a fullness in which nothing more needs to be wanted.
जैसे-जैसे भीतर के क्लेश (अज्ञान, अहंकार, राग, द्वेष, भय) क्षीण होते हैं, उनसे बनी ज़ंजीरें टूटती जाती हैं। यह मंत्र उस पूर्णता का वचन देता है जिसमें और कुछ चाहने की ज़रूरत नहीं रहती।
The seer describes the fruits of knowing God: release from fetters and afflictions, and of meditating on him: a third state after the body falls, complete and fulfilled.
एतज्ज्ञेयं नित्यमेवात्मसंस्थं नातः परं वेदितव्यं हि किंचित् । भोक्ता भोग्यं प्रेरितारं च मत्वा सर्वं प्रोक्तं त्रिविधं ब्रह्ममेतत् ॥
etajjñeyaṃ nityamevātmasaṃsthaṃ nātaḥ paraṃ veditavyaṃ hi kiṃcit | bhoktā bhogyaṃ preritāraṃ ca matvā sarvaṃ proktaṃ trividhaṃ brahmametat ||
This is to be known, eternal, abiding in oneself; beyond it there is nothing whatever to be known. Knowing the enjoyer, the enjoyed and the Impeller, all has been told: this is the threefold brahman.
यही जानने योग्य है, जो नित्य है और अपने भीतर ही स्थित है; इससे परे जानने योग्य कुछ भी नहीं। भोक्ता, भोग्य और प्रेरक को जान लेने पर सब कुछ कह दिया गया; यही त्रिविध ब्रह्म है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
After all our searching outside, the Upanishad says the one thing worth knowing is already within us. Understanding ourselves, our world and what moves both is the whole of wisdom.
बाहर की सारी खोज के बाद उपनिषद कहता है कि जानने योग्य एकमात्र वस्तु हमारे भीतर ही है। स्वयं को, अपने संसार को, और जो दोनों को चलाता है उसे समझ लेना ही संपूर्ण ज्ञान है।
The seer sums up: this, abiding in oneself, is what is to be known; there is nothing beyond it. Enjoyer, enjoyed and the Impeller together are the threefold brahman.
वह्नेर्यथा योनिगतस्य मूर्तिर्न दृश्यते नैव च लिङ्गनाशः । स भूय एवेन्धनयोनिगृह्यस्तद्वोभयं वै प्रणवेन देहे ॥
vahneryathā yonigatasya mūrtirna dṛśyate naiva ca liṅganāśaḥ | sa bhūya evendhanayonigṛhyastadvobhayaṃ vai praṇavena dehe ||
As the form of fire lying in its source is not seen, yet its subtle presence is not destroyed, and it can be seized again by the drill in the fuel-wood; so both are seized in the body by Om.
जैसे अपनी योनि (अरणि की लकड़ी) में छिपी अग्नि का रूप दिखाई नहीं देता, फिर भी उसका सूक्ष्म अस्तित्व नष्ट नहीं होता, और मंथन से वह फिर ईंधन में प्रकट की जा सकती है; वैसे ही दोनों (आत्मा और परमात्मा) प्रणव (ॐ) के द्वारा इसी शरीर में पकड़े जाते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Not seeing the divine in ourselves does not mean it is absent. Like fire in wood, it is there, waiting to be kindled by patient practice.
अपने भीतर ईश्वर को न देख पाने का अर्थ यह नहीं कि वह है ही नहीं। लकड़ी में अग्नि की तरह वह मौजूद है, धैर्यपूर्ण साधना से प्रज्वलित होने की प्रतीक्षा में।
The seer uses the image of fire hidden in firewood: unseen but not lost, it can be drawn out by friction; so the Self and God are grasped in the body through Om.
Making one's own body the lower fire-stick and Om the upper fire-stick, by practising the friction of meditation one should see God, hidden as it were.
अपने शरीर को नीचे की अरणि और प्रणव (ॐ) को ऊपर की अरणि बनाकर, ध्यान रूपी मंथन के अभ्यास से छिपे हुए-से परमदेव का दर्शन करना चाहिए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Realisation is not sudden magic; it is like lighting fire by friction, steady and repeated. The body, the sound of Om and patient meditation together are the means.
आत्मबोध कोई अचानक चमत्कार नहीं; यह रगड़ से आग जलाने जैसा है, लगातार और बार-बार। शरीर, ॐ की ध्वनि और धैर्यपूर्ण ध्यान, तीनों मिलकर साधन बनते हैं।
The seer gives the method in the same image: the body as the lower fire-stick, Om as the upper, and meditation as the friction that reveals God.
As oil in sesame seeds, as ghee in curd, as water in hidden springs, as fire in the fire-sticks, so is this Self grasped within oneself by one who sees it through truthfulness and discipline.
जैसे तिलों में तेल, दही में घी, स्रोतों में जल और अरणियों में अग्नि, वैसे ही यह आत्मा अपने भीतर उस व्यक्ति के द्वारा पकड़ी जाती है जो सत्य और तप से इसे देखता है।
Tapas here means discipline and sincere effort, not punishing or harming the body.
यहाँ तप का अर्थ अनुशासन और सच्चा प्रयास है, शरीर को कष्ट देना या हानि पहुँचाना नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What is most precious in us is already there, like oil in a seed, but it needs pressing, churning and effort to come out. Honesty and steady discipline are what draw it forth.
हमारे भीतर जो सबसे मूल्यवान है, वह बीज में तेल की तरह पहले से है, पर उसे निकालने के लिए पेरना, मथना और श्रम चाहिए। सच्चाई और निरंतर अनुशासन ही उसे बाहर लाते हैं।
The seer gives four images of what is hidden yet present (oil in sesame, ghee in curd, water in springs, fire in wood) for the Self found within by truth and discipline.
The Self that pervades all, present like ghee in milk, rooted in self-knowledge and discipline: that is brahman, the highest teaching. That is brahman, the highest teaching.
सर्वव्यापी आत्मा, जो दूध में घी की तरह समाई हुई है, जिसका मूल आत्मविद्या और तप है: वही ब्रह्म है, वही परम उपनिषद् (रहस्य-ज्ञान) है। वही ब्रह्म है, वही परम उपनिषद् है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The highest truth is not somewhere else; it runs through everything, as butterfat runs through milk. Self-knowledge and discipline are the roots from which that truth becomes our own.
परम सत्य कहीं और नहीं; वह हर चीज़ में व्याप्त है, जैसे दूध में घी। आत्मज्ञान और अनुशासन वे जड़ें हैं जिनसे यह सत्य हमारा अपना बनता है।
The chapter closes: the all-pervading Self, present like ghee in milk, rooted in self-knowledge and discipline, is brahman, the highest secret teaching; the last line is repeated to mark the end.