Savitṛ, first yoking the mind and the thoughts toward the truth, discerned the light of Agni and brought it up from the earth.
सविता ने पहले मन और बुद्धि को सत्य की ओर जोड़कर, अग्नि की ज्योति को पहचाना और उसे पृथ्वी से ऊपर ले आए।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Practice begins with gathering the mind. The verse asks for help in turning scattered attention toward what is true, the first step of any meditation.
साधना की शुरुआत मन को समेटने से होती है। यह मंत्र बिखरे ध्यान को सत्य की ओर मोड़ने के लिए सहायता माँगता है, जो हर ध्यान का पहला कदम है।
The second chapter of the Upanishad, taught by the sage Shvetashvatara, opens with Vedic verses to Savitṛ, the impelling sun god, asking him to yoke the mind for meditation. This first verse prays that Savitṛ harness mind and thought toward the truth.
yuktena manasā vayaṃ devasya savituḥ save | suvargeyāya śaktyā ||
With a yoked mind, at the impulse of the god Savitṛ, we strive with all our strength toward heaven.
जुड़े हुए (एकाग्र) मन से, देव सविता की प्रेरणा में, हम पूरी शक्ति से स्वर्ग की ओर प्रयत्न करते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A steady mind and wholehearted effort go together. Concentration is not passive; it is effort offered with all one's strength.
स्थिर मन और पूरे मन से किया गया प्रयास साथ चलते हैं। एकाग्रता निष्क्रियता नहीं है; यह अपनी पूरी शक्ति से किया गया प्रयास है।
The second chapter of the Upanishad, taught by the sage Shvetashvatara, opens with Vedic verses to Savitṛ, the impelling sun god, asking him to yoke the mind for meditation. The meditators say that they strive with a yoked mind under Savitṛ's impulse.
Having yoked with the mind the gods who go toward heaven, and with thought the sky, may Savitṛ impel them, who will make a great light.
मन से स्वर्ग की ओर जाने वाले देवों को और बुद्धि से आकाश को जोड़कर, सविता उन्हें प्रेरित करें, जो महान ज्योति प्रकट करेंगे।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The powers within us, our senses and faculties, can be turned upward toward clarity instead of being pulled outward. Prayer here is asking for that inner turning.
हमारे भीतर की शक्तियाँ, इंद्रियाँ और क्षमताएँ, बाहर भटकने की जगह ऊपर, स्पष्टता की ओर मोड़ी जा सकती हैं। यहाँ प्रार्थना उसी भीतरी मोड़ की माँग है।
The second chapter of the Upanishad, taught by the sage Shvetashvatara, opens with Vedic verses to Savitṛ, the impelling sun god, asking him to yoke the mind for meditation. Savitṛ is asked to yoke the senses (the 'gods') with mind and thought and send them toward the great light.
yuñjate mana uta yuñjate dhiyo viprā viprasya bṛhato vipaścitaḥ | vi hotrā dadhe vayunāvideka inmahī devasya savituḥ pariṣṭutiḥ ||
The wise yoke the mind and yoke their thoughts to the great, wise, inspired one. He alone who knows the ways has ordered the offerings. Great is the praise of the god Savitṛ.
ज्ञानी विप्र उस महान, सर्वज्ञ प्रेरक में अपने मन को जोड़ते हैं और अपनी बुद्धि को जोड़ते हैं। मार्गों को जानने वाले उस एक ने ही यज्ञ-कर्मों को व्यवस्थित किया है। देव सविता की स्तुति महान है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The wise do not only think hard; they direct their mind and thought toward something greater than themselves. That orientation gives practice its meaning.
ज्ञानी केवल गहरा सोचते ही नहीं; वे अपने मन और बुद्धि को अपने से बड़े किसी लक्ष्य की ओर लगाते हैं। यही दिशा साधना को अर्थ देती है।
The second chapter of the Upanishad, taught by the sage Shvetashvatara, opens with Vedic verses to Savitṛ, the impelling sun god, asking him to yoke the mind for meditation. It praises Savitṛ, before whom the wise yoke mind and thought.
I yoke with homage the ancient prayer that is yours; let my verse go forth like the path of the sun. Let all the sons of the immortal hear, those who have risen to the heavenly realms.
मैं नमन के साथ आपकी प्राचीन प्रार्थना को (ध्यान में) जोड़ता हूँ; मेरा यह मंत्र सूर्य के मार्ग की भाँति आगे बढ़े। अमृत के सभी पुत्र सुनें, जो दिव्य लोकों में स्थित हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
'Children of immortality' is how the Upanishad addresses its hearers. Whatever we feel about ourselves, the teaching begins by calling us heirs of something deathless.
'अमृत के पुत्र', यही संबोधन उपनिषद अपने श्रोताओं के लिए करता है। हम अपने बारे में जो भी सोचें, यह शिक्षा हमें किसी अमर वस्तु का उत्तराधिकारी कहकर शुरू होती है।
The second chapter of the Upanishad, taught by the sage Shvetashvatara, opens with Vedic verses to Savitṛ, the impelling sun god, asking him to yoke the mind for meditation. The meditator offers the ancient prayer with homage and calls on all the 'sons of immortality' to hear.
agniryatrābhimathyate vāyuryatrādhirudhyate | somo yatrātiricyate tatra saṃjāyate manaḥ ||
Where fire is churned forth, where the wind is held in check, where soma overflows, there the mind is born.
जहाँ अग्नि मंथन से प्रकट की जाती है, जहाँ वायु को रोका (नियंत्रित किया) जाता है, जहाँ सोम छलकता है, वहीं मन उत्पन्न होता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A focused, awakened mind does not appear by accident; it grows where there is effort (the churning), restraint of breath and energy, and a fullness of joy.
जागा हुआ, एकाग्र मन संयोग से नहीं आता; वह वहाँ जन्म लेता है जहाँ प्रयास (मंथन), प्राण और ऊर्जा का संयम, और आनंद की पूर्णता हो।
Shvetashvatara describes where the mind comes to life, in the imagery of the Vedic fire ritual: where fire is kindled by churning, wind is controlled and soma flows over. The verse is read both ritually and as inner yoga (inner fire, controlled breath).
Holding the body steady, with its three parts (chest, neck and head) upright, and drawing the senses with the mind into the heart, the wise person should cross, on the raft of Brahman, all the fearful streams.
शरीर को स्थिर रखकर, उसके तीनों भागों (छाती, गर्दन और सिर) को सीधा करके, और मन के द्वारा इंद्रियों को हृदय में स्थापित करके, ज्ञानी पुरुष ब्रह्म रूपी नौका से सभी भयावह प्रवाहों को पार करे।
Posture and breath practice should be learned from a qualified teacher. Never hold the breath forcibly; stop if there is pain, dizziness or breathlessness, and consult a doctor first for heart, blood-pressure or breathing conditions or in pregnancy. This is not medical advice.
आसन और प्राणायाम किसी योग्य शिक्षक से ही सीखें। साँस को कभी ज़बरदस्ती न रोकें; दर्द, चक्कर या साँस फूलने पर तुरंत रुक जाएँ, और हृदय, रक्तचाप या साँस की बीमारी में या गर्भावस्था में पहले डॉक्टर से पूछें। यह चिकित्सा सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A simple, upright, steady posture and a mind gathered inward give a place to stand when life's currents feel frightening. Meditation is described as a raft, not an escape.
सीधा, स्थिर आसन और भीतर समेटा हुआ मन, जब जीवन की धाराएँ डरावनी लगें, तब खड़े होने की ज़मीन देते हैं। ध्यान को यहाँ पलायन नहीं, नौका कहा गया है।
Shvetashvatara gives the method of meditation: sit with the body steady and upright, draw the senses inward into the heart with the mind, and cross the fearful currents of life on the raft of Brahman.
Restraining the breaths here and with movements controlled, when the breath has grown quiet, one should breathe out through the nostrils. As a driver holds a chariot yoked to unruly horses, the wise person should hold the mind, without carelessness.
यहाँ प्राणों को संयमित करके, सब चेष्टाओं को नियंत्रित रखते हुए, जब प्राण शांत (क्षीण) हो जाए तब नासिका से धीरे साँस छोड़े। जैसे बिगड़ैल घोड़ों से जुते रथ को सारथी साधता है, वैसे ही ज्ञानी पुरुष सावधान होकर मन को थामे रखे।
Posture and breath practice should be learned from a qualified teacher. Never hold the breath forcibly; stop if there is pain, dizziness or breathlessness, and consult a doctor first for heart, blood-pressure or breathing conditions or in pregnancy. This is not medical advice.
आसन और प्राणायाम किसी योग्य शिक्षक से ही सीखें। साँस को कभी ज़बरदस्ती न रोकें; दर्द, चक्कर या साँस फूलने पर तुरंत रुक जाएँ, और हृदय, रक्तचाप या साँस की बीमारी में या गर्भावस्था में पहले डॉक्टर से पूछें। यह चिकित्सा सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The mind behaves like untrained horses; it is held not by force but by steady, alert attention. Slowing the breath gently is one aid to that.
मन बिगड़ैल घोड़ों जैसा व्यवहार करता है; उसे बल से नहीं, निरंतर सजग ध्यान से साधा जाता है। साँस को धीरे-धीरे शांत करना इसमें एक सहायता है।
Shvetashvatara describes regulating the breath and holding the mind steady, comparing the mind to a chariot yoked to unruly horses.
same śucau śarkarāvahnivālukāvivarjite śabdajalāśrayādibhiḥ | mano'nukūle na tu cakṣupīḍane guhānivātāśrayaṇe prayojayet ||
On level, clean ground, free of pebbles, fire and sand, pleasing to the mind with its sounds, water and shelter, not harsh to the eye, in a cave or a place sheltered from the wind, one should practise yoga.
समतल और पवित्र स्थान पर, जो कंकड़, आग और बालू से रहित हो, जहाँ की ध्वनियाँ, जल और आश्रय मन को अनुकूल लगें, जो आँखों को न चुभे, ऐसी गुफा या हवा से बचे स्थान में योग का अभ्यास करे।
Posture and breath practice should be learned from a qualified teacher. Never hold the breath forcibly; stop if there is pain, dizziness or breathlessness, and consult a doctor first for heart, blood-pressure or breathing conditions or in pregnancy. This is not medical advice.
आसन और प्राणायाम किसी योग्य शिक्षक से ही सीखें। साँस को कभी ज़बरदस्ती न रोकें; दर्द, चक्कर या साँस फूलने पर तुरंत रुक जाएँ, और हृदय, रक्तचाप या साँस की बीमारी में या गर्भावस्था में पहले डॉक्टर से पूछें। यह चिकित्सा सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Where we practise matters. A clean, quiet, comfortable corner, free of distractions and harshness, makes it easier for the mind to settle.
हम कहाँ अभ्यास करते हैं, इसका महत्व है। साफ़, शांत और आरामदायक कोना, जहाँ व्याकुलता और कठोरता न हो, मन को टिकने में सहायता करता है।
Shvetashvatara describes the right place for practice: level, clean, quiet and pleasant, sheltered from wind.
Mist, smoke, sun, fire, wind, fireflies, lightning, crystal, moon: these forms come first in yoga and lead to the manifestation of Brahman.
कुहासा, धुआँ, सूर्य, अग्नि, वायु, जुगनू, बिजली, स्फटिक और चंद्रमा, ये रूप योग में पहले प्रकट होते हैं और ब्रह्म की अभिव्यक्ति करते हैं।
These signs are described as the text's own markers, not goals to chase or proof of anything. Intense meditation can bring up unsettling experiences; people with trauma, psychosis or severe depression should practise only with guidance. Tele-MANAS 14416.
ये संकेत ग्रंथ के अपने बताए लक्षण हैं, इनके पीछे भागना या इन्हें किसी बात का प्रमाण मानना ठीक नहीं। गहरा ध्यान कभी-कभी विचलित करने वाले अनुभव ला सकता है; आघात, मनोविकृति या गंभीर अवसाद से जूझ रहे लोग मार्गदर्शन में ही अभ्यास करें। टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The text says meditation may bring passing inner images and lights. They are signs along the way, not the goal; the point is what lies beyond them.
ग्रंथ कहता है कि ध्यान में भीतर क्षणिक दृश्य और प्रकाश दिख सकते हैं। ये मार्ग के संकेत हैं, लक्ष्य नहीं; असली बात उनसे परे है।
Shvetashvatara lists the appearances that come first in yoga and herald the manifestation of Brahman.
पृथ्व्यप्तेजोऽनिलखे समुत्थिते पञ्चात्मके योगगुणे प्रवृत्ते । न तस्य रोगो न जरा न मृत्युः प्राप्तस्य योगाग्निमयं शरीरम् ॥
pṛthvyaptejo'nilakhe samutthite pañcātmake yogaguṇe pravṛtte | na tasya rogo na jarā na mṛtyuḥ prāptasya yogāgnimayaṃ śarīram ||
When earth, water, fire, air and space have arisen and the fivefold quality of yoga is at work, there is no sickness, no old age, no death for one who has gained a body made of the fire of yoga.
जब पृथ्वी, जल, तेज, वायु और आकाश (साधना में) जाग उठते हैं और पाँच तत्वों वाला योग का गुण सक्रिय हो जाता है, तब योगाग्निमय शरीर पाने वाले को न रोग होता है, न बुढ़ापा, न मृत्यु।
This describes what the text says yoga brings; it is not a medical claim. Yoga does not replace medical care, and no practice makes anyone immune to illness, ageing or death.
यह वह है जो ग्रंथ योग के फल के रूप में कहता है; यह कोई चिकित्सा दावा नहीं है। योग इलाज का विकल्प नहीं है, और कोई भी अभ्यास किसी को रोग, बुढ़ापे या मृत्यु से पूरी तरह नहीं बचाता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Read honestly, this is the text's praise of deep practice, which can transform how one lives in the body. It is not a promise of physical immortality.
ईमानदारी से पढ़ें तो यह गहरी साधना की प्रशंसा है, जो शरीर में जीने के ढंग को बदल सकती है। यह शारीरिक अमरता का वादा नहीं है।
Shvetashvatara describes what the text holds happens when the five elements are mastered in yoga.
Lightness, health, freedom from craving, a clear complexion, a pleasant voice, a sweet smell, and little urine and excrement: these, they say, are the first signs of progress in yoga.
हल्कापन, आरोग्य, लालसा का अभाव, चेहरे पर निखार, स्वर की मधुरता, शुभ गंध और मल-मूत्र की अल्पता, इन्हें योग की पहली प्रगति कहते हैं।
This describes what the text says yoga brings; it is not a medical claim. Yoga does not replace medical care, and no practice makes anyone immune to illness, ageing or death.
यह वह है जो ग्रंथ योग के फल के रूप में कहता है; यह कोई चिकित्सा दावा नहीं है। योग इलाज का विकल्प नहीं है, और कोई भी अभ्यास किसी को रोग, बुढ़ापे या मृत्यु से पूरी तरह नहीं बचाता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Among the first fruits listed is freedom from craving. Real progress shows as feeling lighter, steadier and less driven, not only as dramatic experiences.
पहले फलों में लालसा का अभाव गिना गया है। सच्ची प्रगति नाटकीय अनुभवों से अधिक, हल्केपन, स्थिरता और कम बेचैनी के रूप में दिखती है।
Shvetashvatara lists the first signs of progress in yoga.
Just as a mirror covered with clay shines brightly once it is well cleaned, so the embodied one, having seen the truth of the Self, becomes one, fulfilled and free from sorrow.
जैसे मिट्टी से ढका दर्पण अच्छी तरह साफ़ होने पर तेज से चमक उठता है, वैसे ही देहधारी आत्मतत्त्व को देखकर एक, कृतार्थ और शोकरहित हो जाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Your true nature is not something to be built; it is like a mirror under dust. Practice cleans what covers it, and with that comes a wholeness that sorrow cannot reach.
आपका सच्चा स्वरूप बनाना नहीं है; वह धूल के नीचे दबे दर्पण जैसा है। साधना उस पर जमी परत को साफ़ करती है, और तब वह पूर्णता आती है जिसे शोक नहीं छू पाता।
Shvetashvatara compares seeing the true Self to a metal mirror that shines again once the dust and clay are cleaned off.
When the yogi here sees the truth of Brahman through the truth of the Self, as by a lamp, then, knowing the God who is unborn, unchanging and untouched by all the elements, he is released from all fetters.
जब योगी यहाँ आत्मतत्त्व रूपी दीपक से ब्रह्मतत्त्व को देखता है, तब अजन्मे, अचल और सब तत्त्वों से शुद्ध उस देव को जानकर वह सब बंधनों से मुक्त हो जाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Looking within is the lamp by which the greater reality is seen. What binds us loosens when we know what in us is unborn and unchanging.
भीतर देखना वह दीपक है जिससे बड़ा सत्य दिखता है। जब हम अपने भीतर के अजन्मे और अचल को जान लेते हैं, तो जो हमें बाँधता है वह ढीला पड़ जाता है।
Shvetashvatara says that the yogi who sees Brahman through the light of the Self, as by a lamp, is freed from every fetter.
एष ह देवः प्रदिशोऽनु सर्वाः पूर्वो ह जातः स उ गर्भे अन्तः । स एव जातः स जनिष्यमानः प्रत्यङ्जनास्तिष्ठति सर्वतोमुखः ॥
eṣa ha devaḥ pradiśo'nu sarvāḥ pūrvo ha jātaḥ sa u garbhe antaḥ | sa eva jātaḥ sa janiṣyamānaḥ pratyaṅjanāstiṣṭhati sarvatomukhaḥ ||
This God pervades all the directions. He was born first, and he is within the womb. He is the one who has been born and the one who will be born. He stands facing all creatures, his face turned everywhere.
यही देव सभी दिशाओं में व्याप्त है। वही सबसे पहले उत्पन्न हुआ और वही गर्भ के भीतर है। वही उत्पन्न हुआ है और वही उत्पन्न होने वाला है। वह सब प्राणियों के सामने खड़ा है, उसका मुख सब ओर है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The divine is not distant or only in the past; it is present in each birth and each being, facing us from every side.
ईश्वर दूर या केवल अतीत में नहीं है; वह हर जन्म और हर प्राणी में उपस्थित है, हर ओर से हमारी ओर मुख किए।
Shvetashvatara describes the God who pervades all directions, who was born first and is present in every womb and every being.
यो देवो अग्नौ यो अप्सु यो विश्वं भुवनमाविवेश । य ओषधीषु यो वनस्पतीषु तस्मै देवाय नमो नमः ॥
yo devo agnau yo apsu yo viśvaṃ bhuvanamāviveśa | ya oṣadhīṣu yo vanaspatīṣu tasmai devāya namo namaḥ ||
The God who is in fire, who is in the waters, who has entered the whole world, who is in the plants and in the trees: to that God, salutation, salutation.
जो देव अग्नि में है, जो जल में है, जिसने समस्त संसार में प्रवेश किया है, जो औषधियों में है और जो वनस्पतियों में है, उस देव को नमस्कार है, नमस्कार है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Seeing the sacred in fire, water, plants and trees changes how we treat the world. Reverence for nature is a form of worship here.
अग्नि, जल, पौधों और पेड़ों में पवित्रता देखना संसार के प्रति हमारा व्यवहार बदल देता है। यहाँ प्रकृति के प्रति श्रद्धा ही पूजा है।
Shvetashvatara closes the chapter with a salutation to the God present in fire, water, plants, trees and the whole world.