All this, whatever moves in this moving world, is to be clothed (dwelt in) by the Lord. Enjoy it through letting go; do not covet. Whose, after all, is wealth?
इस चलायमान जगत में जो कुछ भी चल रहा है, वह सब ईश्वर से ढका (बसा) हुआ है। त्याग के भाव से इसका भोग करो; लालच मत करो। आख़िर धन किसका है?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Nothing we have is finally ours; it is held in a larger whole. Using things without grasping at them, and without eyeing what belongs to others, lets us enjoy life more, not less.
जो कुछ हमारे पास है, वह अंततः हमारा नहीं; वह एक बड़ी समग्रता में टिका है। चीज़ों को पकड़कर बैठे बिना, और दूसरों की चीज़ों पर नज़र गड़ाए बिना उनका उपयोग करें, तो जीवन का आनंद घटता नहीं, बढ़ता है।
The opening mantra of the Isha Upanishad: the seer declares that everything that moves in the world is pervaded by the Lord, and teaches how to live in it.
Doing one's works here, one should wish to live a hundred years. For you, living thus, there is no other way than this: action does not cling to the person.
यहाँ कर्म करते हुए ही सौ वर्ष जीने की इच्छा करनी चाहिए। तुम्हारे लिए इसके सिवा कोई और मार्ग नहीं है; इस प्रकार जीने वाले मनुष्य से कर्म लिपटता नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The Upanishad does not ask us to run from life. It asks for a long, active life of work, lived in the spirit of the first mantra, so that what we do does not weigh us down or bind us.
उपनिषद जीवन से भागने को नहीं कहता। वह पहले मंत्र की भावना से भरा लंबा, सक्रिय और कर्मठ जीवन माँगता है, ताकि हमारे कर्म हम पर बोझ या बंधन न बनें।
The seer continues: one should wish to live a full hundred years doing one's work; for one who lives this way, action does not cling.
असुर्या नाम ते लोका अन्धेन तमसावृताः । तांस्ते प्रेत्याभिगच्छन्ति ये के चात्महनो जनाः ॥
asuryā nāma te lokā andhena tamasāvṛtāḥ | tāṃste pretyābhigacchanti ye ke cātmahano janāḥ ||
Sunless, they are called, those worlds, covered in blind darkness. To them, after death, go all those people who slay the Self.
वे लोक 'असुर्य' (सूर्यहीन) कहलाते हैं, जो घोर अंधकार से ढके हैं। जो लोग आत्मा का हनन करते हैं, वे मरकर उन्हीं लोकों में जाते हैं।
'Slayers of the Self' (ātmahan) means those who ignore or deny the Self, not people who died by suicide. Never use this verse to judge them or their families. If you are thinking of ending your life, please call Tele-MANAS 14416 now.
यहाँ 'आत्महन' का अर्थ आत्मा को भुलाने या नकारने वाले हैं, आत्महत्या करने वाले नहीं। इस मंत्र से उन्हें या उनके परिवार को कभी दोषी न ठहराएँ। यदि आपके मन में अपनी जान लेने का विचार है, तो कृपया अभी Tele-MANAS 14416 पर कॉल करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
To live only for possessions and appetites, never asking who we are, is to darken our own life. The 'slaying' is a forgetting of the Self, a turning away from what is deepest in us.
केवल वस्तुओं और इच्छाओं के लिए जीना, कभी यह न पूछना कि हम कौन हैं, अपने ही जीवन में अंधेरा करना है। यहाँ 'आत्मा का हनन' अपने भीतर के सबसे गहरे सत्य को भूल जाना और उससे मुँह मोड़ना है।
The seer warns of the fate of those who ignore the Self that the first two mantras point to; 'slayers of the Self' here means those who live as if the Self did not exist.
Unmoving, the One is swifter than the mind. The gods (the senses) could not reach it, for it ran ahead. Standing still, it overtakes those who run. In it the wind places the waters (sustains all activity).
वह एक अचल होते हुए भी मन से अधिक वेगवान है। देवता (इंद्रियाँ) उस तक नहीं पहुँच सके, क्योंकि वह पहले ही आगे पहुँच चुका था। वह स्थिर रहकर भी दौड़ने वालों से आगे निकल जाता है। उसी में वायु (प्राण) जल को, अर्थात सब क्रियाओं को, धारण करता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
However fast the mind races, it never gets ahead of the awareness in which it races. What we are seeking is already present before we start looking.
मन कितना भी तेज़ दौड़े, वह उस चेतना से आगे नहीं निकल सकता जिसमें वह दौड़ रहा है। जिसे हम खोज रहे हैं, वह खोज शुरू होने से पहले ही मौजूद है।
The seer describes the Self (the One) in paradoxes: unmoving yet swifter than thought, beyond the reach of the senses.
यस्तु सर्वाणि भूतान्यात्मन्येवानुपश्यति । सर्वभूतेषु चात्मानं ततो न विजुगुप्सते ॥
yastu sarvāṇi bhūtānyātmanyevānupaśyati | sarvabhūteṣu cātmānaṃ tato na vijugupsate ||
But one who sees all beings in the Self alone, and the Self in all beings, no longer shrinks from anyone in revulsion.
जो सब प्राणियों को आत्मा में ही देखता है और सब प्राणियों में आत्मा को, वह फिर किसी से घृणा नहीं करता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Contempt and disgust for others come from seeing them as wholly separate from us. When we sense the same life in them as in ourselves, hatred loses its ground.
दूसरों के प्रति तिरस्कार और घृणा तब आती है जब हम उन्हें अपने से पूरी तरह अलग मानते हैं। जब उनमें भी वही जीवन दिखता है जो हममें है, तो घृणा की ज़मीन ही खिसक जाती है।
The seer describes the one who sees all beings in the Self and the Self in all beings, and what follows from that seeing.
यस्मिन्सर्वाणि भूतान्यात्मैवाभूद्विजानतः । तत्र को मोहः कः शोक एकत्वमनुपश्यतः ॥
yasminsarvāṇi bhūtānyātmaivābhūdvijānataḥ | tatra ko mohaḥ kaḥ śoka ekatvamanupaśyataḥ ||
When, for one who knows, all beings have become the Self itself, then what delusion, what grief can there be for one who sees oneness?
जिस ज्ञानी के लिए सब प्राणी आत्मा ही हो गए हैं, उस एकत्व को देखने वाले के लिए फिर कैसा मोह और कैसा शोक?
For someone grieving, acknowledge the loss first. This verse describes a deep realisation; it does not say that mourning is wrong.
शोक में डूबे व्यक्ति के दुख को पहले स्वीकार करें। यह मंत्र एक गहरी अनुभूति का वर्णन है; यह नहीं कहता कि शोक करना गलत है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much of our confusion and sorrow comes from feeling cut off and alone. The verse points to a seeing in which nothing is foreign to us, and that seeing steadies the heart.
हमारा बहुत सारा भ्रम और दुख अलग-थलग और अकेले होने के भाव से आता है। यह मंत्र उस दृष्टि की ओर इशारा करता है जिसमें कुछ भी पराया नहीं रहता, और वही दृष्टि मन को स्थिर करती है।
The seer continues: for one in whom all beings have become the Self, there is no delusion and no grief.
स पर्यगाच्छुक्रमकायमव्रणमस्नाविरं शुद्धमपापविद्धम् । कविर्मनीषी परिभूः स्वयम्भूर्याथातथ्यतोऽर्थान्व्यदधाच्छाश्वतीभ्यः समाभ्यः ॥
sa paryagācchukramakāyamavraṇamasnāviraṃ śuddhamapāpaviddham | kavirmanīṣī paribhūḥ svayambhūryāthātathyato'rthānvyadadhācchāśvatībhyaḥ samābhyaḥ ||
He has gone everywhere: bright, bodiless, without wound or sinew, pure, unpierced by evil. The seer, the wise one, encompassing all, self-existent, he has set out all things rightly, as they truly are, for endless years.
वह सर्वत्र व्याप्त है: तेजोमय, अशरीरी, घाव और नसों से रहित, शुद्ध, पाप से अछूता। वह क्रांतदर्शी, मनीषी, सब पर छाया हुआ, स्वयंभू है; उसने अनंत वर्षों के लिए सब पदार्थों को यथावत् ठीक-ठीक रचा है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Whatever wounds the body or the mind carries, the Self is untouched by them. Our deepest nature is not stained by what we have done or suffered.
शरीर या मन पर जो भी घाव हों, आत्मा उनसे अछूती है। हमारा सबसे गहरा स्वरूप हमारे किए या सहे हुए से मैला नहीं होता।
The seer describes the Self: bright, bodiless, pure, untouched by evil, the self-existent seer who has ordered all things through the ages.
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye'vidyāmupāsate | tato bhūya iva te tamo ya u vidyāyāṃ ratāḥ ||
Into blind darkness enter those who devote themselves to ignorance (avidyā). Into still greater darkness, as it were, go those who delight in knowledge (vidyā) alone.
जो अविद्या की उपासना करते हैं, वे घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं। और जो केवल विद्या में रमे रहते हैं, वे मानो उससे भी गहरे अंधकार में जाते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A life of only doing, and a life of only knowing, both fall short. Book knowledge or spiritual talk cut off from life can be a deeper trap than plain ignorance, because it breeds pride.
केवल कर्म में डूबा जीवन और केवल ज्ञान में डूबा जीवन, दोनों अधूरे हैं। जीवन से कटा हुआ किताबी या आध्यात्मिक ज्ञान सादे अज्ञान से भी गहरा जाल बन सकता है, क्योंकि उससे अहंकार पनपता है।
The seer begins a three-mantra teaching on vidyā (knowledge) and avidyā (ignorance). The pair is read in more than one way: avidyā as ritual works and vidyā as knowledge or meditation, or as worldly and spiritual learning.
अन्यदेवाहुर्विद्ययान्यदाहुरविद्यया । इति शुश्रुम धीराणां ये नस्तद्विचचक्षिरे ॥
anyadevāhurvidyayānyadāhuravidyayā | iti śuśruma dhīrāṇāṃ ye nastadvicacakṣire ||
One result, they say, comes from knowledge; another, they say, from ignorance. So we have heard from the wise who explained it to us.
कहते हैं विद्या का फल कुछ और है, और अविद्या का फल कुछ और। ऐसा हमने उन धीर पुरुषों से सुना है जिन्होंने हमें यह समझाया।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Different paths lead to different places; knowing what each one actually gives is part of choosing well. The verse also shows humility: the teaching is received from those who know.
अलग-अलग मार्ग अलग-अलग जगह ले जाते हैं; हर मार्ग वास्तव में क्या देता है, यह जानना सही चुनाव का हिस्सा है। यह मंत्र विनम्रता भी दिखाता है: यह ज्ञान जानने वालों से सुनकर पाया गया है।
The seer says the results of knowledge and of ignorance are different, as handed down by the wise.
vidyāṃ cāvidyāṃ ca yastadvedobhayaṃ saha | avidyayā mṛtyuṃ tīrtvā vidyayāmṛtamaśnute ||
One who knows both knowledge and ignorance together crosses beyond death by ignorance, and by knowledge attains the immortal.
जो विद्या और अविद्या, दोनों को साथ-साथ जानता है, वह अविद्या से मृत्यु को पार करके विद्या से अमृत को प्राप्त करता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Worldly skill and inner understanding are not enemies. One carries us through the needs of mortal life, the other opens what is deathless; a full life holds both.
सांसारिक कुशलता और भीतरी समझ एक-दूसरे के शत्रु नहीं। एक हमें नश्वर जीवन की ज़रूरतों से पार कराती है, दूसरी अमरता का द्वार खोलती है; पूर्ण जीवन में दोनों का स्थान है।
The seer resolves the pair: one should know knowledge and ignorance together, each doing its part.
andhaṃ tamaḥ praviśanti ye'sambhūtimupāsate | tato bhūya iva te tamo ya u sambhūtyāṃ ratāḥ ||
Into blind darkness enter those who devote themselves to non-becoming (the unmanifest). Into still greater darkness, as it were, go those who delight in becoming (the manifest) alone.
जो असम्भूति (अव्यक्त) की उपासना करते हैं, वे घोर अंधकार में प्रवेश करते हैं। और जो केवल सम्भूति (व्यक्त) में रमे रहते हैं, वे मानो उससे भी गहरे अंधकार में जाते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Clinging only to the unseen, or only to the seen, is one-sided. The verse warns against any single half of reality taken as the whole.
केवल अदृश्य को पकड़ना, या केवल दृश्य को, एकांगी है। यह मंत्र सत्य के किसी एक हिस्से को ही पूरा मान लेने से सावधान करता है।
The seer repeats the pattern of mantra 9 with a second pair: sambhūti (becoming, the manifest) and asambhūti (non-becoming, the unmanifest). The pair is read in more than one way, and the text is genuinely obscure here.
संभूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयं सह । विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा संभूत्यामृतमश्नुते ॥
saṃbhūtiṃ ca vināśaṃ ca yastadvedobhayaṃ saha | vināśena mṛtyuṃ tīrtvā saṃbhūtyāmṛtamaśnute ||
One who knows both becoming and destruction together crosses beyond death by destruction, and by becoming attains the immortal.
जो सम्भूति और विनाश, दोनों को साथ-साथ जानता है, वह विनाश के द्वारा मृत्यु को पार करके सम्भूति के द्वारा अमृत को प्राप्त करता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Accepting that everything passes, and also knowing what comes into being and endures, frees us from fear of the end. Knowing both is the way through.
यह स्वीकार करना कि सब कुछ नष्ट होता है, और साथ ही उसे भी जानना जो उत्पन्न होकर टिकता है, अंत के भय से मुक्त करता है। दोनों को जानना ही पार जाने का मार्ग है।
The seer resolves the second pair as mantra 11 resolved the first, here calling the unmanifest side 'destruction' (vināśa), the perishable.
The face of truth is covered by a golden vessel. Uncover it, O Pūṣan, so that I, whose law is truth, may see.
सत्य का मुख सुनहरे पात्र से ढका हुआ है। हे पूषन्, उसे हटा दो, ताकि मैं, जिसका धर्म सत्य है, उसे देख सकूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What hides the truth from us is often something golden: success, comfort, the glitter of things. The verse is a prayer to see past what dazzles to what is real.
जो हमसे सत्य को छिपाता है, वह अक्सर सुनहरा ही होता है: सफलता, सुख-सुविधा, चीज़ों की चमक। यह मंत्र प्रार्थना है कि चमक के पार जो सच है, वह दिखे।
The closing prayer begins, traditionally recited by one nearing death: the seeker asks Pūṣan, the sun as nourisher, to uncover the face of truth.
O Pūṣan, lone seer, Yama, Sun, son of Prajāpati, spread apart your rays, gather in your brilliance. That form of yours which is most blessed, that I see. That person yonder, that person, I am he.
हे पूषन्, हे एकमात्र ऋषि, हे यम, हे सूर्य, हे प्रजापति-पुत्र, अपनी किरणों को हटाओ, अपने तेज को समेट लो। तुम्हारा जो सबसे कल्याणमय रूप है, उसे मैं देखता हूँ। वह जो वहाँ पुरुष है, वह मैं ही हूँ।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The light we revere outside is, in the end, not other than what we are. When the glare dies down, what is seen is gentle, and it is our own deepest self.
जिस प्रकाश को हम बाहर पूजते हैं, वह अंततः हमसे अलग नहीं है। जब चकाचौंध शांत होती है, तो जो दिखता है वह कोमल है, और वही हमारा सबसे गहरा स्वरूप है।
The prayer continues: the seeker asks the sun to draw in its rays so that its most blessed form can be seen, and recognises the person within the sun as himself.
Let my breath go to the immortal wind; this body ends in ashes. Om. O mind, remember, remember what has been done. O mind, remember, remember what has been done.
मेरा प्राण अमर वायु में मिल जाए; यह शरीर अंत में भस्म हो जाता है। ॐ। हे मन (क्रतु), स्मरण करो, किए हुए को स्मरण करो। हे मन, स्मरण करो, किए हुए को स्मरण करो।
If you are grieving, your loss comes first and mourning is natural; this prayer does not dismiss it. If you are thinking about dying or ending your life, please call Tele-MANAS 14416.
यदि आप शोक में हैं, तो आपका दुख पहले है और शोक करना स्वाभाविक है; यह प्रार्थना उसे नकारती नहीं। यदि आपके मन में मरने या अपनी जान लेने के विचार आ रहे हैं, तो कृपया Tele-MANAS 14416 पर कॉल करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Facing the end calmly means letting the body return to the elements and taking stock of the life one has lived. It is also a reminder, while we still live, that how we act is what we carry.
अंत का शांति से सामना करना यानी शरीर को पंचतत्वों में लौटने देना और जिए हुए जीवन का लेखा-जोखा करना। यह जीते-जी भी याद दिलाता है कि हमारे कर्म ही हमारे साथ जाते हैं।
At the moment of death, the seeker says the breath returns to the immortal wind and the body ends in ashes, and asks the mind to remember what has been done.
अग्ने नय सुपथा राये अस्मान्विश्वानि देव वयुनानि विद्वान् । युयोध्यस्मज्जुहुराणमेनो भूयिष्ठां ते नम उक्तिं विधेम ॥
agne naya supathā rāye asmānviśvāni deva vayunāni vidvān | yuyodhyasmajjuhurāṇameno bhūyiṣṭhāṃ te nama uktiṃ vidhema ||
O Agni, lead us by a good path to well-being, O god who knows all our ways. Keep from us the crooked wrong. We offer you our fullest words of homage.
हे अग्नि, हमें शुभ मार्ग से कल्याण की ओर ले चलो, हे देव, तुम हमारे सब कर्मों और मार्गों को जानते हो। हमसे कुटिल पाप को दूर रखो। हम तुम्हें बार-बार नमन के वचन अर्पित करते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A prayer for anyone at a crossroads: to be led by a straight and good path, and kept from the crooked choices that tempt us. Asking for guidance is itself a step onto that path.
यह किसी भी दोराहे पर खड़े व्यक्ति की प्रार्थना है: सीधे और शुभ मार्ग पर चलूँ, और जो टेढ़े रास्ते लुभाते हैं उनसे बचा रहूँ। मार्गदर्शन माँगना अपने आप में उस मार्ग पर पहला कदम है।
The final mantra: the seeker prays to Agni, the fire that knows all ways, to lead by a good path and to keep wrongdoing away.