ऋतं पिबन्तौ सुकृतस्य लोके गुहां प्रविष्टौ परमे परार्धे । छायातपौ ब्रह्मविदो वदन्ति पञ्चाग्नयो ये च त्रिणाचिकेताः ॥
ṛtaṃ pibantau sukṛtasya loke guhāṃ praviṣṭau parame parārdhe | chāyātapau brahmavido vadanti pañcāgnayo ye ca triṇāciketāḥ ||
Two who drink the truth of their good deeds in this world, who have entered the secret cave, the highest place beyond: knowers of Brahman call them shadow and light, and so do those who keep the five fires and those who have thrice performed the Naciketa fire.
दो हैं जो इस लोक में अपने सुकृत का सत्य-फल पीते हैं, जो हृदय की गुफा में, परम ऊँचे स्थान में प्रविष्ट हैं। ब्रह्म को जानने वाले उन्हें छाया और धूप कहते हैं, और वे भी जो पाँच अग्नियों का पालन करते हैं और जिन्होंने तीन बार नाचिकेत अग्नि का चयन किया है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Inside each of us there is the self that experiences, enjoys and suffers, and a deeper awareness that simply shines. Learning to notice the difference is where the Katha's teaching begins.
हम सबके भीतर एक वह 'मैं' है जो अनुभव करता है, सुख-दुख भोगता है, और एक गहरी चेतना है जो बस प्रकाशित रहती है। इन दोनों का भेद पहचानना ही कठोपनिषद् की शिक्षा का आरंभ है।
Yama begins the third vallī by speaking of two selves dwelling in the heart: the individual self that tastes the fruit of deeds and the highest Self, contrasted as shadow and sunlight.
May we master the Naciketa fire, the bridge for those who sacrifice, and that imperishable highest Brahman, the fearless farther shore for those who wish to cross.
हम नाचिकेत अग्नि को साध सकें, जो यज्ञ करने वालों के लिए सेतु है, और उस अक्षर परम ब्रह्म को भी, जो पार जाना चाहने वालों के लिए भय से रहित दूसरा किनारा है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Ritual and good works can be a bridge, but the verse points past them to a shore where there is no fear. Doing good is a start; the deeper search is for what is beyond fear itself.
कर्मकांड और सत्कर्म एक सेतु हो सकते हैं, पर यह मंत्र उनसे आगे उस किनारे की ओर संकेत करता है जहाँ भय नहीं है। भला करना आरंभ है; गहरी खोज उसकी है जो भय से परे है।
Yama, continuing, names the Naciketa fire-rite as a bridge for those who sacrifice, and the imperishable Brahman as the fearless far shore for those who seek to cross over.
ātmānaṃ rathinaṃ viddhi śarīraṃ rathameva tu | buddhiṃ tu sārathiṃ viddhi manaḥ pragrahameva ca ||
Know the Self as the lord of the chariot and the body as the chariot. Know the intellect as the charioteer and the mind as the reins.
आत्मा को रथ का स्वामी जानो और शरीर को रथ। बुद्धि को सारथी जानो और मन को लगाम।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
You are not your body or your racing thoughts; you are the one riding. Your clear judgement is meant to steer, and the mind is only the reins it holds. When life feels out of control, ask who is actually holding the reins.
आप न शरीर हैं, न भागते हुए विचार; आप सवार हैं। आपकी स्पष्ट बुद्धि को रथ चलाना है, और मन केवल वह लगाम है जो वह थामती है। जब जीवन बेकाबू लगे, तो पूछिए कि लगाम सच में किसके हाथ में है।
Yama gives Naciketas the famous image of the chariot to explain how a person reaches the goal: the Self is the rider, the body the chariot.
The senses, they say, are the horses, and the sense-objects the paths they range over. The Self joined with body, senses and mind is the enjoyer: so the wise declare.
इंद्रियों को घोड़े कहते हैं और विषयों को उनके विचरण के मार्ग। शरीर, इंद्रियों और मन से जुड़ी आत्मा को ही मनीषी 'भोक्ता' कहते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Our senses naturally run toward whatever attracts them, phones, food, praise, like horses on open roads. That isn't evil; it just needs a driver. The one who experiences is you, joined to all this equipment.
हमारी इंद्रियाँ स्वभाव से जो भी आकर्षक हो, उसकी ओर दौड़ती हैं, फ़ोन, भोजन, प्रशंसा, जैसे खुले रास्ते पर घोड़े। यह बुरा नहीं है; बस इसे चलाने वाला चाहिए। भोगने वाले आप हैं, जो इन सब साधनों से जुड़े हैं।
Yama completes the chariot image: the senses are the horses and the objects of sense the roads they run on.
But one who lacks understanding, whose mind is always undisciplined, his senses are out of control, like bad horses for a charioteer.
पर जो विवेकहीन है, जिसका मन सदा असंयत रहता है, उसकी इंद्रियाँ वश में नहीं रहतीं, जैसे सारथी के दुष्ट घोड़े।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When we act without reflection and never train the mind, habits and impulses drag us wherever they like. The problem isn't the horses; it's that no one is steering.
जब हम बिना सोचे-समझे चलते हैं और मन को कभी साधते नहीं, तो आदतें और आवेग हमें जहाँ चाहें घसीट ले जाते हैं। दोष घोड़ों का नहीं; दोष यह है कि कोई रथ चला ही नहीं रहा।
Yama describes the person without understanding: the senses run out of control like wild horses.
But one who has understanding, whose mind is always disciplined, his senses are under control, like good horses for a charioteer.
पर जो विवेकवान है, जिसका मन सदा संयत रहता है, उसकी इंद्रियाँ वश में रहती हैं, जैसे सारथी के अच्छे घोड़े।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same senses that drag us around become strong, willing helpers when the mind is trained and judgement is clear. Self-control here is not suppression but good driving.
वही इंद्रियाँ जो हमें घसीटती हैं, मन सधा हो और बुद्धि स्पष्ट हो तो बलवान, आज्ञाकारी सहायक बन जाती हैं। यहाँ संयम का अर्थ दबाना नहीं, अच्छी तरह रथ चलाना है।
Yama contrasts the person of understanding, whose disciplined mind keeps the senses in hand like good horses.
यस्त्वविज्ञानवान्भवत्यमनस्कः सदाशुचिः । न स तत्पदमाप्नोति संसारं चाधिगच्छति ॥
yastvavijñānavānbhavatyamanaskaḥ sadāśuciḥ | na sa tatpadamāpnoti saṃsāraṃ cādhigacchati ||
But one who lacks understanding, mindless and always impure, does not reach that goal; he goes on into the round of rebirth.
पर जो विवेकहीन है, असंयत मन वाला और सदा अशुद्ध है, वह उस पद को नहीं पाता और संसार-चक्र में ही चलता रहता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Without reflection and inner cleanliness, we keep circling the same patterns, the same mistakes, the same suffering. The verse speaks of rebirth; in daily life we see the smaller version as going round in circles.
बिना विवेक और भीतरी शुद्धता के हम उन्हीं ढर्रों, उन्हीं भूलों, उन्हीं दुखों में घूमते रहते हैं। मंत्र पुनर्जन्म की बात करता है; रोज़ के जीवन में इसका छोटा रूप है एक ही चक्कर में घूमते रहना।
Yama says the undisciplined, impure person does not reach the goal but returns to the round of births.
यस्तु विज्ञानवान्भवति समनस्कः सदा शुचिः । स तु तत्पदमाप्नोति यस्माद्भूयो न जायते ॥
yastu vijñānavānbhavati samanaskaḥ sadā śuciḥ | sa tu tatpadamāpnoti yasmādbhūyo na jāyate ||
But one who has understanding, mindful and always pure, reaches that goal from which he is not born again.
पर जो विवेकवान है, सजग मन वाला और सदा शुद्ध है, वह उस पद को पाता है जहाँ से फिर जन्म नहीं होता।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Clarity, attentiveness and a clean way of living are what carry a person beyond the cycle. They also break the smaller cycles of habit and regret in everyday life.
स्पष्टता, सजगता और शुद्ध जीवन ही व्यक्ति को चक्र से पार ले जाते हैं। ये रोज़ के जीवन में आदत और पछतावे के छोटे चक्रों को भी तोड़ते हैं।
Yama: the person of understanding, mindful and pure, reaches the goal from which there is no rebirth.
The man whose charioteer is understanding and who holds the reins of the mind reaches the end of the road: that highest step of Vishnu.
जिस मनुष्य का सारथी विवेक है और जो मन की लगाम थामे रहता है, वह मार्ग के पार पहुँचता है, विष्णु के उस परम पद तक।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A journey reaches its end when clear judgement steers and the mind is held steady. That is true of the spiritual path and of any long, difficult goal.
यात्रा तभी पूरी होती है जब स्पष्ट विवेक रथ चलाए और मन स्थिर थमा रहे। यह आध्यात्मिक मार्ग पर भी सच है और किसी भी लंबे, कठिन लक्ष्य पर भी।
Yama concludes the chariot image: with understanding as charioteer and the mind as firm reins, a person reaches the end of the road, the highest step of Vishnu.
Higher than the senses are the sense-objects; higher than the objects is the mind; higher than the mind is the intellect; and higher than the intellect is the great self.
इंद्रियों से परे विषय हैं, विषयों से परे मन है, मन से परे बुद्धि है, और बुद्धि से परे महान आत्मा है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
There are layers to us: senses, mind, intellect, and something deeper still. Each layer can be steadied by the one above it, which is why turning inward helps when the surface is in turmoil.
हमारे भीतर परतें हैं: इंद्रियाँ, मन, बुद्धि, और उनसे भी गहरा कुछ। हर परत को उससे ऊपर वाली परत स्थिर कर सकती है, इसीलिए जब सतह पर उथल-पुथल हो, तो भीतर मुड़ना मदद करता है।
Yama sets out the ladder of what is higher: beyond the senses are their objects, beyond those the mind, then the intellect, then the great self.
Higher than the great is the unmanifest; higher than the unmanifest is the Person. Higher than the Person there is nothing at all: that is the end, that is the highest goal.
महत् से परे अव्यक्त है, अव्यक्त से परे पुरुष है। पुरुष से परे कुछ भी नहीं; वही सीमा है, वही परम गति है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Every search for meaning eventually asks: what is the last thing, beyond which nothing lies? The Katha answers that it is the Person, the innermost Self, not something outside us.
अर्थ की हर खोज अंततः पूछती है: अंतिम क्या है, जिसके परे कुछ नहीं? कठोपनिषद् उत्तर देता है कि वह पुरुष है, अंतरतम आत्मा, हमसे बाहर कुछ नहीं।
Yama continues the ladder to its summit: beyond the great self is the unmanifest, beyond that the Person, and beyond the Person there is nothing.
This Self, hidden in all beings, does not shine forth. But it is seen by those of subtle vision, with a sharp and subtle intellect.
यह आत्मा सब प्राणियों में छिपी है, प्रकट नहीं होती। पर सूक्ष्म दृष्टि वाले इसे तीक्ष्ण और सूक्ष्म बुद्धि से देखते हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What is most essential in us and in others is not obvious; it doesn't announce itself. Seeing it takes a quiet, refined attention, the kind we build through reflection and meditation.
हममें और दूसरों में जो सबसे सारभूत है, वह स्पष्ट नहीं दिखता; वह स्वयं को घोषित नहीं करता। उसे देखने के लिए शांत, सूक्ष्म ध्यान चाहिए, जो चिंतन और ध्यान से बनता है।
Yama says this Self lies hidden in all beings and does not shine out, but is seen by subtle seers with a sharp, subtle intellect.
A wise person should restrain speech in the mind; he should restrain that in the knowing self; the knowing self he should restrain in the great self; and that he should restrain in the tranquil Self.
बुद्धिमान वाणी को मन में लय करे, मन को ज्ञानस्वरूप बुद्धि में, बुद्धि को महान आत्मा में, और उसे शांत आत्मा में।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is a step-by-step way of settling down: quiet your words, then your thoughts, then even the sense of 'I am thinking', until only calm remains. It is a practical guide for anyone learning to meditate.
यह धीरे-धीरे स्थिर होने का क्रम है: पहले शब्दों को शांत करो, फिर विचारों को, फिर 'मैं सोच रहा हूँ' के भाव को भी, जब तक केवल शांति बचे। ध्यान सीखने वाले के लिए यह व्यावहारिक मार्गदर्शन है।
Yama gives a method of inward withdrawal: speech into mind, mind into the knowing self, that into the great self, and that into the tranquil Self.
Arise! Awake! Having found the best teachers, learn. Sharp as a razor's edge, hard to cross: that is how difficult the path is, say the wise.
उठो! जागो! श्रेष्ठ गुरुओं के पास जाकर ज्ञान प्राप्त करो। ज्ञानी कहते हैं कि वह मार्ग छुरे की तीखी धार के समान है, जिस पर चलना कठिन है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Don't drift through life half-asleep. Seek out people who truly know, and learn. The path to anything real is narrow and demanding, and that is no reason to give up; it is a reason to stay alert.
जीवन को अधसोए हुए मत बिताओ। सच में जानने वालों को खोजो और सीखो। किसी भी सच्ची चीज़ का मार्ग संकरा और कठिन होता है; यह हार मानने का कारण नहीं, सजग रहने का कारण है।
Yama's ringing call to Naciketas, and to all seekers: rise, wake up, and learn from the best teachers, for the path is as hard as a razor's edge.
Soundless, touchless, formless, unchanging, likewise tasteless, eternal, odourless; without beginning or end, beyond the great, constant: perceiving that, one is freed from the mouth of death.
जो शब्द-रहित, स्पर्श-रहित, रूप-रहित, अविनाशी, वैसे ही रस-रहित, नित्य और गंध-रहित है; जो आदि-अंत से रहित, महत् से परे और ध्रुव है, उसे जानकर मनुष्य मृत्यु के मुख से छूट जाता है।
This verse is about the Self that does not die, not an invitation to die. If you are grieving or thinking about death or ending your life, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.
यह मंत्र उस आत्मा के बारे में है जो मरती नहीं; यह मृत्यु का निमंत्रण नहीं है। यदि आप शोक में हैं या मृत्यु अथवा अपना जीवन समाप्त करने के बारे में सोच रहे हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
What we really are cannot be seen, touched, or lost. Fear of death loosens when we glimpse something in ourselves that was never born and never ends.
हम वास्तव में जो हैं, उसे न देखा जा सकता है, न छुआ जा सकता है, न खोया जा सकता है। जब हम अपने भीतर उसकी झलक पाते हैं जो कभी जन्मा नहीं और कभी समाप्त नहीं होता, तो मृत्यु का भय ढीला पड़ता है।
Yama describes the Self beyond all the senses; whoever perceives it is freed from the jaws of death.
Whoever, pure in conduct, recites this highest secret in an assembly of brahmins, or at the time of the ancestral rite, gains what is endless for it; gains what is endless for it.
जो शुद्ध होकर इस परम रहस्य को ब्राह्मणों की सभा में या श्राद्ध के समय सुनाता है, वह उससे अनंत फल पाता है, अनंत फल पाता है।
'Assembly of brahmins' reflects its time; learning and conduct, not birth, make a brāhmaṇa, and this teaching is open to all.
'ब्राह्मणों की सभा' अपने समय को दर्शाती है; ब्राह्मण जन्म से नहीं, विद्या और आचरण से होता है, और यह ज्ञान सबके लिए खुला है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
In the tradition, sacred teaching was shared at gatherings and at moments of remembering the dead. Sharing wisdom with care is itself a meaningful act.
परंपरा में पवित्र ज्ञान सभाओं में और पितरों के स्मरण के समय सुनाया जाता था। सावधानी से ज्ञान बाँटना अपने-आप में सार्थक कर्म है।
The phalaśruti continues, closing the first half of the Upanishad: reciting this secret before an assembly or at a rite for the ancestors leads to the endless.