Vallī 2 (1.2)

अन्यच्छ्रेयोऽन्यदुतैव प्रेयस्ते उभे नानार्थे पुरुषं सिनीतः । तयोः श्रेय आददानस्य साधु भवति हीयतेऽर्थाद्य उ प्रेयो वृणीते ॥

anyacchreyo'nyadutaiva preyaste ubhe nānārthe puruṣaṃ sinītaḥ | tayoḥ śreya ādadānasya sādhu bhavati hīyate'rthādya u preyo vṛṇīte ||

The good is one thing, the pleasant quite another; both, with their different aims, bind a person. Of the two, it goes well for one who takes the good; one who chooses the pleasant misses the goal.

श्रेय (कल्याणकारी) एक चीज़ है और प्रेय (प्रिय लगने वाला) बिल्कुल दूसरी; दोनों अलग-अलग उद्देश्यों से मनुष्य को बाँधते हैं। इनमें से जो श्रेय को अपनाता है उसका भला होता है, और जो प्रेय को चुनता है वह लक्ष्य से चूक जाता है।

श्रेयश्च प्रेयश्च मनुष्यमेतस्तौ संपरीत्य विविनक्ति धीरः । श्रेयो हि धीरोऽभि प्रेयसो वृणीते प्रेयो मन्दो योगक्षेमाद्वृणीते ॥

śreyaśca preyaśca manuṣyametastau saṃparītya vivinakti dhīraḥ | śreyo hi dhīro'bhi preyaso vṛṇīte preyo mando yogakṣemādvṛṇīte ||

The good and the pleasant both come to a person. The wise one examines them from every side and tells them apart. The wise one chooses the good over the pleasant; the dull one chooses the pleasant, for getting and keeping.

श्रेय और प्रेय दोनों मनुष्य के सामने आते हैं। धीर पुरुष उन्हें भली-भाँति परखकर अलग-अलग पहचानता है। धीर प्रेय की अपेक्षा श्रेय को चुनता है, और मंदबुद्धि पाने और बचाए रखने के लोभ में प्रेय को चुनता है।

स त्वं प्रियान्प्रियरूपांश्च कामानभिध्यायन्नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः । नैतां सृङ्कां वित्तमयीमवाप्तो यस्यां मज्जन्ति बहवो मनुष्याः ॥

sa tvaṃ priyānpriyarūpāṃśca kāmānabhidhyāyannaciketo'tyasrākṣīḥ | naitāṃ sṛṅkāṃ vittamayīmavāpto yasyāṃ majjanti bahavo manuṣyāḥ ||

You, Naciketas, having weighed the desires that are dear and look dear, have let them go. You did not take this chain of wealth, in which so many people sink.

हे नचिकेता, तुमने प्रिय और प्रिय दिखने वाली कामनाओं पर विचार करके उन्हें त्याग दिया। तुमने धन की वह माला नहीं ली जिसमें बहुत-से मनुष्य डूब जाते हैं।

दूरमेते विपरीते विषूची अविद्या या च विद्येति ज्ञाता । विद्याभीप्सिनं नचिकेतसं मन्ये न त्वा कामा बहवोऽलोलुपन्त ॥

dūramete viparīte viṣūcī avidyā yā ca vidyeti jñātā | vidyābhīpsinaṃ naciketasaṃ manye na tvā kāmā bahavo'lolupanta ||

Far apart and leading opposite ways are these two, what is called ignorance and what is known as knowledge. I take Naciketas to be one who longs for knowledge; the many desires did not tempt you.

जिसे अविद्या कहते हैं और जिसे विद्या जाना जाता है, ये दोनों एक-दूसरे से बहुत दूर, विपरीत और अलग दिशाओं में जाने वाले हैं। मैं नचिकेता को विद्या का अभिलाषी मानता हूँ; बहुत-सी कामनाएँ भी तुम्हें लुभा न सकीं।

अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितं मन्यमानाः । दन्द्रम्यमाणाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥

avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitaṃ manyamānāḥ | dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ||

Living in the midst of ignorance, wise in their own eyes and thinking themselves learned, the deluded wander round and round, staggering, like blind men led by one who is himself blind.

अविद्या के बीच रहते हुए भी अपने को धीर और पंडित मानने वाले मूढ़ लोग, ठोकरें खाते हुए भटकते रहते हैं, जैसे अंधे के पीछे चलते अंधे।

This is about our own false certainty and choosing guides wisely; it is not a licence to look down on anyone as ignorant.

यह हमारी अपनी झूठी निश्चितता और मार्गदर्शक सोच-समझकर चुनने के बारे में है; किसी को अज्ञानी कहकर नीचा दिखाने की छूट नहीं।

न साम्परायः प्रतिभाति बालं प्रमाद्यन्तं वित्तमोहेन मूढम् । अयं लोको नास्ति पर इति मानी पुनः पुनर्वशमापद्यते मे ॥

na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṃ pramādyantaṃ vittamohena mūḍham | ayaṃ loko nāsti para iti mānī punaḥ punarvaśamāpadyate me ||

The passing beyond does not dawn on the childish, the careless, the one deluded by the glamour of wealth. 'This world is all, there is no other,' he thinks, and falls again and again into my power.

जो बालबुद्धि है, प्रमाद करता है, धन के मोह में अंधा है, उसे परलोक का मार्ग दिखाई नहीं देता। 'यही लोक है, दूसरा कोई नहीं', ऐसा मानने वाला बार-बार मेरे वश में आता है।

श्रवणायापि बहुभिर्यो न लभ्यः शृण्वन्तोऽपि बहवो यं न विद्युः । आश्चर्यो वक्ता कुशलोऽस्य लब्धा आश्चर्यो ज्ञाता कुशलानुशिष्टः ॥

śravaṇāyāpi bahubhiryo na labhyaḥ śṛṇvanto'pi bahavo yaṃ na vidyuḥ | āścaryo vaktā kuśalo'sya labdhā āścaryo jñātā kuśalānuśiṣṭaḥ ||

Many do not even get to hear of him; many, though they hear, do not know him. Wonderful is the one who can speak of him, and skilled the one who attains him; wonderful is the one who knows him, taught by one who is skilled.

बहुतों को तो उसके बारे में सुनने को भी नहीं मिलता; बहुत-से सुनकर भी उसे नहीं जान पाते। उसका वक्ता अद्भुत है, उसे पाने वाला कुशल है, और कुशल गुरु से सीखकर उसे जानने वाला भी अद्भुत है।

न नरेणावरेण प्रोक्त एष सुविज्ञेयो बहुधा चिन्त्यमानः । अनन्यप्रोक्ते गतिरत्र नास्त्यणीयान्ह्यतर्क्यमणुप्रमाणात् ॥

na nareṇāvareṇa prokta eṣa suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ | ananyaprokte gatiratra nāstyaṇīyānhyatarkyamaṇupramāṇāt ||

Taught by an inferior man, he is not easily understood, though thought about in many ways. Unless taught by another, there is no way to him, for he is subtler than the subtlest, beyond the reach of reasoning.

किसी साधारण (अयोग्य) व्यक्ति के कहने से, चाहे कितने ही प्रकार से विचार किया जाए, यह सरलता से नहीं जाना जाता। दूसरे (योग्य गुरु) के बताए बिना यहाँ पहुँचने का कोई मार्ग नहीं, क्योंकि यह सूक्ष्म से भी सूक्ष्म है और तर्क से परे है।

नैषा तर्केण मतिरापनेया प्रोक्तान्येनैव सुज्ञानाय प्रेष्ठ । यां त्वमापः सत्यधृतिर्बतासि त्वादृङ्नो भूयान्नचिकेतः प्रेष्टा ॥

naiṣā tarkeṇa matirāpaneyā proktānyenaiva sujñānāya preṣṭha | yāṃ tvamāpaḥ satyadhṛtirbatāsi tvādṛṅno bhūyānnaciketaḥ preṣṭā ||

This insight is not to be gained by argument; taught by another it is easily understood, dearest one. You have gained it, for you are truly steadfast in truth. May we always find a questioner like you, Naciketas.

हे प्रियतम, यह बुद्धि तर्क से प्राप्त नहीं होती; दूसरे के बताने पर ही यह अच्छी तरह समझ में आती है। तुमने इसे पा लिया है, सचमुच तुम सत्य में दृढ़ हो। हे नचिकेता, हमें तुम्हारे जैसा प्रश्नकर्ता मिला करे।

जानाम्यहं शेवधिरित्यनित्यं न ह्यध्रुवैः प्राप्यते हि ध्रुवं तत् । ततो मया नाचिकेतश्चितोऽग्निरनित्यैर्द्रव्यैः प्राप्तवानस्मि नित्यम् ॥

jānāmyahaṃ śevadhirityanityaṃ na hyadhruvaiḥ prāpyate hi dhruvaṃ tat | tato mayā nāciketaścito'gniranityairdravyaiḥ prāptavānasmi nityam ||

I know that what is called treasure is impermanent, for the permanent is not reached by things that do not last. Even so I built the Nāciketa fire, and with impermanent materials I have gained the permanent.

मैं जानता हूँ कि धन-निधि अनित्य है, क्योंकि अनित्य वस्तुओं से वह नित्य प्राप्त नहीं होता। फिर भी मैंने नाचिकेत अग्नि का चयन किया, और अनित्य द्रव्यों से मैंने नित्य को पा लिया है।

कामस्य आप्तिं जगतः प्रतिष्ठां क्रतोरनन्त्यमभयस्य पारम् । स्तोममहदुरुगायं प्रतिष्ठां दृष्ट्वा धृत्या धीरो नचिकेतोऽत्यस्राक्षीः ॥

kāmasya āptiṃ jagataḥ pratiṣṭhāṃ kratoranantyamabhayasya pāram | stomamahadurugāyaṃ pratiṣṭhāṃ dṛṣṭvā dhṛtyā dhīro naciketo'tyasrākṣīḥ ||

The fulfilment of desire, the foundation of the world, the endless fruit of ritual, the far shore of fearlessness, great praise and wide renown, a firm footing: having seen all these, Naciketas, wise one, you let them go with resolve.

कामनाओं की पूर्ति, जगत का आधार, यज्ञ का अनंत फल, अभय का उस पार, महान स्तुति और व्यापक यश, और प्रतिष्ठा: हे नचिकेता, धीर होकर तुमने यह सब देखकर भी धैर्य से त्याग दिया।

तं दुर्दर्शं गूढमनुप्रविष्टं गुहाहितं गह्वरेष्ठं पुराणम् । अध्यात्मयोगाधिगमेन देवं मत्वा धीरो हर्षशोकौ जहाति ॥

taṃ durdarśaṃ gūḍhamanupraviṣṭaṃ guhāhitaṃ gahvareṣṭhaṃ purāṇam | adhyātmayogādhigamena devaṃ matvā dhīro harṣaśokau jahāti ||

That which is hard to see, hidden deep, entered into the secret place, set in the cave of the heart, dwelling in the depths, ancient: the wise one, realising that god through the yoga of the inner self, leaves joy and sorrow behind.

जो कठिनाई से दिखता है, गहराई में छिपा है, हृदय की गुहा में स्थित है, गहन में रहता है, जो सनातन है, उस देव को अध्यात्म-योग से जानकर धीर पुरुष हर्ष और शोक दोनों को त्याग देता है।

एतच्छ्रुत्वा संपरिगृह्य मर्त्यः प्रवृह्य धर्म्यमणुमेतमाप्य । स मोदते मोदनीयं हि लब्ध्वा विवृतं सद्म नचिकेतसं मन्ये ॥

etacchrutvā saṃparigṛhya martyaḥ pravṛhya dharmyamaṇumetamāpya | sa modate modanīyaṃ hi labdhvā vivṛtaṃ sadma naciketasaṃ manye ||

Having heard this and grasped it fully, a mortal who draws out this subtle essence, true to dharma, and reaches it, rejoices, for he has found what is worth rejoicing in. I think the house stands open for Naciketas.

इसे सुनकर और भली-भाँति ग्रहण करके, जो मनुष्य इस धर्ममय सूक्ष्म तत्व को अलग करके पा लेता है, वह आनंदित होता है, क्योंकि उसे आनंद के योग्य वस्तु मिल गई। मैं मानता हूँ कि नचिकेता के लिए वह धाम खुला है।

अन्यत्र धर्मादन्यत्राधर्मादन्यत्रास्मात्कृताकृतात् । अन्यत्र भूताच्च भव्याच्च यत्तत्पश्यसि तद्वद ॥

anyatra dharmādanyatrādharmādanyatrāsmātkṛtākṛtāt | anyatra bhūtācca bhavyācca yattatpaśyasi tadvada ||

Tell me what you see as other than right and other than wrong, other than what is done and what is not done here, other than what has been and what is yet to be.

जो धर्म से भिन्न है और अधर्म से भी भिन्न, इस किए और न किए से भिन्न, जो बीते हुए और आने वाले से भी भिन्न है, जिसे आप देखते हैं, वह मुझे बताइए।

Going 'beyond right and wrong' refers to the Self, not to conduct: it never excuses wrongdoing or harming anyone.

'धर्म-अधर्म से परे' आत्मा के बारे में है, आचरण के बारे में नहीं: यह कभी ग़लत काम या किसी को हानि पहुँचाने का बहाना नहीं।

सर्वे वेदा यत्पदमामनन्ति तपांसि सर्वाणि च यद्वदन्ति । यदिच्छन्तो ब्रह्मचर्यं चरन्ति तत्ते पदं संग्रहेण ब्रवीमि । ओमित्येतत् ॥

sarve vedā yatpadamāmananti tapāṃsi sarvāṇi ca yadvadanti | yadicchanto brahmacaryaṃ caranti tatte padaṃ saṃgraheṇa bravīmi | omityetat ||

The word that all the Vedas proclaim, which all austerities speak of, desiring which people live the disciplined life of a student: that word I tell you in brief. It is Om.

जिस पद का सब वेद वर्णन करते हैं, सारे तप जिसकी ओर संकेत करते हैं, जिसकी इच्छा से लोग ब्रह्मचर्य का पालन करते हैं, वह पद मैं तुम्हें संक्षेप में बताता हूँ: वह 'ओम्' है।

एतद्ध्येवाक्षरं ब्रह्म एतद्ध्येवाक्षरं परम् । एतद्ध्येवाक्षरं ज्ञात्वा यो यदिच्छति तस्य तत् ॥

etaddhyevākṣaraṃ brahma etaddhyevākṣaraṃ param | etaddhyevākṣaraṃ jñātvā yo yadicchati tasya tat ||

This syllable is indeed brahman; this syllable is indeed the highest. Knowing this very syllable, whatever one desires is his.

यह अक्षर ही ब्रह्म है, यह अक्षर ही परम है। इसी अक्षर को जानकर जो जिसकी इच्छा करता है, वह उसे मिल जाता है।

एतदालम्बनं श्रेष्ठमेतदालम्बनं परम् । एतदालम्बनं ज्ञात्वा ब्रह्मलोके महीयते ॥

etadālambanaṃ śreṣṭhametadālambanaṃ param | etadālambanaṃ jñātvā brahmaloke mahīyate ||

This is the best support; this is the highest support. Knowing this support, one is honoured in the world of brahman.

यही श्रेष्ठ आलंबन है, यही परम आलंबन है। इस आलंबन को जानकर मनुष्य ब्रह्मलोक में महिमा पाता है।

न जायते म्रियते वा विपश्चिन्नायं कुतश्चिन्न बभूव कश्चित् । अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो न हन्यते हन्यमाने शरीरे ॥

na jāyate mriyate vā vipaścinnāyaṃ kutaścinna babhūva kaścit | ajo nityaḥ śāśvato'yaṃ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ||

The knowing Self is not born, nor does it die. It has not come from anywhere, nor has it become anyone. Unborn, eternal, everlasting, ancient, it is not killed when the body is killed.

यह ज्ञानस्वरूप आत्मा न जन्म लेता है, न मरता है। न यह किसी से उत्पन्न हुआ, न यह स्वयं कुछ बना। यह अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है; शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।

If you have lost someone, your grief is real and deserves time; this verse does not ask you to stop mourning. It is about the Self, not an invitation to die. If the pain feels too heavy, call Tele-MANAS 14416.

यदि आपने किसी अपने को खोया है, तो आपका शोक सच्चा है और उसे समय चाहिए; यह श्लोक शोक बंद करने को नहीं कहता। यह आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं। पीड़ा बहुत भारी लगे तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

हन्ता चेन्मन्यते हन्तुं हतश्चेन्मन्यते हतम् । उभौ तौ न विजानीतो नायं हन्ति न हन्यते ॥

hantā cenmanyate hantuṃ hataścenmanyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||

If the killer thinks he kills, and if the slain thinks he is slain, neither of them understands: this one does not kill, and is not killed.

यदि मारने वाला सोचता है कि वह मारता है, और मारा गया सोचता है कि वह मारा गया, तो दोनों ही नहीं जानते: यह (आत्मा) न मारता है, न मारा जाता है।

This verse is about the Self, never a justification for violence or harming anyone; harming the body is a real wrong with real consequences. If you are thinking about death, call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक आत्मा के बारे में है, किसी हिंसा या किसी को हानि पहुँचाने का औचित्य कभी नहीं; शरीर को हानि पहुँचाना सच्चा अपराध है और उसके सच्चे परिणाम होते हैं। मृत्यु के विचार आएँ तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

अणोरणीयान्महतो महीयानात्मास्य जन्तोर्निहितो गुहायाम् । तमक्रतुः पश्यति वीतशोको धातुप्रसादान्महिमानमात्मनः ॥

aṇoraṇīyānmahato mahīyānātmāsya jantornihito guhāyām | tamakratuḥ paśyati vītaśoko dhātuprasādānmahimānamātmanaḥ ||

Subtler than the subtlest, greater than the greatest, the Self is set in the heart of every creature. One free of willing, beyond sorrow, sees the greatness of the Self through the clarity of the mind and senses.

आत्मा सूक्ष्म से भी सूक्ष्म और महान से भी महान है, और हर प्राणी के हृदय की गुहा में स्थित है। जो संकल्प-कामना से रहित और शोक से मुक्त है, वह मन और इंद्रियों की निर्मलता से आत्मा की महिमा को देखता है।

आसीनो दूरं व्रजति शयानो याति सर्वतः । कस्तं मदामदं देवं मदन्यो ज्ञातुमर्हति ॥

āsīno dūraṃ vrajati śayāno yāti sarvataḥ | kastaṃ madāmadaṃ devaṃ madanyo jñātumarhati ||

Sitting still, he travels far; lying down, he goes everywhere. Who but I can know that god, who both rejoices and does not rejoice?

बैठा हुआ भी वह दूर तक जाता है, लेटा हुआ भी सब ओर पहुँचता है। जो आनंदित भी है और आनंद से परे भी, उस देव को मेरे सिवा कौन जान सकता है?

अशरीरं शरीरेषु अनवस्थेष्ववस्थितम् । महान्तं विभुमात्मानं मत्वा धीरो न शोचति ॥

aśarīraṃ śarīreṣu anavastheṣvavasthitam | mahāntaṃ vibhumātmānaṃ matvā dhīro na śocati ||

Bodiless within bodies, steady among things that never stand still: knowing the Self as great and all-pervading, the wise one does not grieve.

जो शरीरों में रहते हुए भी अशरीरी है, अस्थिर वस्तुओं में स्थिर है, उस महान और सर्वव्यापी आत्मा को जानकर धीर पुरुष शोक नहीं करता।

If you have lost someone, your grief is real and deserves time; this verse does not ask you to stop mourning. It is about the Self, not an invitation to die. If the pain feels too heavy, call Tele-MANAS 14416.

यदि आपने किसी अपने को खोया है, तो आपका शोक सच्चा है और उसे समय चाहिए; यह श्लोक शोक बंद करने को नहीं कहता। यह आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं। पीड़ा बहुत भारी लगे तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन । यमेवैष वृणुते तेन लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम् ॥

nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena | yamevaiṣa vṛṇute tena labhyastasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām ||

This Self is not to be gained by teaching, nor by intellect, nor by much learning. It is gained only by the one whom it chooses; to that one this Self reveals its own form.

यह आत्मा न प्रवचन से मिलता है, न बुद्धि से, न बहुत सुनने-पढ़ने से। यह जिसे चुनता है, उसी को मिलता है; उसी के सामने यह आत्मा अपना स्वरूप प्रकट करता है।

नाविरतो दुश्चरितान्नाशान्तो नासमाहितः । नाशान्तमानसो वापि प्रज्ञानेनैनमाप्नुयात् ॥

nāvirato duścaritānnāśānto nāsamāhitaḥ | nāśāntamānaso vāpi prajñānenainamāpnuyāt ||

Not one who has not turned away from wrong conduct, not one who is not calm, not one who is not collected, nor one whose mind is not at peace, can reach him by insight.

जो बुरे आचरण से नहीं हटा, जो शांत नहीं, जो एकाग्र नहीं, और जिसका मन शांत नहीं, वह केवल बुद्धि के ज्ञान से इसे नहीं पा सकता।

यस्य ब्रह्म च क्षत्रं च उभे भवत ओदनः । मृत्युर्यस्योपसेचनं क इत्था वेद यत्र सः ॥

yasya brahma ca kṣatraṃ ca ubhe bhavata odanaḥ | mṛtyuryasyopasecanaṃ ka itthā veda yatra saḥ ||

For whom the priestly class and the ruling class are both just rice, and death is the sauce poured over it: who truly knows where he is?

जिसके लिए ब्राह्मण और क्षत्रिय दोनों ही भात हैं, और मृत्यु जिसके लिए उस पर डाली गई चटनी है, उसे कौन ठीक-ठीक जानता है कि वह कहाँ है?

Brāhmaṇa and kṣatriya here name the priestly and ruling powers of the time to show that even the highest are as nothing; worth lies in conduct, never in birth.

यहाँ ब्राह्मण और क्षत्रिय उस समय की पुरोहित और शासक सत्ता के नाम हैं, यह दिखाने के लिए कि सबसे ऊँचे भी कुछ नहीं; श्रेष्ठता आचरण से है, जन्म से कभी नहीं।