Vallī 6 (2.3)

ऊर्ध्वमूलो अवाक्शाख एषोऽश्वत्थः सनातनः । तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदेवामृतमुच्यते । तस्मिंल्लोकाः श्रिताः सर्वे तदु नात्येति कश्चन । एतद्वै तत् ॥

ūrdhvamūlo avākśākha eṣo'śvatthaḥ sanātanaḥ | tadeva śukraṃ tadbrahma tadevāmṛtamucyate | tasmiṃllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana | etadvai tat ||

With roots above and branches below is this eternal fig tree. That is the bright one, that is Brahman, that alone is called the immortal. On it all worlds rest; no one ever passes beyond it. This, truly, is that.

ऊपर जड़ और नीचे शाखाओं वाला यह सनातन अश्वत्थ वृक्ष है। उसका मूल ही शुक्र (प्रकाशमय) है, वही ब्रह्म है, वही अमृत कहलाता है। उसी में सब लोक आश्रित हैं; उसे कोई पार नहीं करता। यही वह है।

यदिदं किंच जगत्सर्वं प्राण एजति निःसृतम् । महद्भयं वज्रमुद्यतं य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

yadidaṃ kiṃca jagatsarvaṃ prāṇa ejati niḥsṛtam | mahadbhayaṃ vajramudyataṃ ya etadviduramṛtāste bhavanti ||

Whatever there is, this whole world, having come forth, moves in the breath of life. It is a great fear, an upraised thunderbolt. Those who know it become immortal.

यह जो कुछ भी जगत है, सब प्राण से निकलकर उसी में गतिमान है। वह महान भय है, उठे हुए वज्र के समान। जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

भयादस्याग्निस्तपति भयात्तपति सूर्यः । भयादिन्द्रश्च वायुश्च मृत्युर्धावति पञ्चमः ॥

bhayādasyāgnistapati bhayāttapati sūryaḥ | bhayādindraśca vāyuśca mṛtyurdhāvati pañcamaḥ ||

From fear of it fire burns; from fear the sun gives heat; from fear Indra and Wind, and Death as the fifth, run their course.

उसी के भय से अग्नि तपती है, भय से सूर्य तपता है; भय से इंद्र और वायु, और पाँचवाँ मृत्यु दौड़ते हैं।

इह चेदशकद्बोद्धुं प्राक्शरीरस्य विस्रसः । ततः सर्गेषु लोकेषु शरीरत्वाय कल्पते ॥

iha cedaśakadboddhuṃ prākśarīrasya visrasaḥ | tataḥ sargeṣu lokeṣu śarīratvāya kalpate ||

If one has been able to know it here, before the body falls apart, [one is freed]; if not, then one becomes fit for embodiment in the created worlds.

यदि मनुष्य यहीं, शरीर छूटने से पहले, इसे जान सका, (तो मुक्त होता है); नहीं तो वह सृष्ट लोकों में फिर शरीर धारण करने योग्य होता है।

This verse is about the Self that does not die, not an invitation to die. If you are grieving or thinking about death or ending your life, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416.

यह मंत्र उस आत्मा के बारे में है जो मरती नहीं; यह मृत्यु का निमंत्रण नहीं है। यदि आप शोक में हैं या मृत्यु अथवा अपना जीवन समाप्त करने के बारे में सोच रहे हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416।

यथादर्शे तथात्मनि यथा स्वप्ने तथा पितृलोके । यथाप्सु परीव ददृशे तथा गन्धर्वलोके छायातपयोरिव ब्रह्मलोके ॥

yathādarśe tathātmani yathā svapne tathā pitṛloke | yathāpsu parīva dadṛśe tathā gandharvaloke chāyātapayoriva brahmaloke ||

As in a mirror, so in oneself; as in a dream, so in the world of the fathers; as something glimpsed in water, so in the world of the gandharvas; as shade and light, so in the world of Brahmā.

जैसे दर्पण में, वैसे अपने भीतर; जैसे स्वप्न में, वैसे पितृलोक में; जैसे जल में धुँधला-सा दिखता है, वैसे गंधर्वलोक में; और छाया और धूप की तरह (स्पष्ट) ब्रह्मलोक में।

इन्द्रियाणां पृथग्भावमुदयास्तमयौ च यत् । पृथगुत्पद्यमानानां मत्वा धीरो न शोचति ॥

indriyāṇāṃ pṛthagbhāvamudayāstamayau ca yat | pṛthagutpadyamānānāṃ matvā dhīro na śocati ||

Knowing the separateness of the senses, and their rising and setting as they come into being apart from the Self, the wise person does not grieve.

इंद्रियों का (आत्मा से) अलग होना, और अलग-अलग उत्पन्न होने वाली उन इंद्रियों का उदय और अस्त जानकर धीर पुरुष शोक नहीं करता।

इन्द्रियेभ्यः परं मनो मनसः सत्त्वमुत्तमम् । सत्त्वादधि महानात्मा महतोऽव्यक्तमुत्तमम् ॥

indriyebhyaḥ paraṃ mano manasaḥ sattvamuttamam | sattvādadhi mahānātmā mahato'vyaktamuttamam ||

Higher than the senses is the mind; higher than the mind is its essence; above that essence is the great self; and higher than the great is the unmanifest.

इंद्रियों से परे मन है, मन से उत्तम सत्त्व (बुद्धि) है, सत्त्व से ऊपर महान आत्मा है, और महत् से उत्तम अव्यक्त है।

अव्यक्तात्तु परः पुरुषो व्यापकोऽलिङ्ग एव च । यं ज्ञात्वा मुच्यते जन्तुरमृतत्वं च गच्छति ॥

avyaktāttu paraḥ puruṣo vyāpako'liṅga eva ca | yaṃ jñātvā mucyate janturamṛtatvaṃ ca gacchati ||

But higher than the unmanifest is the Person, all-pervading and without any mark. Knowing him, a living being is freed and goes to immortality.

पर अव्यक्त से परे पुरुष है, जो सर्वव्यापी और सब चिह्नों से रहित है। उसे जानकर प्राणी मुक्त होता है और अमृतत्व को प्राप्त करता है।

न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनम् । हृदा मनीषा मनसाभिकॢप्तो य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpamasya na cakṣuṣā paśyati kaścanainam | hṛdā manīṣā manasābhikḷpto ya etadviduramṛtāste bhavanti ||

His form is not within the field of vision; no one sees him with the eye. By the heart, by insight, by the mind he is framed. Those who know this become immortal.

उसका रूप दृष्टि के क्षेत्र में नहीं है; कोई उसे आँख से नहीं देखता। वह हृदय से, मनीषा से, मन से ग्रहण होता है। जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश्च न विचेष्टति तामाहुः परमां गतिम् ॥

yadā pañcāvatiṣṭhante jñānāni manasā saha | buddhiśca na viceṣṭati tāmāhuḥ paramāṃ gatim ||

When the five senses of knowledge stand still together with the mind, and the intellect does not stir, that, they say, is the highest state.

जब पाँचों ज्ञानेंद्रियाँ मन के साथ स्थिर हो जाती हैं, और बुद्धि भी चेष्टा नहीं करती, उसे परम गति कहते हैं।

Intensive meditation can bring up distressing experiences; anyone with trauma or severe depression should practise under guidance. Tele-MANAS 14416.

गहन ध्यान से कभी-कभी कष्टदायक अनुभव उभर सकते हैं; आघात या गंभीर अवसाद से गुज़र रहे लोग मार्गदर्शन में अभ्यास करें। टेली-मानस 14416।

तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम् । अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥

tāṃ yogamiti manyante sthirāmindriyadhāraṇām | apramattastadā bhavati yogo hi prabhavāpyayau ||

This firm holding of the senses is what they consider yoga. Then one becomes free from distraction; for yoga is both arising and passing away.

इंद्रियों की इस स्थिर धारणा को ही योग मानते हैं। तब मनुष्य प्रमादरहित हो जाता है, क्योंकि योग का उदय भी होता है और लय भी।

नैव वाचा न मनसा प्राप्तुं शक्यो न चक्षुषा । अस्तीति ब्रुवतोऽन्यत्र कथं तदुपलभ्यते ॥

naiva vācā na manasā prāptuṃ śakyo na cakṣuṣā | astīti bruvato'nyatra kathaṃ tadupalabhyate ||

Not by speech, not by mind, not by sight can it be grasped. How can it be perceived other than by one who says 'it is'?

न वाणी से, न मन से, न आँख से उसे पाया जा सकता है। 'वह है', ऐसा कहने वाले के सिवा उसे और कैसे पाया जाए?

अस्तीत्येवोपलब्धव्यस्तत्त्वभावेन चोभयोः । अस्तीत्येवोपलब्धस्य तत्त्वभावः प्रसीदति ॥

astītyevopalabdhavyastattvabhāvena cobhayoḥ | astītyevopalabdhasya tattvabhāvaḥ prasīdati ||

It should be grasped as 'it is', and as the true nature of both. For one who has grasped it as 'it is', its true nature becomes clear.

उसे पहले 'वह है' इस रूप में ग्रहण करना चाहिए, और (फिर) दोनों के तत्त्व-रूप में। जिसने उसे 'वह है' इस रूप में ग्रहण किया, उसके लिए उसका तत्त्व-स्वरूप प्रकट हो जाता है।

यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः । अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते ॥

yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya hṛdi śritāḥ | atha martyo'mṛto bhavatyatra brahma samaśnute ||

When all the desires that dwell in one's heart are let go, then a mortal becomes immortal and attains Brahman here.

जब हृदय में बसी सब कामनाएँ छूट जाती हैं, तब मरणशील मनुष्य अमर हो जाता है और यहीं ब्रह्म को प्राप्त करता है।

Letting go of craving does not mean neglecting your needs, health, family or work; it means not being ruled by desire.

कामना छोड़ने का अर्थ अपनी आवश्यकताओं, स्वास्थ्य, परिवार या काम की उपेक्षा नहीं; इसका अर्थ है इच्छा के वश में न रहना।

यदा सर्वे प्रभिद्यन्ते हृदयस्येह ग्रन्थयः । अथ मर्त्योऽमृतो भवत्येतावद्ध्यनुशासनम् ॥

yadā sarve prabhidyante hṛdayasyeha granthayaḥ | atha martyo'mṛto bhavatyetāvaddhyanuśāsanam ||

When all the knots of the heart are cut here, then a mortal becomes immortal. That is the whole of the instruction.

जब यहीं हृदय की सारी गाँठें कट जाती हैं, तब मरणशील अमर हो जाता है। यही संपूर्ण उपदेश है।

शतं चैका च हृदयस्य नाड्यस्तासां मूर्धानमभिनिःसृतैका । तयोर्ध्वमायन्नमृतत्वमेति विष्वङ्ङन्या उत्क्रमणे भवति ॥

śataṃ caikā ca hṛdayasya nāḍyastāsāṃ mūrdhānamabhiniḥsṛtaikā | tayordhvamāyannamṛtatvameti viṣvaṅṅanyā utkramaṇe bhavati ||

There are a hundred and one channels of the heart; one of them goes out to the crown of the head. Going up by it one reaches immortality; the others, at the time of departing, go in all directions.

हृदय की एक सौ एक नाड़ियाँ हैं; उनमें से एक मूर्धा (सिर के शिखर) की ओर निकलती है। उससे ऊपर जाकर मनुष्य अमृतत्व पाता है; बाकी नाड़ियाँ प्राण-उत्क्रमण के समय सब दिशाओं में ले जाती हैं।

This verse is about the Self that does not die, not an invitation to die. If you are grieving or thinking about death or ending your life, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416. It is not anatomy or medical fact.

यह मंत्र उस आत्मा के बारे में है जो मरती नहीं; यह मृत्यु का निमंत्रण नहीं है। यदि आप शोक में हैं या मृत्यु अथवा अपना जीवन समाप्त करने के बारे में सोच रहे हैं, तो अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416। यह शरीर-रचना या चिकित्सा तथ्य नहीं है।

अङ्गुष्ठमात्रः पुरुषोऽन्तरात्मा सदा जनानां हृदये संनिविष्टः । तं स्वाच्छरीरात्प्रवृहेन्मुञ्जादिवेषीकां धैर्येण । तं विद्याच्छुक्रममृतं तं विद्याच्छुक्रममृतमिति ॥

aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo'ntarātmā sadā janānāṃ hṛdaye saṃniviṣṭaḥ | taṃ svāccharīrātpravṛhenmuñjādiveṣīkāṃ dhairyeṇa | taṃ vidyācchukramamṛtaṃ taṃ vidyācchukramamṛtamiti ||

The Person the size of a thumb, the inner Self, is ever seated in the hearts of people. One should draw him out from one's own body with steadiness, like the stalk from the muñja grass. One should know him as the bright, the immortal; one should know him as the bright, the immortal.

अंगूठे के बराबर पुरुष, अंतरात्मा, सदा लोगों के हृदय में स्थित है। उसे धैर्य से अपने शरीर से अलग करके देखना चाहिए, जैसे मूँज घास से सींक को निकालते हैं। उसे शुक्र (प्रकाशमय), अमृत जानो; उसे शुक्र, अमृत जानो।

'Drawing the Self out of the body' is a meditative discernment, not a call to harm or neglect the body. If you feel disconnected from your body or want to hurt yourself, Tele-MANAS 14416.

'शरीर से आत्मा को अलग करना' ध्यानात्मक विवेक है, शरीर को चोट पहुँचाने या उपेक्षा करने का आह्वान नहीं। यदि आप अपने शरीर से कटे हुए महसूस करें या खुद को हानि पहुँचाना चाहें, तो टेली-मानस 14416।

मृत्युप्रोक्तां नचिकेतोऽथ लब्ध्वा विद्यामेतां योगविधिं च कृत्स्नम् । ब्रह्मप्राप्तो विरजोऽभूद्विमृत्युरन्योऽप्येवं यो विदध्यात्ममेव ॥

mṛtyuproktāṃ naciketo'tha labdhvā vidyāmetāṃ yogavidhiṃ ca kṛtsnam | brahmaprāpto virajo'bhūdvimṛtyuranyo'pyevaṃ yo vidadhyātmameva ||

Then Naciketas, having received this knowledge taught by Death and the entire method of yoga, attained Brahman, became free of passion and free of death. So will anyone else who thus knows what concerns the Self.

तब नचिकेता ने मृत्यु द्वारा कही गई इस विद्या और संपूर्ण योग-विधि को पाकर ब्रह्म को प्राप्त किया, रज (विकार) से रहित और मृत्यु से रहित हो गया। दूसरा भी जो अध्यात्म को इसी प्रकार जानता है, (वैसा ही हो जाता है)।