Chapter 3 (Mahābhārata 12.170)

धनिनो वाधना ये च वर्तयन्ति स्वतन्त्रिणः । सुखदुःखागमस्तेषां कः कथं वा पितामह ॥

dhanino vādhanā ye ca vartayanti svatantriṇaḥ | sukhaduḥkhāgamasteṣāṃ kaḥ kathaṃ vā pitāmaha ||

Yudhishthira said: The rich, and the poor, who make their living independently, how do happiness and sorrow come to them, and in what way, grandfather?

युधिष्ठिर ने कहा: पितामह, जो धनी हैं और जो निर्धन हैं, जो अपने बल पर जीवन चलाते हैं, उन्हें सुख और दुःख किस प्रकार और कैसे प्राप्त होते हैं?

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । शम्याकेन विमुक्तेन गीतं शान्तिगतेन ह ॥

atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam | śamyākena vimuktena gītaṃ śāntigatena ha ||

Bhishma said: On this they recite this ancient account, sung by Shamyaka, who was liberated and had attained peace.

भीष्म ने कहा: इस विषय में यह प्राचीन इतिहास सुनाया जाता है, जिसे मुक्त और शांति को प्राप्त शम्याक ने गाया था।

अब्रवीन्मां पुरा कश्चिद्ब्राह्मणस्त्यागमास्थितः । क्लिश्यमानः कुदारेण कुचैलेन बुभुक्षया ॥

abravīnmāṃ purā kaścidbrāhmaṇastyāgamāsthitaḥ | kliśyamānaḥ kudāreṇa kucailena bubhukṣayā ||

Long ago a certain brahmin who had taken up renunciation spoke to me, while he was afflicted by a bad wife, poor clothing and hunger.

बहुत पहले त्याग का मार्ग अपनाए हुए एक ब्राह्मण ने मुझसे कहा था, जो बुरी पत्नी, फटे-पुराने वस्त्रों और भूख से पीड़ित था।

The text's 'bad wife' reflects its time; it is not a judgement on women or wives.

पाठ में 'बुरी पत्नी' उस समय की दृष्टि है; यह स्त्रियों या पत्नियों पर कोई निर्णय नहीं है।

उत्पन्नमिह लोके वै जन्मप्रभृति मानवम् । विविधान्युपवर्तन्ते दुःखानि च सुखानि च ॥

utpannamiha loke vai janmaprabhṛti mānavam | vividhānyupavartante duḥkhāni ca sukhāni ca ||

To a human being born in this world, from birth onward, joys and sorrows of many kinds keep coming.

इस संसार में जन्म लेने वाले मनुष्य के पास जन्म से ही तरह-तरह के सुख और दुःख आते रहते हैं।

तयोरेकतरे मार्गे यद्येनमभिसंनयेत् । न सुखं प्राप्य संहृष्येन्न दुःखं प्राप्य संज्वरेत् ॥

tayorekatare mārge yadyenamabhisaṃnayet | na sukhaṃ prāpya saṃhṛṣyenna duḥkhaṃ prāpya saṃjvaret ||

Whichever of the two paths it may lead him on, he should not be elated on gaining happiness, nor be inflamed with distress on meeting sorrow.

इन दोनों में से जिस भी मार्ग पर (भाग्य) उसे ले जाए, सुख पाकर वह अत्यधिक हर्षित न हो और दुःख पाकर संतप्त न हो।

Evenness does not mean suppressing feelings or grief; it means not being swept away by them. If distress feels unbearable, call Tele-MANAS 14416.

समभाव का अर्थ भावनाओं या शोक को दबाना नहीं, बल्कि उनमें बह न जाना है। यदि कष्ट असहनीय लगे, तो टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।

न वै चरसि यच्छ्रेय आत्मनो वा यदीहसे । अकामात्मापि हि सदा धुरमुद्यम्य चैव हि ॥

na vai carasi yacchreya ātmano vā yadīhase | akāmātmāpi hi sadā dhuramudyamya caiva hi ||

You do not pursue what is truly good for yourself, nor what you actually strive for; even without desire, you are always taking up the yoke and carrying it.

तुम न वह करते हो जो तुम्हारे लिए सचमुच कल्याणकारी है, न वह जिसकी तुम चेष्टा करते हो; बिना चाहे भी सदा बोझ उठाए ही चलते हो।

अकिंचनः परिपतन्सुखमास्वादयिष्यसि । अकिंचनः सुखं शेते समुत्तिष्ठति चैव हि ॥

akiṃcanaḥ paripatansukhamāsvādayiṣyasi | akiṃcanaḥ sukhaṃ śete samuttiṣṭhati caiva hi ||

Owning nothing, moving freely about, you will taste happiness. One who owns nothing sleeps happily and rises happily.

अकिंचन (जिसके पास कुछ नहीं) होकर स्वतंत्र विचरते हुए तुम सुख का स्वाद पाओगे। अकिंचन सुख से सोता है और सुख से उठता है।

Owning nothing here means inner freedom from craving and possessiveness. It is not advice to give up work, income, food or care for those who depend on you, nor a reason to romanticise real poverty.

यहाँ 'कुछ न होना' का अर्थ है लालसा और स्वामित्व-भाव से भीतरी मुक्ति। यह काम, आय, भोजन या आश्रितों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है, और न ही वास्तविक गरीबी को महिमामंडित करने का कारण।

आकिंचन्यं सुखं लोके पथ्यं शिवमनामयम् । अनमित्रमथो ह्येतद्दुर्लभं सुलभं सताम् ॥

ākiṃcanyaṃ sukhaṃ loke pathyaṃ śivamanāmayam | anamitramatho hyetaddurlabhaṃ sulabhaṃ satām ||

Having nothing is happiness in this world: wholesome, auspicious, free from sickness, and without enemies. It is hard to attain, yet easy for the good.

अकिंचनता इस संसार में सुख है: हितकारी, मंगलमय, निरोग और शत्रुहीन। यह दुर्लभ है, पर सज्जनों के लिए सुलभ।

Owning nothing here means inner freedom from craving and possessiveness. It is not advice to give up work, income, food or care for those who depend on you, nor a reason to romanticise real poverty.

यहाँ 'कुछ न होना' का अर्थ है लालसा और स्वामित्व-भाव से भीतरी मुक्ति। यह काम, आय, भोजन या आश्रितों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है, और न ही वास्तविक गरीबी को महिमामंडित करने का कारण।

अकिंचनस्य शुद्धस्य उपपन्नस्य सर्वशः । अवेक्षमाणस्त्रींल्लोकान्न तुल्यमुपलक्षये ॥

akiṃcanasya śuddhasya upapannasya sarvaśaḥ | avekṣamāṇastrīṃllokānna tulyamupalakṣaye ||

Surveying the three worlds, I see nothing equal to one who has nothing, who is pure, and who is wholly content.

तीनों लोकों को देखते हुए भी मुझे उसके समान कुछ नहीं दिखता जो अकिंचन, शुद्ध और सब प्रकार से संतुष्ट है।

Owning nothing here means inner freedom from craving and possessiveness. It is not advice to give up work, income, food or care for those who depend on you, nor a reason to romanticise real poverty.

यहाँ 'कुछ न होना' का अर्थ है लालसा और स्वामित्व-भाव से भीतरी मुक्ति। यह काम, आय, भोजन या आश्रितों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है, और न ही वास्तविक गरीबी को महिमामंडित करने का कारण।

आकिंचन्यं च राज्यं च तुलया समतोलयम् । अत्यरिच्यत दारिद्र्यं राज्यादपि गुणाधिकम् ॥

ākiṃcanyaṃ ca rājyaṃ ca tulayā samatolayam | atyaricyata dāridryaṃ rājyādapi guṇādhikam ||

I weighed having nothing and a kingdom against each other on the scales; poverty outweighed the kingdom, being richer in good qualities.

मैंने अकिंचनता और राज्य को तराज़ू पर तौला; दरिद्रता राज्य से भी गुणों में भारी निकली।

Owning nothing here means inner freedom from craving and possessiveness. It is not advice to give up work, income, food or care for those who depend on you, nor a reason to romanticise real poverty.

यहाँ 'कुछ न होना' का अर्थ है लालसा और स्वामित्व-भाव से भीतरी मुक्ति। यह काम, आय, भोजन या आश्रितों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है, और न ही वास्तविक गरीबी को महिमामंडित करने का कारण।

आकिंचन्ये च राज्ये च विशेषः सुमहानयम् । नित्योद्विग्नो हि धनवान्मृत्योरास्यगतो यथा ॥

ākiṃcanye ca rājye ca viśeṣaḥ sumahānayam | nityodvigno hi dhanavānmṛtyorāsyagato yathā ||

Between having nothing and having a kingdom there is this very great difference: the wealthy man is always anxious, like one who has entered the mouth of death.

अकिंचनता और राज्य में यह बहुत बड़ा अंतर है: धनवान सदा उद्विग्न रहता है, जैसे मृत्यु के मुख में पड़ा हो।

This is not financial advice; managing money responsibly is wise. The verse is about the anxiety that comes from clinging to wealth.

यह वित्तीय सलाह नहीं है; पैसे का ज़िम्मेदारी से प्रबंधन समझदारी है। श्लोक धन से चिपकने से आने वाली चिंता के बारे में है।

नैवास्याग्निर्न चादित्यो न मृत्युर्न च दस्यवः । प्रभवन्ति धनज्यानिनिर्मुक्तस्य निराशिषः ॥

naivāsyāgnirna cādityo na mṛtyurna ca dasyavaḥ | prabhavanti dhanajyāninirmuktasya nirāśiṣaḥ ||

Neither fire, nor the sun, nor death, nor robbers have power over one who is freed from wealth and its loss and who has no cravings.

जो धन और उसकी हानि से मुक्त है और जिसकी कोई कामना नहीं, उस पर न अग्नि का, न सूर्य का, न मृत्यु का, न चोरों का बल चलता है।

तं वै सदा कामचरमनुपस्तीर्णशायिनम् । बाहूपधानं शाम्यन्तं प्रशंसन्ति दिवौकसः ॥

taṃ vai sadā kāmacaramanupastīrṇaśāyinam | bāhūpadhānaṃ śāmyantaṃ praśaṃsanti divaukasaḥ ||

The gods always praise such a person, who goes where he pleases, sleeps without a bed, his arm for a pillow, at peace.

देवता सदा उसकी प्रशंसा करते हैं जो इच्छानुसार विचरता है, बिना बिछौने के सोता है, बाँह को तकिया बनाकर, शांत रहता है।

Owning nothing here means inner freedom from craving and possessiveness. It is not advice to give up work, income, food or care for those who depend on you, nor a reason to romanticise real poverty.

यहाँ 'कुछ न होना' का अर्थ है लालसा और स्वामित्व-भाव से भीतरी मुक्ति। यह काम, आय, भोजन या आश्रितों की देखभाल छोड़ने की सलाह नहीं है, और न ही वास्तविक गरीबी को महिमामंडित करने का कारण।

धनवान्क्रोधलोभाभ्यामाविष्टो नष्टचेतनः । तिर्यगीक्षः शुष्कमुखः पापको भ्रुकुटीमुखः ॥

dhanavānkrodhalobhābhyāmāviṣṭo naṣṭacetanaḥ | tiryagīkṣaḥ śuṣkamukhaḥ pāpako bhrukuṭīmukhaḥ ||

The rich man, seized by anger and greed, loses his good sense; he looks askance, his mouth is dry, he is mean-spirited, his face set in a frown.

धनवान क्रोध और लोभ से घिरकर विवेक खो बैठता है; वह तिरछी नज़र से देखता है, उसका मुँह सूखा रहता है, वह ओछा होता है और भौंहें तनी रहती हैं।

This describes greed and anger, not every person with money; it is not a licence to judge or despise the wealthy.

यह लोभ और क्रोध का वर्णन है, हर धनवान का नहीं; यह धनवानों को परखने या तिरस्कृत करने का अधिकार नहीं देता।

निर्दशंश्चाधरोष्ठं च क्रुद्धो दारुणभाषिता । कस्तमिच्छेत्परिद्रष्टुं दातुमिच्छति चेन्महीम् ॥

nirdaśaṃścādharoṣṭhaṃ ca kruddho dāruṇabhāṣitā | kastamicchetparidraṣṭuṃ dātumicchati cenmahīm ||

Biting his lower lip, angry, speaking harshly: who would wish even to look at him, even if he were ready to give away the earth?

निचला होंठ चबाता हुआ, क्रोधित, कठोर बोलने वाला: ऐसे व्यक्ति को कौन देखना भी चाहेगा, भले ही वह पूरी पृथ्वी देने को तैयार हो?

श्रिया ह्यभीक्ष्णं संवासो मोहयत्यविचक्षणम् । सा तस्य चित्तं हरति शारदाभ्रमिवानिलः ॥

śriyā hyabhīkṣṇaṃ saṃvāso mohayatyavicakṣaṇam | sā tasya cittaṃ harati śāradābhramivānilaḥ ||

Constant dwelling with Fortune bewilders the person who lacks discernment; she carries off his mind as the wind carries off an autumn cloud.

लक्ष्मी (धन-वैभव) के साथ निरंतर रहना अविवेकी को मोह में डाल देता है; वह उसके मन को वैसे ही उड़ा ले जाती है जैसे हवा शरद के बादल को।

अथैनं रूपमानश्च धनमानश्च विन्दति । अभिजातोऽस्मि सिद्धोऽस्मि नास्मि केवलमानुषः । इत्येभिः कारणैस्तस्य त्रिभिश्चित्तं प्रसिच्यते ॥

athainaṃ rūpamānaśca dhanamānaśca vindati | abhijāto'smi siddho'smi nāsmi kevalamānuṣaḥ | ityebhiḥ kāraṇaistasya tribhiścittaṃ prasicyate ||

Then pride in his looks and pride in his wealth take hold of him: 'I am well-born, I am successful, I am no mere mortal.' By these three causes his mind is drenched in intoxication.

फिर रूप का अभिमान और धन का अभिमान उसे घेर लेते हैं: 'मैं कुलीन हूँ, मैं सिद्ध (सफल) हूँ, मैं साधारण मनुष्य नहीं हूँ।' इन तीन कारणों से उसका मन मद में डूब जाता है।

स प्रसिक्तमना भोगान्विसृज्य पितृसंचितान् । परिक्षीणः परस्वानामादानं साधु मन्यते ॥

sa prasiktamanā bhogānvisṛjya pitṛsaṃcitān | parikṣīṇaḥ parasvānāmādānaṃ sādhu manyate ||

With his mind so intoxicated, he squanders on pleasures the wealth his fathers gathered; and when he is ruined, he thinks taking what belongs to others is right.

मद में डूबा वह पितरों का संचित धन भोगों में उड़ा देता है; और जब सब कुछ खो देता है, तो दूसरों का धन हड़पना उचित समझने लगता है।

तमतिक्रान्तमर्यादमाददानं ततस्ततः । प्रतिषेधन्ति राजानो लुब्धा मृगमिवेषुभिः ॥

tamatikrāntamaryādamādadānaṃ tatastataḥ | pratiṣedhanti rājāno lubdhā mṛgamiveṣubhiḥ ||

Him who has crossed every boundary and seizes from here and there, kings restrain, as hunters bring down a deer with arrows.

जो सारी मर्यादाएँ लाँघ चुका है और इधर-उधर से हड़पता है, उसे राजा वैसे ही रोकते हैं जैसे शिकारी बाणों से हिरण को।

एवमेतानि दुःखानि तानि तानीह मानवम् । विविधान्युपवर्तन्ते गात्रसंस्पर्शजानि च ॥

evametāni duḥkhāni tāni tānīha mānavam | vividhānyupavartante gātrasaṃsparśajāni ca ||

In this way these various sorrows, of every kind, come upon a person here, including those that arise from contact with the body.

इस प्रकार ये तरह-तरह के दुःख, शरीर के स्पर्श से उत्पन्न होने वाले भी, यहाँ मनुष्य पर आते रहते हैं।

तेषां परमदुःखानां बुद्ध्या भैषज्यमाचरेत् । लोकधर्मं समाज्ञाय ध्रुवाणामध्रुवैः सह ॥

teṣāṃ paramaduḥkhānāṃ buddhyā bhaiṣajyamācaret | lokadharmaṃ samājñāya dhruvāṇāmadhruvaiḥ saha ||

For these great sorrows one should apply the medicine of understanding, having grasped the way of the world, in which the lasting comes together with the fleeting.

इन बड़े दुःखों की औषधि बुद्धि से करनी चाहिए, संसार की रीति को समझकर, जिसमें स्थायी और अस्थायी साथ-साथ चलते हैं।

Understanding is one medicine, not the only one. For grief, depression or crisis, please also seek people and professional help; Tele-MANAS 14416.

समझ एक औषधि है, एकमात्र नहीं। शोक, अवसाद या संकट में अपनों और विशेषज्ञ की सहायता भी लें; टेली-मानस 14416।

नात्यक्त्वा सुखमाप्नोति नात्यक्त्वा विन्दते परम् । नात्यक्त्वा चाभयः शेते त्यक्त्वा सर्वं सुखी भव ॥

nātyaktvā sukhamāpnoti nātyaktvā vindate param | nātyaktvā cābhayaḥ śete tyaktvā sarvaṃ sukhī bhava ||

Without giving up, one does not gain happiness; without giving up, one does not reach the highest; without giving up, one does not sleep free of fear. Give up everything and be happy.

त्याग किए बिना सुख नहीं मिलता; त्याग किए बिना परम पद नहीं मिलता; त्याग किए बिना कोई निर्भय होकर नहीं सोता। सब कुछ त्यागकर सुखी हो जाओ।

'Give up everything' means letting go of clinging, not abandoning family, work, health care or dependants.

'सब कुछ त्याग दो' का अर्थ आसक्ति छोड़ना है, परिवार, काम, स्वास्थ्य की देखभाल या आश्रितों को त्यागना नहीं।

इत्येतद्धास्तिनपुरे ब्राह्मणेनोपवर्णितम् । शम्याकेन पुरा मह्यं तस्मात्त्यागः परो मतः ॥

ityetaddhāstinapure brāhmaṇenopavarṇitam | śamyākena purā mahyaṃ tasmāttyāgaḥ paro mataḥ ||

This was described to me long ago in Hastinapura by the brahmin Shamyaka; therefore renunciation is considered supreme.

यह सब बहुत पहले हस्तिनापुर में ब्राह्मण शम्याक ने मुझसे वर्णन किया था; इसलिए त्याग को सर्वश्रेष्ठ माना गया है।

Renunciation here is inner letting go; it is not advice to abandon family or responsibilities.

यहाँ त्याग का अर्थ भीतरी अनासक्ति है; यह परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं।