Chapter 4 (Mahābhārata 12.171)

ईहमानः समारम्भान्यदि नासादयेद्धनम् । धनतृष्णाभिभूतश्च किं कुर्वन्सुखमाप्नुयात् ॥

īhamānaḥ samārambhānyadi nāsādayeddhanam | dhanatṛṣṇābhibhūtaśca kiṃ kurvansukhamāpnuyāt ||

If a man who keeps striving through one undertaking after another does not obtain wealth, and is overpowered by thirst for wealth, by doing what can he find happiness?

यदि कोई मनुष्य एक के बाद एक उद्यम करते हुए भी धन न पा सके, और धन की प्यास उस पर हावी हो, तो वह क्या करके सुख पा सकता है?

सर्वसाम्यमनायासः सत्यवाक्यं च भारत । निर्वेदश्चाविवित्सा च यस्य स्यात्स सुखी नरः ॥

sarvasāmyamanāyāsaḥ satyavākyaṃ ca bhārata | nirvedaścāvivitsā ca yasya syātsa sukhī naraḥ ||

Even regard for all, freedom from strain, truthful speech, O Bharata, disenchantment, and no craving to acquire: the man who has these is happy.

हे भारत, सबके प्रति समभाव, व्यर्थ की भाग-दौड़ से मुक्ति, सच्ची वाणी, विरक्ति और कुछ पाने की लालसा का न होना, जिसमें ये हों, वही मनुष्य सुखी है।

एतान्येव पदान्याहुः पञ्च वृद्धाः प्रशान्तये । एष स्वर्गश्च धर्मश्च सुखं चानुत्तमं सताम् ॥

etānyeva padānyāhuḥ pañca vṛddhāḥ praśāntaye | eṣa svargaśca dharmaśca sukhaṃ cānuttamaṃ satām ||

The elders call these very five the steps to tranquillity. This is heaven, this is dharma, this is the unsurpassed happiness of the good.

बड़े-बुज़ुर्ग इन्हीं पाँच को शांति के पद (सोपान) कहते हैं। यही स्वर्ग है, यही धर्म है, और यही सज्जनों का सर्वोत्तम सुख है।

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । निर्वेदान्मङ्किना गीतं तन्निबोध युधिष्ठिर ॥

atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam | nirvedānmaṅkinā gītaṃ tannibodha yudhiṣṭhira ||

On this too they tell this ancient story, the song Mankin sang out of disenchantment. Hear it, Yudhishthira.

इस विषय में भी यह पुराना इतिहास सुनाया जाता है, वह गीत जो मंकि ने विरक्त होकर गाया था। युधिष्ठिर, उसे सुनो।

ईहमानो धनं मङ्किर्भग्नेहश्च पुनः पुनः । केन चिद्धनशेषेण क्रीतवान्दम्यगोयुगम् ॥

īhamāno dhanaṃ maṅkirbhagnehaśca punaḥ punaḥ | kena ciddhanaśeṣeṇa krītavāndamyagoyugam ||

Mankin sought wealth, and again and again his efforts were broken. With some last remnant of his money he bought a pair of young bullocks to be trained.

मंकि धन कमाने का प्रयत्न करता रहा, पर बार-बार उसके प्रयास विफल हुए। अपने बचे-खुचे धन से उसने हल में जोतने को सिखाए जाने लायक दो बछड़ों की जोड़ी खरीदी।

सुसंबद्धौ तु तौ दम्यौ दमनायाभिनिःसृतौ । आसीनमुष्ट्रं मध्येन सहसैवाभ्यधावताम् ॥

susaṃbaddhau tu tau damyau damanāyābhiniḥsṛtau | āsīnamuṣṭraṃ madhyena sahasaivābhyadhāvatām ||

The two bullocks, yoked tightly together and led out to be broken in, suddenly charged at a camel that was sitting down, so that it came between them.

जुए में कसकर बँधे वे दोनों बछड़े, सधाने के लिए बाहर ले जाए गए, तो अचानक बैठे हुए एक ऊँट की ओर दौड़ पड़े, ऊँट उनके बीच में आ गया।

तयोः संप्राप्तयोरुष्ट्रः स्कन्धदेशममर्षणः । उत्थायोत्क्षिप्य तौ दम्यौ प्रससार महाजवः ॥

tayoḥ saṃprāptayoruṣṭraḥ skandhadeśamamarṣaṇaḥ | utthāyotkṣipya tau damyau prasasāra mahājavaḥ ||

As they reached it, the camel, enraged, rose up, lifted the two bullocks on its shoulders, and ran off at great speed.

उनके पास पहुँचते ही क्रोधित ऊँट उठ खड़ा हुआ, दोनों बछड़ों को अपने कंधों पर उठा लिया और बड़े वेग से भाग चला।

ह्रियमाणौ तु तौ दम्यौ तेनोष्ट्रेण प्रमाथिना । म्रियमाणौ च संप्रेक्ष्य मङ्किस्तत्राब्रवीदिदम् ॥

hriyamāṇau tu tau damyau tenoṣṭreṇa pramāthinā | mriyamāṇau ca saṃprekṣya maṅkistatrābravīdidam ||

Seeing his two bullocks carried off by that violent camel and dying, Mankin then said this:

उस उत्पाती ऊँट द्वारा अपने दोनों बछड़ों को घसीटे जाते और मरते देखकर मंकि ने तब यह कहा:

न चैवाविहितं शक्यं दक्षेणापीहितुं धनम् । युक्तेन श्रद्धया सम्यगीहां समनुतिष्ठता ॥

na caivāvihitaṃ śakyaṃ dakṣeṇāpīhituṃ dhanam | yuktena śraddhayā samyagīhāṃ samanutiṣṭhatā ||

Wealth that is not ordained cannot be gained even by a capable man, even one who strives rightly, with diligence and faith.

जो धन भाग्य में नहीं लिखा, उसे कुशल व्यक्ति भी नहीं पा सकता, चाहे वह लगन और श्रद्धा से ठीक-ठीक प्रयत्न करता रहे।

Mankin speaks in the bitterness of a fresh loss. This is his cry, not a teaching that effort is useless; the epic elsewhere honours effort. If a financial loss has left you hopeless, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

मंकि ताज़ा नुकसान की कड़वाहट में बोल रहे हैं। यह उनकी पुकार है, यह शिक्षा नहीं कि प्रयास व्यर्थ है; महाभारत अन्यत्र पुरुषार्थ का आदर करता है। यदि आर्थिक नुकसान ने आपको निराश कर दिया है, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

कृतस्य पूर्वं चानर्थैर्युक्तस्याप्यनुतिष्ठतः । इमं पश्यत संगत्या मम दैवमुपप्लवम् ॥

kṛtasya pūrvaṃ cānarthairyuktasyāpyanutiṣṭhataḥ | imaṃ paśyata saṃgatyā mama daivamupaplavam ||

I had done my part before, and kept at it diligently even when beset by misfortunes; yet look at this calamity fate has brought me by a mere chance encounter.

मैंने पहले भी अपना कर्तव्य किया, और विपत्तियों से घिरे रहने पर भी लगन से लगा रहा; फिर भी देखो, एक संयोग से भाग्य ने मुझ पर कैसी विपदा डाल दी।

Mankin speaks in the bitterness of a fresh loss. This is his cry, not a teaching that effort is useless; the epic elsewhere honours effort. If a financial loss has left you hopeless, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

मंकि ताज़ा नुकसान की कड़वाहट में बोल रहे हैं। यह उनकी पुकार है, यह शिक्षा नहीं कि प्रयास व्यर्थ है; महाभारत अन्यत्र पुरुषार्थ का आदर करता है। यदि आर्थिक नुकसान ने आपको निराश कर दिया है, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

उद्यम्योद्यम्य मे दम्यौ विषमेणेव गच्छति । उत्क्षिप्य काकतालीयमुन्माथेनेव जम्बुकः ॥

udyamyodyamya me damyau viṣameṇeva gacchati | utkṣipya kākatālīyamunmātheneva jambukaḥ ||

Again and again it heaves my bullocks up and lurches on as if over rough ground. It has caught them up by pure chance, like the crow and the falling palm fruit, as a jackal is caught in a trap.

बार-बार मेरे बछड़ों को उछालता हुआ वह ऐसे चल रहा है मानो ऊबड़-खाबड़ रास्ते पर हो। जैसे कौए के बैठते ही ताड़ का फल गिर पड़े, वैसे ही संयोग से उसने इन्हें उठा लिया, जैसे सियार फंदे में फँस जाता है।

Mankin speaks in the bitterness of a fresh loss. This is his cry, not a teaching that effort is useless; the epic elsewhere honours effort. If a financial loss has left you hopeless, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

मंकि ताज़ा नुकसान की कड़वाहट में बोल रहे हैं। यह उनकी पुकार है, यह शिक्षा नहीं कि प्रयास व्यर्थ है; महाभारत अन्यत्र पुरुषार्थ का आदर करता है। यदि आर्थिक नुकसान ने आपको निराश कर दिया है, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

मणी वोष्ट्रस्य लम्बेते प्रियौ वत्सतरौ मम । शुद्धं हि दैवमेवेदमतो नैवास्ति पौरुषम् ॥

maṇī voṣṭrasya lambete priyau vatsatarau mama | śuddhaṃ hi daivamevedamato naivāsti pauruṣam ||

My two dear young bullocks hang from the camel like a pair of pendants. This is fate, pure and simple; so there is no such thing as human effort.

मेरे दोनों प्यारे बछड़े ऊँट से दो लटकते मणियों की तरह झूल रहे हैं। यह निरा भाग्य ही है; इसलिए पुरुषार्थ नाम की कोई चीज़ है ही नहीं।

Mankin speaks in the bitterness of a fresh loss. This is his cry, not a teaching that effort is useless; the epic elsewhere honours effort. If a financial loss has left you hopeless, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

मंकि ताज़ा नुकसान की कड़वाहट में बोल रहे हैं। यह उनकी पुकार है, यह शिक्षा नहीं कि प्रयास व्यर्थ है; महाभारत अन्यत्र पुरुषार्थ का आदर करता है। यदि आर्थिक नुकसान ने आपको निराश कर दिया है, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

यदि वाप्युपपद्येत पौरुषं नाम कर्हि चित् । अन्विष्यमाणं तदपि दैवमेवावतिष्ठते ॥

yadi vāpyupapadyeta pauruṣaṃ nāma karhi cit | anviṣyamāṇaṃ tadapi daivamevāvatiṣṭhate ||

And even if something called human effort ever seems to come about, when you look into it, that too turns out to be fate.

और यदि कभी पुरुषार्थ नाम की कोई चीज़ होती भी दिखे, तो खोजने पर वह भी भाग्य ही निकलती है।

Mankin speaks in the bitterness of a fresh loss. This is his cry, not a teaching that effort is useless; the epic elsewhere honours effort. If a financial loss has left you hopeless, talk to someone you trust or call Tele-MANAS 14416.

मंकि ताज़ा नुकसान की कड़वाहट में बोल रहे हैं। यह उनकी पुकार है, यह शिक्षा नहीं कि प्रयास व्यर्थ है; महाभारत अन्यत्र पुरुषार्थ का आदर करता है। यदि आर्थिक नुकसान ने आपको निराश कर दिया है, तो किसी भरोसेमंद व्यक्ति से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

तस्मान्निर्वेद एवेह गन्तव्यः सुखमीप्सता । सुखं स्वपिति निर्विण्णो निराशश्चार्थसाधने ॥

tasmānnirveda eveha gantavyaḥ sukhamīpsatā | sukhaṃ svapiti nirviṇṇo nirāśaścārthasādhane ||

So one who wants happiness should come to disenchantment here and now. The disenchanted man sleeps in peace, free of hope in the pursuit of gain.

इसलिए जो सुख चाहता है, उसे यहीं विरक्ति तक पहुँचना चाहिए। विरक्त मनुष्य चैन से सोता है, क्योंकि उसे धन-साधना से कोई आस नहीं रहती।

Giving up desire here means inner freedom from craving, not leaving work, family, or the care of those who depend on you.

यहाँ कामना छोड़ने का अर्थ है भीतर से लालसा से मुक्त होना, काम, परिवार या आश्रितों की देखभाल छोड़ना नहीं।

अहो सम्यक्शुकेनोक्तं सर्वतः परिमुच्यता । प्रतिष्ठता महारण्यं जनकस्य निवेशनात् ॥

aho samyakśukenoktaṃ sarvataḥ parimucyatā | pratiṣṭhatā mahāraṇyaṃ janakasya niveśanāt ||

Ah, how rightly Shuka put it, freed from everything, as he set out from Janaka's palace for the great forest:

अहा, शुकदेव ने कितना ठीक कहा था, जब वे सब बंधनों से छूटकर जनक के महल से महावन की ओर चले:

यः कामान्प्राप्नुयात्सर्वान्यश्चैनान्केवलांस्त्यजेत् । प्रापणात्सर्वकामानां परित्यागो विशिष्यते ॥

yaḥ kāmānprāpnuyātsarvānyaścainānkevalāṃstyajet | prāpaṇātsarvakāmānāṃ parityāgo viśiṣyate ||

Of the one who obtains all his desires and the one who simply gives them all up, giving up is far better than obtaining every desire.

एक व्यक्ति सारी कामनाएँ पा ले, और दूसरा उन सबको पूरी तरह छोड़ दे, तो सब कामनाओं को पाने से उनका त्याग श्रेष्ठ है।

Giving up desire here means inner freedom from craving, not leaving work, family, or the care of those who depend on you.

यहाँ कामना छोड़ने का अर्थ है भीतर से लालसा से मुक्त होना, काम, परिवार या आश्रितों की देखभाल छोड़ना नहीं।

नान्तं सर्वविवित्सानां गतपूर्वोऽस्ति कश्चन । शरीरे जीविते चैव तृष्णा मन्दस्य वर्धते ॥

nāntaṃ sarvavivitsānāṃ gatapūrvo'sti kaścana | śarīre jīvite caiva tṛṣṇā mandasya vardhate ||

No one has ever yet reached the end of all the cravings to acquire. For the foolish, thirst for the body and for life only keeps growing.

आज तक कोई भी पाने की सारी लालसाओं का अंत नहीं पा सका। मूर्ख की तो शरीर और जीवन के प्रति प्यास बढ़ती ही जाती है।

निवर्तस्व विवित्साभ्यः शाम्य निर्विद्य मामक । असकृच्चासि निकृतो न च निर्विद्यसे तनो ॥

nivartasva vivitsābhyaḥ śāmya nirvidya māmaka | asakṛccāsi nikṛto na ca nirvidyase tano ||

Turn back from your cravings to acquire; grow weary of them, my poor self, and be at peace. Again and again you have been cheated, and still you are not weary of it, O body.

हे मेरे मन, पाने की लालसाओं से लौट आ, उनसे ऊबकर शांत हो जा। तू बार-बार ठगा गया है, फिर भी हे देह, तुझे इनसे ऊब नहीं होती।

यदि नाहं विनाश्यस्ते यद्येवं रमसे मया । मा मां योजय लोभेन वृथा त्वं वित्तकामुक ॥

yadi nāhaṃ vināśyaste yadyevaṃ ramase mayā | mā māṃ yojaya lobhena vṛthā tvaṃ vittakāmuka ||

If I am not to be ruined by you, if you really take delight in me, then do not yoke me to greed for nothing, you lover of wealth.

यदि तुझे मुझे नष्ट नहीं करना है, यदि तू सचमुच मुझमें रमता है, तो हे धन के लोभी, मुझे व्यर्थ ही लोभ में मत जोत।

संचितं संचितं द्रव्यं नष्टं तव पुनः पुनः । कदा विमोक्ष्यसे मूढ धनेहां धनकामुक ॥

saṃcitaṃ saṃcitaṃ dravyaṃ naṣṭaṃ tava punaḥ punaḥ | kadā vimokṣyase mūḍha dhanehāṃ dhanakāmuka ||

Again and again the wealth you piled up and piled up has been lost. When will you give up this striving after wealth, you fool, you lover of money?

बार-बार जोड़-जोड़कर इकट्ठा किया धन बार-बार नष्ट हुआ है। हे मूढ़, हे धन के लोभी, तू धन की यह दौड़ कब छोड़ेगा?

Not financial advice. If losing money has left you feeling worthless or hopeless, please talk to someone; Tele-MANAS 14416.

यह आर्थिक सलाह नहीं है। यदि पैसे के नुकसान से आप स्वयं को बेकार या निराश महसूस कर रहे हैं, तो कृपया किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।

अहो नु मम बालिश्यं योऽहं क्रीडनकस्तव । किं नैव जातु पुरुषः परेषां प्रेष्यतामियात् ॥

aho nu mama bāliśyaṃ yo'haṃ krīḍanakastava | kiṃ naiva jātu puruṣaḥ pareṣāṃ preṣyatāmiyāt ||

Ah, how childish I have been, to be your plaything! Would a man ever become a servant of others like this?

अहा, मेरी कैसी नादानी, कि मैं तेरा खिलौना बना रहा! क्या कोई मनुष्य कभी इस तरह दूसरों का दास बनता है?

न पूर्वे नापरे जातु कामानामन्तमाप्नुवन् । त्यक्त्वा सर्वसमारम्भान्प्रतिबुद्धोऽस्मि जागृमि ॥

na pūrve nāpare jātu kāmānāmantamāpnuvan | tyaktvā sarvasamārambhānpratibuddho'smi jāgṛmi ||

No one before, and no one after, has ever reached the end of desires. Giving up all my schemes, I have woken up; I am awake.

न पहले के लोग और न बाद के, कोई कभी कामनाओं का अंत नहीं पा सका। सारे उद्यम-प्रपंच छोड़कर मैं जाग गया हूँ, अब मैं जागा हुआ हूँ।

Giving up desire here means inner freedom from craving, not leaving work, family, or the care of those who depend on you.

यहाँ कामना छोड़ने का अर्थ है भीतर से लालसा से मुक्त होना, काम, परिवार या आश्रितों की देखभाल छोड़ना नहीं।

नूनं ते हृदयं काम वज्रसारमयं दृधम् । यदनर्थशताविष्टं शतधा न विदीर्यते ॥

nūnaṃ te hṛdayaṃ kāma vajrasāramayaṃ dṛdham | yadanarthaśatāviṣṭaṃ śatadhā na vidīryate ||

Surely your heart, Desire, is made of diamond, hard and firm, since even struck by hundreds of disasters it does not burst into a hundred pieces.

हे काम, निश्चय ही तेरा हृदय वज्र-सा कठोर और दृढ़ है, जो सैकड़ों विपत्तियों से भिड़कर भी सौ टुकड़ों में नहीं फटता।

त्यजामि काम त्वां चैव यच्च किं चित्प्रियं तव । तवाहं सुखमन्विच्छन्नात्मन्युपलभे सुखम् ॥

tyajāmi kāma tvāṃ caiva yacca kiṃ citpriyaṃ tava | tavāhaṃ sukhamanvicchannātmanyupalabhe sukham ||

I give you up, Desire, and everything that is dear to you. I went looking for happiness through you, and I find happiness in myself.

हे काम, मैं तुझे और जो कुछ तुझे प्रिय है, सब छोड़ता हूँ। तेरे द्वारा सुख खोजते-खोजते मैंने सुख अपने भीतर ही पाया।

Giving up desire here means inner freedom from craving, not leaving work, family, or the care of those who depend on you.

यहाँ कामना छोड़ने का अर्थ है भीतर से लालसा से मुक्त होना, काम, परिवार या आश्रितों की देखभाल छोड़ना नहीं।

काम जानामि ते मूलं संकल्पात्किल जायसे । न त्वां संकल्पयिष्यामि समूलो न भविष्यसि ॥

kāma jānāmi te mūlaṃ saṃkalpātkila jāyase | na tvāṃ saṃkalpayiṣyāmi samūlo na bhaviṣyasi ||

Desire, I know your root: you are born of intention. I will not dwell on you in thought, and you will cease to be, root and all.

हे काम, मैं तेरी जड़ जानता हूँ: तू संकल्प से जन्म लेता है। मैं तेरा संकल्प (चिंतन) ही नहीं करूँगा, तो तू जड़ सहित मिट जाएगा।

ईहा धनस्य न सुखा लब्ध्वा चिन्ता च भूयसी । लब्धनाशो यथा मृत्युर्लब्धं भवति वा न वा ॥

īhā dhanasya na sukhā labdhvā cintā ca bhūyasī | labdhanāśo yathā mṛtyurlabdhaṃ bhavati vā na vā ||

Striving for wealth brings no happiness; once gained, the worry is greater; losing what was gained is like death; and whether you will gain at all is uncertain.

धन की चाह सुख नहीं देती; मिल जाए तो चिंता और बढ़ जाती है; मिला हुआ चला जाए तो मृत्यु-सा लगता है; और मिलेगा भी या नहीं, यह भी निश्चित नहीं।

परेत्य यो न लभते ततो दुःखतरं नु किम् । न च तुष्यति लब्धेन भूय एव च मार्गति ॥

paretya yo na labhate tato duḥkhataraṃ nu kim | na ca tuṣyati labdhena bhūya eva ca mārgati ||

For one who strives to the utmost and does not obtain, what could be more painful? And one who does obtain is not content with it, but goes seeking still more.

जो पूरी दौड़-धूप के बाद भी न पाए, उससे अधिक दुखी कौन? और जो पा लेता है, वह भी पाए हुए से संतुष्ट नहीं होता, और अधिक ही खोजता है।

अनुतर्षुल एवार्थः स्वादु गाङ्गमिवोदकम् । मद्विलापनमेतत्तु प्रतिबुद्धोऽस्मि संत्यज ॥

anutarṣula evārthaḥ svādu gāṅgamivodakam | madvilāpanametattu pratibuddho'smi saṃtyaja ||

Wealth only deepens the thirst, like the sweet water of the Ganges. This is my undoing; now I have woken up. Let go!

धन तो प्यास को और बढ़ाता है, जैसे गंगा का मीठा जल (जितना पियो, उतना और पीने का मन हो)। यही मेरा विनाश है; अब मैं जाग गया हूँ। छोड़ दे!

य इमं मामकं देहं भूतग्रामः समाश्रितः । स यात्वितो यथाकामं वसतां वा यथासुखम् ॥

ya imaṃ māmakaṃ dehaṃ bhūtagrāmaḥ samāśritaḥ | sa yātvito yathākāmaṃ vasatāṃ vā yathāsukham ||

Let the host of elements that has settled in this body of mine go from here as it likes, or stay on as it pleases.

मेरे इस शरीर में जो भूतों (तत्त्वों) का समूह आ बसा है, वह चाहे यहाँ से जैसे चाहे चला जाए, या जैसे सुख हो वैसे रहे।

This is about detachment, not neglect of the body. Never read it as indifference to living or to one's health; if you are thinking of harming yourself, call Tele-MANAS 14416.

यह अनासक्ति की बात है, शरीर की उपेक्षा की नहीं। इसे जीवन या स्वास्थ्य के प्रति उदासीनता न समझें; यदि स्वयं को हानि पहुँचाने के विचार आएँ तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

न युष्मास्विह मे प्रीतिः कामलोभानुसारिषु । तस्मादुत्सृज्य सर्वान्वः सत्यमेवाश्रयाम्यहम् ॥

na yuṣmāsviha me prītiḥ kāmalobhānusāriṣu | tasmādutsṛjya sarvānvaḥ satyamevāśrayāmyaham ||

I have no love here for you, who run after desire and greed. So I let all of you go, and take refuge in truth alone.

तुम सब काम और लोभ के पीछे चलते हो, इसलिए यहाँ मुझे तुमसे कोई प्रीति नहीं। तुम सबको छोड़कर मैं केवल सत्य का आश्रय लेता हूँ।

सर्वभूतान्यहं देहे पश्यन्मनसि चात्मनः । योगे बुद्धिं श्रुते सत्त्वं मनो ब्रह्मणि धारयन् ॥

sarvabhūtānyahaṃ dehe paśyanmanasi cātmanaḥ | yoge buddhiṃ śrute sattvaṃ mano brahmaṇi dhārayan ||

Seeing all beings in my own body and mind, fixing my understanding on yoga, my being on what I have learned, and my mind on Brahman,

सब प्राणियों को अपने शरीर और मन में देखते हुए, बुद्धि को योग में, सत्त्व को शास्त्र-श्रवण में और मन को ब्रह्म में स्थिर करते हुए,

विहरिष्याम्यनासक्तः सुखी लोकान्निरामयः । यथा मा त्वं पुनर्नैवं दुःखेषु प्रणिधास्यसि ॥

vihariṣyāmyanāsaktaḥ sukhī lokānnirāmayaḥ | yathā mā tvaṃ punarnaivaṃ duḥkheṣu praṇidhāsyasi ||

I shall wander the worlds unattached, happy and free of affliction, so that you, Desire, will never again thrust me into sorrows like these.

मैं अनासक्त, सुखी और निरोग होकर लोकों में विचरूँगा, ताकि हे काम, तू मुझे फिर कभी ऐसे दुखों में न डाल सके।

Giving up desire here means inner freedom from craving, not leaving work, family, or the care of those who depend on you.

यहाँ कामना छोड़ने का अर्थ है भीतर से लालसा से मुक्त होना, काम, परिवार या आश्रितों की देखभाल छोड़ना नहीं।

त्वया हि मे प्रणुन्नस्य गतिरन्या न विद्यते । तृष्णाशोकश्रमाणां हि त्वं काम प्रभवः सदा ॥

tvayā hi me praṇunnasya gatiranyā na vidyate | tṛṣṇāśokaśramāṇāṃ hi tvaṃ kāma prabhavaḥ sadā ||

For when you drove me, I had no other way to go. You, Desire, are always the source of thirst, grief and exhaustion.

जब तू मुझे हाँकता था, तो मेरे पास कोई दूसरी राह नहीं थी। हे काम, प्यास, शोक और थकान का स्रोत सदा तू ही है।

धननाशोऽधिकं दुःखं मन्ये सर्वमहत्तरम् । ज्ञातयो ह्यवमन्यन्ते मित्राणि च धनच्युतम् ॥

dhananāśo'dhikaṃ duḥkhaṃ manye sarvamahattaram | jñātayo hyavamanyante mitrāṇi ca dhanacyutam ||

Losing one's wealth I think the greatest sorrow of all, for relatives and friends despise a man who has fallen from wealth.

धन का नाश मैं सबसे बड़ा दुख मानता हूँ, क्योंकि जो धन से गिर जाए, उसका संबंधी और मित्र भी अनादर करते हैं।

Not financial advice. If losing money has left you feeling worthless or hopeless, please talk to someone; Tele-MANAS 14416.

यह आर्थिक सलाह नहीं है। यदि पैसे के नुकसान से आप स्वयं को बेकार या निराश महसूस कर रहे हैं, तो कृपया किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।

अवज्ञानसहस्रैस्तु दोषाः कष्टतराधने । धने सुखकला या च सापि दुःखैर्विधीयते ॥

avajñānasahasraistu doṣāḥ kaṣṭatarādhane | dhane sukhakalā yā ca sāpi duḥkhairvidhīyate ||

With its thousands of humiliations, being without wealth is full of bitter troubles; and whatever sliver of happiness there is in wealth, that too comes with its sorrows.

धनहीनता में हज़ारों अपमानों के साथ बड़े कष्टदायक दोष हैं; और धन में जो थोड़ा-सा सुख है, वह भी दुखों से ही बना होता है।

Not financial advice. If losing money has left you feeling worthless or hopeless, please talk to someone; Tele-MANAS 14416.

यह आर्थिक सलाह नहीं है। यदि पैसे के नुकसान से आप स्वयं को बेकार या निराश महसूस कर रहे हैं, तो कृपया किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।

धनमस्येति पुरुषं पुरा निघ्नन्ति दस्यवः । क्लिश्यन्ति विविधैर्दण्डैर्नित्यमुद्वेजयन्ति च ॥

dhanamasyeti puruṣaṃ purā nighnanti dasyavaḥ | kliśyanti vividhairdaṇḍairnityamudvejayanti ca ||

Because 'he has money', robbers strike a man down first; they torment him with all kinds of violence and keep him constantly in fear.

'इसके पास धन है', यह सोचकर लुटेरे पहले उसी पर वार करते हैं, तरह-तरह की यातनाएँ देते हैं और उसे सदा भयभीत रखते हैं।

Not financial or security advice. If you face threats, extortion or fraud, contact the police (112).

यह आर्थिक या सुरक्षा संबंधी सलाह नहीं है। धमकी, वसूली या धोखाधड़ी का सामना हो तो पुलिस (112) से संपर्क करें।

मन्दलोलुपता दुःखमिति बुद्धं चिरान्मया । यद्यदालम्बसे काम तत्तदेवानुरुध्यसे ॥

mandalolupatā duḥkhamiti buddhaṃ cirānmayā | yadyadālambase kāma tattadevānurudhyase ||

That foolish greed is suffering, I have understood at long last. Whatever you seize on, Desire, that very thing you cling to.

मूर्खतापूर्ण लालच ही दुख है, यह मैंने बहुत देर से समझा। हे काम, तू जिस-जिस को पकड़ता है, उसी-उसी से चिपक जाता है।

अतत्त्वज्ञोऽसि बालश्च दुस्तोषोऽपूरणोऽनलः । नैव त्वं वेत्थ सुलभं नैव त्वं वेत्थ दुर्लभम् ॥

atattvajño'si bālaśca dustoṣo'pūraṇo'nalaḥ | naiva tvaṃ vettha sulabhaṃ naiva tvaṃ vettha durlabham ||

You do not know what is real; you are a child, hard to please, never filled, a fire. You know neither what is easy to get nor what is hard.

तू तत्त्व को नहीं जानता, तू बालक है, कठिनाई से संतुष्ट होने वाला, कभी न भरने वाला, अग्नि-सा। तू न सुलभ को जानता है, न दुर्लभ को।

पातालमिव दुष्पूरो मां दुःखैर्योक्तुमिच्छसि । नाहमद्य समावेष्टुं शक्यः काम पुनस्त्वया ॥

pātālamiva duṣpūro māṃ duḥkhairyoktumicchasi | nāhamadya samāveṣṭuṃ śakyaḥ kāma punastvayā ||

Hard to fill as the underworld, you want to yoke me to sorrows. But today, Desire, you can no longer bind me again.

पाताल की तरह कभी न भरने वाला तू मुझे दुखों में जोतना चाहता है। पर हे काम, आज तू मुझे फिर से नहीं बाँध सकता।

निर्वेदमहमासाद्य द्रव्यनाशाद्यदृच्छया । निर्वृतिं परमां प्राप्य नाद्य कामान्विचिन्तये ॥

nirvedamahamāsādya dravyanāśādyadṛcchayā | nirvṛtiṃ paramāṃ prāpya nādya kāmānvicintaye ||

Having come to disenchantment through the chance loss of my goods, and having found the highest peace, today I do not think about desires.

संयोग से हुए धन-नाश के कारण मुझे विरक्ति मिली, और परम शांति पाकर अब मैं कामनाओं के बारे में सोचता ही नहीं।

Not financial advice. If losing money has left you feeling worthless or hopeless, please talk to someone; Tele-MANAS 14416.

यह आर्थिक सलाह नहीं है। यदि पैसे के नुकसान से आप स्वयं को बेकार या निराश महसूस कर रहे हैं, तो कृपया किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।

अतिक्लेशान्सहामीह नाहं बुध्याम्यबुद्धिमान् । निकृतो धननाशेन शये सर्वाङ्गविज्वरः ॥

atikleśānsahāmīha nāhaṃ budhyāmyabuddhimān | nikṛto dhananāśena śaye sarvāṅgavijvaraḥ ||

I put up with terrible hardships here and, witless, I did not understand. Struck down by the loss of my wealth, I lie with every limb burning with fever.

मैं यहाँ घोर कष्ट सहता रहा और, नासमझ, मैं समझ नहीं पाया। धन-नाश से ठगा गया मैं अब सारे अंगों में ज्वर लिए पड़ा हूँ।

Not financial advice. If losing money has left you feeling worthless or hopeless, please talk to someone; Tele-MANAS 14416.

यह आर्थिक सलाह नहीं है। यदि पैसे के नुकसान से आप स्वयं को बेकार या निराश महसूस कर रहे हैं, तो कृपया किसी से बात करें; टेली-मानस 14416।

परित्यजामि काम त्वां हित्वा सर्वमनोगतीः । न त्वं मया पुनः काम नस्योतेनेव रंस्यसे ॥

parityajāmi kāma tvāṃ hitvā sarvamanogatīḥ | na tvaṃ mayā punaḥ kāma nasyoteneva raṃsyase ||

I give you up, Desire, and leave behind all the mind's wanderings. You will never again play with me, Desire, like an ox led by a rope through its nose.

हे काम, मन की सारी भटकनों को छोड़कर मैं तुझे त्यागता हूँ। हे काम, तू अब मुझसे नकेल डाले बैल की तरह खेल नहीं सकेगा।

क्षमिष्येऽक्षममाणानां न हिंसिष्ये च हिंसितः । द्वेष्यमुक्तः प्रियं वक्ष्याम्यनादृत्य तदप्रियम् ॥

kṣamiṣye'kṣamamāṇānāṃ na hiṃsiṣye ca hiṃsitaḥ | dveṣyamuktaḥ priyaṃ vakṣyāmyanādṛtya tadapriyam ||

I will forgive those who do not forgive; when harmed, I will not harm back; free of hatred, I will speak kindly, ignoring what is unkind.

जो क्षमा नहीं करते, उन्हें भी मैं क्षमा करूँगा; कोई चोट पहुँचाए तो भी मैं चोट नहीं पहुँचाऊँगा; द्वेष से मुक्त होकर, अप्रिय को अनदेखा करके, मैं प्रिय ही बोलूँगा।

Forgiving and not retaliating does not mean staying in abuse or danger. If you are being harmed, seek help: police 112, women's helpline 181.

क्षमा करना और बदला न लेना दुर्व्यवहार या ख़तरे में बने रहना नहीं है। यदि आपको हानि पहुँचाई जा रही है तो मदद लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

तृप्तः स्वस्थेन्द्रियो नित्यं यथालब्धेन वर्तयन् । न सकामं करिष्यामि त्वामहं शत्रुमात्मनः ॥

tṛptaḥ svasthendriyo nityaṃ yathālabdhena vartayan | na sakāmaṃ kariṣyāmi tvāmahaṃ śatrumātmanaḥ ||

Content, my senses at ease, always living on whatever comes my way, I will not let you have your wish, you enemy of my own self.

संतुष्ट, स्वस्थ इंद्रियों वाला, सदा जो मिल जाए उसी से निर्वाह करता हुआ, मैं तुझे, अपने ही शत्रु को, सफल नहीं होने दूँगा।

Giving up desire here means inner freedom from craving, not leaving work, family, or the care of those who depend on you.

यहाँ कामना छोड़ने का अर्थ है भीतर से लालसा से मुक्त होना, काम, परिवार या आश्रितों की देखभाल छोड़ना नहीं।

निर्वेदं निर्वृतिं तृप्तिं शान्तिं सत्यं दमं क्षमाम् । सर्वभूतदयां चैव विद्धि मां शरणागतम् ॥

nirvedaṃ nirvṛtiṃ tṛptiṃ śāntiṃ satyaṃ damaṃ kṣamām | sarvabhūtadayāṃ caiva viddhi māṃ śaraṇāgatam ||

Know that I have taken refuge in disenchantment, inner peace, contentment, calm, truth, self-restraint, forbearance, and compassion for all beings.

जानो कि मैंने विरक्ति, निर्वृति (भीतरी चैन), तृप्ति, शांति, सत्य, दम (संयम), क्षमा और सब प्राणियों पर दया की शरण ले ली है।

तस्मात्कामश्च लोभश्च तृष्णा कार्पण्यमेव च । त्यजन्तु मां प्रतिष्ठन्तं सत्त्वस्थो ह्यस्मि सांप्रतम् ॥

tasmātkāmaśca lobhaśca tṛṣṇā kārpaṇyameva ca | tyajantu māṃ pratiṣṭhantaṃ sattvastho hyasmi sāṃpratam ||

So let desire and greed, thirst and meanness leave me as I set out, for now I stand firm in clarity.

इसलिए काम, लोभ, तृष्णा और कृपणता, ये सब मुझे छोड़ दें, अब मैं आगे बढ़ रहा हूँ, क्योंकि अब मैं सत्त्व में स्थित हूँ।

प्रहाय कामं लोभं च क्रोधं पारुष्यमेव च । नाद्य लोभवशं प्राप्तो दुःखं प्राप्स्याम्यनात्मवान् ॥

prahāya kāmaṃ lobhaṃ ca krodhaṃ pāruṣyameva ca | nādya lobhavaśaṃ prāpto duḥkhaṃ prāpsyāmyanātmavān ||

Having cast off desire and greed, anger and harshness, I will not now fall under greed's sway and, losing my self-mastery, come to sorrow.

काम, लोभ, क्रोध और कठोरता को त्यागकर अब मैं लोभ के वश में पड़कर, आत्म-संयम खोकर, दुख नहीं पाऊँगा।

यद्यत्त्यजति कामानां तत्सुखस्याभिपूर्यते । कामस्य वशगो नित्यं दुःखमेव प्रपद्यते ॥

yadyattyajati kāmānāṃ tatsukhasyābhipūryate | kāmasya vaśago nityaṃ duḥkhameva prapadyate ||

Whatever desire a person gives up, by that much his happiness is filled. One always at the mercy of desire meets only sorrow.

मनुष्य जिस-जिस कामना को छोड़ता है, उतना ही उसका सुख भरता जाता है। जो सदा कामना के वश में रहता है, वह दुख ही पाता है।

कामान्व्युदस्य धुनुते यत्किं चित्पुरुषो रजः । कामक्रोधोद्भवं दुःखमह्रीररतिरेव च ॥

kāmānvyudasya dhunute yatkiṃ citpuruṣo rajaḥ | kāmakrodhodbhavaṃ duḥkhamahrīraratireva ca ||

By casting off desires a person shakes off whatever dust there is: the sorrow born of desire and anger, shamelessness and discontent.

कामनाओं को त्यागकर मनुष्य जो भी धूल (रज) है, उसे झाड़ देता है: काम और क्रोध से उपजा दुख, निर्लज्जता और असंतोष।

एष ब्रह्मप्रविष्टोऽहं ग्रीष्मे शीतमिव ह्रदम् । शाम्यामि परिनिर्वामि सुखमासे च केवलम् ॥

eṣa brahmapraviṣṭo'haṃ grīṣme śītamiva hradam | śāmyāmi parinirvāmi sukhamāse ca kevalam ||

Here I am, entered into Brahman like a cool lake in summer. I grow calm, I am wholly at peace, and I sit in happiness alone.

यह देखो, मैं ब्रह्म में वैसे ही प्रविष्ट हो गया हूँ जैसे गर्मी में कोई ठंडे सरोवर में उतर जाए। मैं शांत होता हूँ, पूरी तरह शीतल हो जाता हूँ, और केवल सुख में स्थित रहता हूँ।

यच्च कामसुखं लोके यच्च दिव्यं महत्सुखम् । तृष्णाक्षयसुखस्यैते नार्हतः षोडशीं कलाम् ॥

yacca kāmasukhaṃ loke yacca divyaṃ mahatsukham | tṛṣṇākṣayasukhasyaite nārhataḥ ṣoḍaśīṃ kalām ||

Whatever pleasure of desire there is in the world, and whatever great happiness there is in heaven, these are not worth a sixteenth part of the happiness of craving's end.

संसार में जो भी काम-सुख है, और स्वर्ग का जो भी महान सुख है, वे सब तृष्णा-क्षय के सुख की सोलहवीं कला के बराबर भी नहीं।

आत्मना सप्तमं कामं हत्वा शत्रुमिवोत्तमम् । प्राप्यावध्यं ब्रह्मपुरं राजेव स्यामहं सुखी ॥

ātmanā saptamaṃ kāmaṃ hatvā śatrumivottamam | prāpyāvadhyaṃ brahmapuraṃ rājeva syāmahaṃ sukhī ||

Having slain with my own self desire, the seventh, like a foremost enemy, and reached the unassailable city of Brahman, I shall be happy as a king.

अपने ही द्वारा सातवें (शत्रु) काम को किसी प्रमुख शत्रु की तरह मारकर, अजेय ब्रह्मपुर को पाकर, मैं राजा की तरह सुखी होऊँगा।

"Slaying" desire is an image for inner mastery; it is not about harming anyone or oneself.

कामना को "मारना" भीतरी विजय का रूपक है; इसका अर्थ किसी को या स्वयं को हानि पहुँचाना नहीं।

एतां बुद्धिं समास्थाय मङ्किर्निर्वेदमागतः । सर्वान्कामान्परित्यज्य प्राप्य ब्रह्म महत्सुखम् ॥

etāṃ buddhiṃ samāsthāya maṅkirnirvedamāgataḥ | sarvānkāmānparityajya prāpya brahma mahatsukham ||

Holding to this understanding, Mankin came to disenchantment; giving up all desires, he attained Brahman, the great happiness.

इसी बुद्धि को धारण करके मंकि विरक्त हो गए; सब कामनाओं को त्यागकर उन्होंने ब्रह्म, वह महान सुख, प्राप्त किया।

Giving up desire here means inner freedom from craving, not leaving work, family, or the care of those who depend on you.

यहाँ कामना छोड़ने का अर्थ है भीतर से लालसा से मुक्त होना, काम, परिवार या आश्रितों की देखभाल छोड़ना नहीं।

दम्यनाशकृते मङ्किरमरत्वं किलागमत् । अच्छिनत्काममूलं स तेन प्राप महत्सुखम् ॥

damyanāśakṛte maṅkiramaratvaṃ kilāgamat | acchinatkāmamūlaṃ sa tena prāpa mahatsukham ||

Through the loss of his bullocks, it is said, Mankin reached immortality. He cut the root of desire, and by that he won great happiness.

कहते हैं, बछड़ों के नाश के कारण ही मंकि अमरत्व को पहुँचे। उन्होंने कामना की जड़ काट दी, और उसी से महान सुख पाया।

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । गीतं विदेहराजेन जनकेन प्रशाम्यता ॥

atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam | gītaṃ videharājena janakena praśāmyatā ||

On this too they tell this ancient story, sung by Janaka, king of Videha, who was at peace:

इस विषय में भी यह पुराना इतिहास सुनाया जाता है, जो शांतचित्त विदेहराज जनक ने गाया था:

अनन्तं बत मे वित्तं यस्य मे नास्ति किं चन । मिथिलायां प्रदीप्तायां न मे दह्यति किं चन ॥

anantaṃ bata me vittaṃ yasya me nāsti kiṃ cana | mithilāyāṃ pradīptāyāṃ na me dahyati kiṃ cana ||

Endless, truly, is my wealth, I who own nothing. If Mithila were burning, nothing of mine would burn.

अहो, मेरा धन अनंत है, क्योंकि मेरा कुछ भी नहीं। मिथिला जल उठे, तब भी मेरा कुछ नहीं जलता।

This is about inner non-attachment, not indifference to others' suffering; Janaka still ruled and protected his people. In a real fire or emergency, act and call 112.

यह भीतरी अनासक्ति है, दूसरों के दुख के प्रति उदासीनता नहीं; जनक राज्य चलाते और प्रजा की रक्षा करते थे। सचमुच आग या आपदा हो तो तुरंत कदम उठाएँ और 112 पर फ़ोन करें।

अत्रैवोदाहरन्तीमं बोध्यस्य पदसंचयम् । निर्वेदं प्रति विन्यस्तं प्रतिबोध युधिष्ठिर ॥

atraivodāharantīmaṃ bodhyasya padasaṃcayam | nirvedaṃ prati vinyastaṃ pratibodha yudhiṣṭhira ||

On this too they cite the collected sayings of Bodhya, set out on disenchantment. Take them to heart, Yudhishthira.

इस विषय में बोध्य ऋषि के वचनों का संग्रह भी सुनाया जाता है, जो विरक्ति के विषय में कहे गए हैं। युधिष्ठिर, इन्हें समझो।

बोध्यं दान्तमृषिं राजा नहुषः पर्यपृच्छत । निर्वेदाच्छान्तिमापन्नं शान्तं प्रज्ञानतर्पितम् ॥

bodhyaṃ dāntamṛṣiṃ rājā nahuṣaḥ paryapṛcchata | nirvedācchāntimāpannaṃ śāntaṃ prajñānatarpitam ||

King Nahusha questioned the self-controlled sage Bodhya, who through disenchantment had found peace, calm and filled with wisdom.

राजा नहुष ने संयमी ऋषि बोध्य से प्रश्न किया, जो विरक्ति से शांति पा चुके थे, शांत और प्रज्ञा से तृप्त थे।

उपदेशं महाप्राज्ञ शमस्योपदिशस्व मे । कां बुद्धिं समनुध्याय शान्तश्चरसि निर्वृतः ॥

upadeśaṃ mahāprājña śamasyopadiśasva me | kāṃ buddhiṃ samanudhyāya śāntaścarasi nirvṛtaḥ ||

Great and wise one, give me a teaching on calm. Dwelling on what understanding do you go about so calm and content?

हे महाप्राज्ञ, मुझे शांति का उपदेश दीजिए। किस बुद्धि का मनन करते हुए आप इतने शांत और संतुष्ट होकर विचरते हैं?

उपदेशेन वर्तामि नानुशास्मीह कं चन । लक्षणं तस्य वक्ष्येऽहं तत्स्वयं प्रविमृश्यताम् ॥

upadeśena vartāmi nānuśāsmīha kaṃ cana | lakṣaṇaṃ tasya vakṣye'haṃ tatsvayaṃ pravimṛśyatām ||

I live by teachings I have received; I do not instruct anyone here. I will tell you the signs of it; reflect on them yourself.

मैं (मिले हुए) उपदेशों के अनुसार जीता हूँ, यहाँ किसी को उपदेश नहीं देता। मैं उसके लक्षण बताऊँगा, उन पर तुम स्वयं विचार करो।

पिङ्गला कुररः सर्पः सारङ्गान्वेषणं वने । इषुकारः कुमारी च षडेते गुरवो मम ॥

piṅgalā kuraraḥ sarpaḥ sāraṅgānveṣaṇaṃ vane | iṣukāraḥ kumārī ca ṣaḍete guravo mama ||

Pingala, the osprey, the snake, the bee's searching in the forest, the arrow-maker and the young girl: these six are my teachers.

पिंगला, कुरर पक्षी, सर्प, वन में (फूल-फूल) खोजता भ्रमर, बाण बनाने वाला और कुमारी, ये छह मेरे गुरु हैं।