Chapter 15

ऊर्ध्वमूलमधःशाखमश्वत्थं प्राहुरव्ययम् । छन्दांसि यस्य पर्णानि यस्तं वेद स वेदवित् ॥

ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṃ prāhuravyayam | chandāṃsi yasya parṇāni yastaṃ veda sa vedavit ||

The Blessed Lord said: They speak of an imperishable aśvattha tree with its roots above and its branches below, whose leaves are the Vedic hymns. One who knows it knows the Veda.

श्रीभगवान ने कहा: जिसकी जड़ें ऊपर हैं और शाखाएँ नीचे, उस अश्वत्थ वृक्ष को अविनाशी कहा जाता है; वेद के छन्द उसके पत्ते हैं। जो इस वृक्ष को जानता है, वही वेद को जानता है।

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः । अधश्च मूलान्यनुसंततानि कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥

adhaścordhvaṃ prasṛtāstasya śākhā guṇapravṛddhā viṣayapravālāḥ | adhaśca mūlānyanusaṃtatāni karmānubandhīni manuṣyaloke ||

Its branches spread below and above, nourished by the guṇas, with the objects of the senses as their shoots. And below, its roots stretch on and on, binding to action in the world of humans.

इसकी शाखाएँ नीचे और ऊपर फैली हुई हैं, गुणों से पोषित हैं, और इन्द्रियों के विषय उनकी कोंपलें हैं। और नीचे मनुष्य-लोक में इसकी जड़ें फैलती चली जाती हैं, जो कर्म से बाँधती हैं।

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते नान्तो न चादिर्न च संप्रतिष्ठा । अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलमसङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥

na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca saṃpratiṣṭhā | aśvatthamenaṃ suvirūḍhamūlamasaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā ||

Its form is not perceived here as it is, nor its end, nor its beginning, nor its foundation. Having cut down this firmly rooted aśvattha with the strong axe of non-attachment...

यहाँ इसका रूप वैसा दिखाई नहीं देता, न इसका अंत, न आरंभ, न ही इसका आधार। इस गहरी जड़ों वाले अश्वत्थ को असंगता (अनासक्ति) रूपी दृढ़ शस्त्र से काटकर...

The axe is for inner clinging, not for people. This is not advice to cut off family, relationships or responsibilities. Shankara's reading (turning away from desire for children, wealth and worlds) belongs to the monastic path he wrote for, not an instruction to abandon anyone.

यह कुल्हाड़ी भीतर की आसक्ति के लिए है, लोगों के लिए नहीं। यह परिवार, रिश्तों या ज़िम्मेदारियों से नाता तोड़ने की सलाह नहीं है। शंकराचार्य की व्याख्या (संतान, धन और लोकों की इच्छा से विमुख होना) उस संन्यास-मार्ग से जुड़ी है जिसके लिए उन्होंने लिखा, किसी को छोड़ देने का निर्देश नहीं।

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः । तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥

tataḥ padaṃ tatparimārgitavyaṃ yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ | tameva cādyaṃ puruṣaṃ prapadye yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī ||

...then that state must be sought, having reached which they do not return again, saying: 'I take refuge in that primal Person alone, from whom the ancient flow of activity streamed forth.'

...तब उस पद की खोज करनी चाहिए, जहाँ पहुँचकर फिर लौटना नहीं होता, यह सोचकर: 'मैं उसी आदिपुरुष की शरण लेता हूँ, जिससे यह सनातन प्रवृत्ति फैली है।'

'Not returning' describes spiritual freedom, not a wish to leave life. If you feel like disappearing or not being alive, please reach out to someone now; in India call Tele-MANAS 14416.

'न लौटना' आध्यात्मिक मुक्ति का वर्णन है, जीवन छोड़ने की इच्छा का नहीं। अगर आपको गायब हो जाने या जीवित न रहने जैसा महसूस होता है, तो कृपया अभी किसी से संपर्क करें; भारत में टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः । द्वंद्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञैर्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥

nirmānamohā jitasaṅgadoṣā adhyātmanityā vinivṛttakāmāḥ | dvaṃdvairvimuktāḥ sukhaduḥkhasaṃjñairgacchantyamūḍhāḥ padamavyayaṃ tat ||

Free from pride and delusion, with the fault of attachment conquered, always dwelling on the inner Self, with desires turned away, released from the pairs called pleasure and pain, the undeluded reach that imperishable state.

जो मान और मोह से रहित हैं, जिन्होंने आसक्ति के दोष को जीत लिया है, जो सदा अध्यात्म में लगे रहते हैं, जिनकी कामनाएँ निवृत्त हो गई हैं, और जो सुख-दुःख नाम के द्वंद्वों से मुक्त हैं, वे मोहरहित लोग उस अविनाशी पद को पाते हैं।

Shankara applies this to monks, but the qualities themselves (humility, clarity, freedom from clinging) are open to anyone living a family and working life. It is not advice to renounce one's household.

शंकराचार्य इसे संन्यासियों पर लागू करते हैं, लेकिन ये गुण स्वयं (विनम्रता, स्पष्टता, आसक्ति से मुक्ति) परिवार और कामकाजी जीवन जीने वाले हर व्यक्ति के लिए खुले हैं। यह अपना घर-परिवार त्यागने की सलाह नहीं है।

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः । यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥

na tadbhāsayate sūryo na śaśāṅko na pāvakaḥ | yadgatvā na nivartante taddhāma paramaṃ mama ||

The sun does not illumine it, nor the moon, nor fire. Having gone there, they do not return: that is my supreme abode.

उसे न सूर्य प्रकाशित करता है, न चंद्रमा, न अग्नि। जहाँ जाकर लोग लौटते नहीं, वही मेरा परम धाम है।

ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः । मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति ॥

mamaivāṃśo jīvaloke jīvabhūtaḥ sanātanaḥ | manaḥṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛtisthāni karṣati ||

A portion of me alone, eternal, has become the living being in the world of the living; it draws to itself the senses, with the mind as the sixth, which rest in nature.

जीवलोक में मेरा ही सनातन अंश जीव बना है; वही प्रकृति में स्थित मन सहित छह इन्द्रियों को अपनी ओर खींचता है।

शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः । गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥

śarīraṃ yadavāpnoti yaccāpyutkrāmatīśvaraḥ | gṛhītvaitāni saṃyāti vāyurgandhānivāśayāt ||

When the lord of the body takes on a body, and when it leaves one, it takes these along and goes, as the wind carries scents from their source.

जब देह का स्वामी (जीव) कोई शरीर पाता है और जब उसे छोड़ता है, तब वह इन (मन और इन्द्रियों) को साथ लेकर चला जाता है, जैसे वायु फूलों से गंध ले जाती है।

If you are grieving, your loss and pain are real. This verse does not ask you to stop mourning.

अगर आप शोक में हैं, तो आपकी हानि और पीड़ा सच्ची है। यह श्लोक आपसे शोक करना बंद करने को नहीं कहता।

श्रोत्रं चक्षुः स्पर्शनं च रसनं घ्राणमेव च । अधिष्ठाय मनश्चायं विषयानुपसेवते ॥

śrotraṃ cakṣuḥ sparśanaṃ ca rasanaṃ ghrāṇameva ca | adhiṣṭhāya manaścāyaṃ viṣayānupasevate ||

Presiding over hearing, sight, touch, taste and smell, and over the mind, it enjoys the objects of the senses.

कान, आँख, त्वचा, जीभ और नाक, तथा मन का आश्रय लेकर यह जीव विषयों का सेवन करता है।

उत्क्रामन्तं स्थितं वापि भुञ्जानं वा गुणान्वितम् । विमूढा नानुपश्यन्ति पश्यन्ति ज्ञानचक्षुषः ॥

utkrāmantaṃ sthitaṃ vāpi bhuñjānaṃ vā guṇānvitam | vimūḍhā nānupaśyanti paśyanti jñānacakṣuṣaḥ ||

Whether it is departing, staying, or experiencing, joined with the guṇas, the deluded do not see it; those with the eye of knowledge see.

शरीर छोड़ते हुए, शरीर में रहते हुए, या गुणों से युक्त होकर भोगते हुए भी, मूढ़ लोग इसे नहीं देखते; ज्ञान की आँख वाले देखते हैं।

यतन्तो योगिनश्चैनं पश्यन्त्यात्मन्यवस्थितम् । यतन्तोऽप्यकृतात्मानो नैनं पश्यन्त्यचेतसः ॥

yatanto yoginaścainaṃ paśyantyātmanyavasthitam | yatanto'pyakṛtātmāno nainaṃ paśyantyacetasaḥ ||

Striving yogis see it established within themselves; but those who are not inwardly prepared, lacking awareness, do not see it even though they strive.

प्रयत्न करने वाले योगी इसे अपने भीतर स्थित देखते हैं; पर जिन्होंने अपने अंतःकरण को शुद्ध नहीं किया, ऐसे अविवेकी लोग प्रयत्न करके भी इसे नहीं देखते।

यदादित्यगतं तेजो जगद्भासयतेऽखिलम् । यच्चन्द्रमसि यच्चाग्नौ तत्तेजो विद्धि मामकम् ॥

yadādityagataṃ tejo jagadbhāsayate'khilam | yaccandramasi yaccāgnau tattejo viddhi māmakam ||

The radiance in the sun that lights up the whole world, the radiance in the moon and in fire: know that radiance to be mine.

जो तेज सूर्य में रहकर समस्त जगत को प्रकाशित करता है, जो चंद्रमा में है और जो अग्नि में है, उस तेज को मेरा ही जानो।

गामाविश्य च भूतानि धारयाम्यहमोजसा । पुष्णामि चौषधीः सर्वाः सोमो भूत्वा रसात्मकः ॥

gāmāviśya ca bhūtāni dhārayāmyahamojasā | puṣṇāmi cauṣadhīḥ sarvāḥ somo bhūtvā rasātmakaḥ ||

Entering the earth, I sustain all beings with my energy; and becoming soma, the essence of sap, I nourish all plants.

मैं पृथ्वी में प्रवेश करके अपनी शक्ति से सब प्राणियों को धारण करता हूँ, और रसमय सोम बनकर सब वनस्पतियों का पोषण करता हूँ।

अहं वैश्वानरो भूत्वा प्राणिनां देहमाश्रितः । प्राणापानसमायुक्तः पचाम्यन्नं चतुर्विधम् ॥

ahaṃ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṃ dehamāśritaḥ | prāṇāpānasamāyuktaḥ pacāmyannaṃ caturvidham ||

Becoming the fire Vaiśvānara, dwelling in the bodies of living beings, joined with the in-breath and out-breath, I digest the four kinds of food.

मैं वैश्वानर अग्नि बनकर प्राणियों के शरीर में रहता हूँ, और प्राण तथा अपान से युक्त होकर चार प्रकार के अन्न को पचाता हूँ।

This is a spiritual teaching, not medical or dietary advice. For digestive or eating problems, please see a doctor.

यह एक आध्यात्मिक शिक्षा है, चिकित्सा या खान-पान संबंधी सलाह नहीं। पाचन या खाने से जुड़ी समस्याओं के लिए कृपया डॉक्टर से मिलें।

सर्वस्य चाहं हृदि संनिविष्टो मत्तः स्मृतिर्ज्ञानमपोहनं च । वेदैश्च सर्वैरहमेव वेद्यो वेदान्तकृद्वेदविदेव चाहम् ॥

sarvasya cāhaṃ hṛdi saṃniviṣṭo mattaḥ smṛtirjñānamapohanaṃ ca | vedaiśca sarvairahameva vedyo vedāntakṛdvedavideva cāham ||

I am seated in the hearts of all; from me come memory, knowledge and their loss. I alone am to be known through all the Vedas; I am the maker of Vedānta and the knower of the Vedas.

मैं सबके हृदय में स्थित हूँ; मुझसे ही स्मृति, ज्ञान और उनका लोप होता है। सब वेदों से जानने योग्य मैं ही हूँ; वेदांत का कर्ता और वेदों का ज्ञाता भी मैं ही हूँ।

Shankara links the loss of memory to past wrongdoing. Never apply this to dementia, brain injury, learning difficulties or mental illness: forgetting is not a moral failing, and these need medical care and compassion.

शंकराचार्य स्मृति के खोने को पिछले बुरे कर्मों से जोड़ते हैं। इसे कभी भी डिमेंशिया, मस्तिष्क की चोट, सीखने में कठिनाई या मानसिक बीमारी पर लागू न करें: भूलना कोई नैतिक दोष नहीं है, और इन स्थितियों में चिकित्सा देखभाल और करुणा की ज़रूरत होती है।

द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च । क्षरः सर्वाणि भूतानि कूटस्थोऽक्षर उच्यते ॥

dvāvimau puruṣau loke kṣaraścākṣara eva ca | kṣaraḥ sarvāṇi bhūtāni kūṭastho'kṣara ucyate ||

There are two persons in this world, the perishable and the imperishable. The perishable is all beings; the unchanging one is called the imperishable.

इस लोक में दो पुरुष हैं, क्षर (नाशवान) और अक्षर (अविनाशी)। सब प्राणी क्षर हैं, और कूटस्थ (अविचल) को अक्षर कहा जाता है।

उत्तमः पुरुषस्त्वन्यः परमात्मेत्युदाहृतः । यो लोकत्रयमाविश्य बिभर्त्यव्यय ईश्वरः ॥

uttamaḥ puruṣastvanyaḥ paramātmetyudāhṛtaḥ | yo lokatrayamāviśya bibhartyavyaya īśvaraḥ ||

But the highest Person is another, called the Supreme Self, the imperishable Lord who enters the three worlds and sustains them.

परन्तु उत्तम पुरुष इन दोनों से अलग है, जिसे परमात्मा कहा जाता है; वही अविनाशी ईश्वर तीनों लोकों में प्रवेश करके उनका भरण-पोषण करता है।

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तमः । अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथितः पुरुषोत्तमः ॥

yasmātkṣaramatīto'hamakṣarādapi cottamaḥ | ato'smi loke vede ca prathitaḥ puruṣottamaḥ ||

Because I am beyond the perishable and higher even than the imperishable, I am known in the world and in the Veda as Puruṣottama, the Supreme Person.

क्योंकि मैं क्षर से परे हूँ और अक्षर से भी उत्तम हूँ, इसलिए लोक में और वेद में मैं पुरुषोत्तम नाम से प्रसिद्ध हूँ।

यो मामेवमसंमूढो जानाति पुरुषोत्तमम् । स सर्वविद्भजति मां सर्वभावेन भारत ॥

yo māmevamasaṃmūḍho jānāti puruṣottamam | sa sarvavidbhajati māṃ sarvabhāvena bhārata ||

Whoever, free from delusion, knows me thus as the Supreme Person, knows all, and worships me with their whole being, Bhārata.

हे भारत, जो मोहरहित होकर मुझे इस प्रकार पुरुषोत्तम जानता है, वह सर्वज्ञ है और पूरे भाव से मेरा भजन करता है।

इति गुह्यतमं शास्त्रमिदमुक्तं मयानघ । एतद्बुद्ध्वा बुद्धिमान्स्यात्कृतकृत्यश्च भारत ॥

iti guhyatamaṃ śāstramidamuktaṃ mayānagha | etadbuddhvā buddhimānsyātkṛtakṛtyaśca bhārata ||

Thus this most secret teaching has been told by me, sinless one. Understanding it, one becomes truly wise and has done all that is to be done, Bhārata.

हे निष्पाप अर्जुन, इस प्रकार यह अत्यंत गोपनीय शास्त्र मैंने कहा। हे भारत, इसे समझकर मनुष्य बुद्धिमान हो जाता है और कृतकृत्य (जिसके सब कर्तव्य पूरे हो गए) हो जाता है।

Shankara frames fulfilment in terms of brāhmaṇa birth, reflecting the caste order of his time. The verse itself is addressed to Arjuna and does not limit understanding to any caste; never use this to rank or exclude anyone by birth.

शंकराचार्य कृतकृत्यता को ब्राह्मण-जन्म के संदर्भ में रखते हैं, जो उनके समय की जाति-व्यवस्था को दर्शाता है। स्वयं यह श्लोक अर्जुन को संबोधित है और समझ को किसी जाति तक सीमित नहीं करता; इसका उपयोग कभी भी किसी को जन्म के आधार पर ऊँचा-नीचा ठहराने या बाहर करने के लिए न करें।