Chapter 14

परं भूयः प्रवक्ष्यामि ज्ञानानां ज्ञानमुत्तमम् । यज्ज्ञात्वा मुनयः सर्वे परां सिद्धिमितो गताः ॥

paraṃ bhūyaḥ pravakṣyāmi jñānānāṃ jñānamuttamam | yajjñātvā munayaḥ sarve parāṃ siddhimito gatāḥ ||

The Blessed Lord said: I will declare again the supreme knowledge, the highest of all knowledge, knowing which all the sages have gone from here to the highest perfection.

श्रीभगवान ने कहा: मैं फिर से वह परम ज्ञान कहूँगा जो सब ज्ञानों में उत्तम है, जिसे जानकर सभी मुनि यहाँ से परम सिद्धि को प्राप्त हुए।

इदं ज्ञानमुपाश्रित्य मम साधर्म्यमागताः । सर्गेऽपि नोपजायन्ते प्रलये न व्यथन्ति च ॥

idaṃ jñānamupāśritya mama sādharmyamāgatāḥ | sarge'pi nopajāyante pralaye na vyathanti ca ||

Taking refuge in this knowledge, they come to share my nature. They are not born even at the creation, nor are they troubled at the dissolution.

इस ज्ञान का आश्रय लेकर वे मेरे स्वरूप को प्राप्त हो जाते हैं। वे सृष्टि के समय भी जन्म नहीं लेते और प्रलय के समय भी व्यथित नहीं होते।

मम योनिर्महद्ब्रह्म तस्मिन्गर्भं दधाम्यहम् । संभवः सर्वभूतानां ततो भवति भारत ॥

mama yonirmahadbrahma tasmingarbhaṃ dadhāmyaham | saṃbhavaḥ sarvabhūtānāṃ tato bhavati bhārata ||

My womb is the great Brahman; in it I place the seed. From that, Bharata, comes the birth of all beings.

हे भारत, महद्ब्रह्म (मूल प्रकृति) मेरी योनि है; उसमें मैं गर्भ स्थापित करता हूँ। उसी से सब प्राणियों की उत्पत्ति होती है।

सर्वयोनिषु कौन्तेय मूर्तयः संभवन्ति याः । तासां ब्रह्म महद्योनिरहं बीजप्रदः पिता ॥

sarvayoniṣu kaunteya mūrtayaḥ saṃbhavanti yāḥ | tāsāṃ brahma mahadyonirahaṃ bījapradaḥ pitā ||

Whatever forms are born in all wombs, son of Kunti, the great Brahman is their womb, and I am the father who gives the seed.

हे कौन्तेय, सब योनियों में जो भी शरीर उत्पन्न होते हैं, उन सबकी योनि महद्ब्रह्म है और मैं बीज देने वाला पिता हूँ।

सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः । निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम् ॥

sattvaṃ rajastama iti guṇāḥ prakṛtisaṃbhavāḥ | nibadhnanti mahābāho dehe dehinamavyayam ||

Sattva, rajas and tamas: these guṇas, born of nature, bind the imperishable embodied one in the body, mighty-armed one.

हे महाबाहो, सत्त्व, रज और तम, ये प्रकृति से उत्पन्न तीन गुण अविनाशी देही (आत्मा) को देह में बाँधते हैं।

The guṇas describe tendencies within everyone, not types of people. Don't use them to label yourself or anyone else.

गुण हर व्यक्ति के भीतर की प्रवृत्तियों का वर्णन करते हैं, लोगों के प्रकारों का नहीं। इनसे खुद पर या किसी और पर ठप्पा न लगाएँ।

तत्र सत्त्वं निर्मलत्वात्प्रकाशकमनामयम् । सुखसङ्गेन बध्नाति ज्ञानसङ्गेन चानघ ॥

tatra sattvaṃ nirmalatvātprakāśakamanāmayam | sukhasaṅgena badhnāti jñānasaṅgena cānagha ||

Of these, sattva, being stainless, is illuminating and free from affliction. It binds, sinless one, by attachment to happiness and attachment to knowledge.

हे निष्पाप, इनमें सत्त्वगुण निर्मल होने के कारण प्रकाश करने वाला और विकाररहित है। वह सुख की आसक्ति और ज्ञान की आसक्ति से बाँधता है।

रजो रागात्मकं विद्धि तृष्णासङ्गसमुद्भवम् । तन्निबध्नाति कौन्तेय कर्मसङ्गेन देहिनम् ॥

rajo rāgātmakaṃ viddhi tṛṣṇāsaṅgasamudbhavam | tannibadhnāti kaunteya karmasaṅgena dehinam ||

Know rajas to be of the nature of passion, arising from craving and attachment. It binds the embodied one, son of Kunti, through attachment to action.

हे कौन्तेय, रजोगुण को रागस्वरूप जानो, जो तृष्णा और आसक्ति से उत्पन्न होता है। वह देही को कर्मों की आसक्ति से बाँधता है।

तमस्त्वज्ञानजं विद्धि मोहनं सर्वदेहिनाम् । प्रमादालस्यनिद्राभिस्तन्निबध्नाति भारत ॥

tamastvajñānajaṃ viddhi mohanaṃ sarvadehinām | pramādālasyanidrābhistannibadhnāti bhārata ||

Know tamas to be born of ignorance, deluding all embodied beings. It binds, Bharata, through heedlessness, sloth and sleep.

हे भारत, तमोगुण को अज्ञान से उत्पन्न जानो, जो सब देहधारियों को मोहित करता है। वह प्रमाद, आलस्य और निद्रा से बाँधता है।

Tamas is a tendency within everyone, never a label for a person or group. Constant fatigue, heavy sleep or loss of motivation can be signs of depression or illness; please see a doctor, or call Tele-MANAS 14416.

तमस हर व्यक्ति के भीतर की एक प्रवृत्ति है, किसी व्यक्ति या समूह के लिए ठप्पा कभी नहीं। लगातार थकान, बहुत अधिक नींद या प्रेरणा का खो जाना अवसाद या बीमारी के संकेत हो सकते हैं; कृपया डॉक्टर से मिलें, या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

सत्त्वं सुखे सञ्जयति रजः कर्मणि भारत । ज्ञानमावृत्य तु तमः प्रमादे सञ्जयत्युत ॥

sattvaṃ sukhe sañjayati rajaḥ karmaṇi bhārata | jñānamāvṛtya tu tamaḥ pramāde sañjayatyuta ||

Sattva attaches one to happiness, rajas to action, Bharata; but tamas, veiling knowledge, attaches one to heedlessness.

हे भारत, सत्त्व सुख में लगाता है, रज कर्म में; पर तम ज्ञान को ढककर प्रमाद में लगाता है।

Not a diagnosis. Persistent inability to act or concentrate can have medical or emotional causes; seek help if it lasts.

यह कोई रोग-निदान नहीं है। काम करने या ध्यान लगाने में लगातार असमर्थता के चिकित्सीय या भावनात्मक कारण हो सकते हैं; अगर यह बनी रहे तो मदद लें।

रजस्तमश्चाभिभूय सत्त्वं भवति भारत । रजः सत्त्वं तमश्चैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥

rajastamaścābhibhūya sattvaṃ bhavati bhārata | rajaḥ sattvaṃ tamaścaiva tamaḥ sattvaṃ rajastathā ||

Sattva arises by overpowering rajas and tamas, Bharata; rajas by overpowering sattva and tamas; and likewise tamas by overpowering sattva and rajas.

हे भारत, रज और तम को दबाकर सत्त्व बढ़ता है; सत्त्व और तम को दबाकर रज; और वैसे ही सत्त्व और रज को दबाकर तम बढ़ता है।

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते । ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ॥

sarvadvāreṣu dehe'sminprakāśa upajāyate | jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||

When the light of knowledge arises through all the gates of this body, then one should know that sattva has increased.

जब इस देह के सभी द्वारों में ज्ञान का प्रकाश उत्पन्न होता है, तब जानना चाहिए कि सत्त्व बढ़ा हुआ है।

लोभः प्रवृत्तिरारम्भः कर्मणामशमः स्पृहा । रजस्येतानि जायन्ते विवृद्धे भरतर्षभ ॥

lobhaḥ pravṛttirārambhaḥ karmaṇāmaśamaḥ spṛhā | rajasyetāni jāyante vivṛddhe bharatarṣabha ||

Greed, activity, the undertaking of actions, restlessness and longing: these arise when rajas increases, best of the Bharatas.

हे भरतश्रेष्ठ, रजोगुण बढ़ने पर लोभ, प्रवृत्ति, कर्मों का आरंभ, अशांति और लालसा उत्पन्न होते हैं।

These are signs of a passing state, not a verdict on anyone's character. Chronic restlessness or inability to stop can also need professional help.

ये एक गुज़रती अवस्था के संकेत हैं, किसी के चरित्र पर फ़ैसला नहीं। लंबे समय तक बनी बेचैनी या रुक न पाने की स्थिति में पेशेवर मदद की भी ज़रूरत हो सकती है।

अप्रकाशोऽप्रवृत्तिश्च प्रमादो मोह एव च । तमस्येतानि जायन्ते विवृद्धे कुरुनन्दन ॥

aprakāśo'pravṛttiśca pramādo moha eva ca | tamasyetāni jāyante vivṛddhe kurunandana ||

Darkness, inertia, heedlessness and delusion: these arise when tamas increases, joy of the Kurus.

हे कुरुनन्दन, तमोगुण बढ़ने पर अप्रकाश (अंधकार), अप्रवृत्ति (निष्क्रियता), प्रमाद और मोह उत्पन्न होते हैं।

Not a diagnosis, and never a label for a person or group. Persistent darkness of mind, inertia or confusion can be signs of depression or illness; see a doctor or call Tele-MANAS 14416.

यह कोई रोग-निदान नहीं है, और किसी व्यक्ति या समूह के लिए ठप्पा तो कभी नहीं। मन में लगातार अंधकार, जड़ता या भ्रम अवसाद या बीमारी के संकेत हो सकते हैं; डॉक्टर से मिलें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

यदा सत्त्वे प्रवृद्धे तु प्रलयं याति देहभृत् । तदोत्तमविदां लोकानमलान्प्रतिपद्यते ॥

yadā sattve pravṛddhe tu pralayaṃ yāti dehabhṛt | tadottamavidāṃ lokānamalānpratipadyate ||

If the embodied one meets dissolution when sattva is predominant, then one attains the pure worlds of those who know the highest.

जब सत्त्वगुण बढ़ा हुआ हो और उस समय देहधारी मृत्यु को प्राप्त हो, तो वह उत्तम ज्ञानियों के निर्मल लोकों को प्राप्त होता है।

If you are grieving, this verse is not a judgement on how your loved one died or where they went. Grief is natural; the verse does not ask you to set it aside.

अगर आप शोक में हैं, तो यह श्लोक इस पर कोई निर्णय नहीं है कि आपके प्रियजन की मृत्यु कैसे हुई या वे कहाँ गए। दुःख स्वाभाविक है; यह श्लोक आपसे उसे एक ओर रख देने को नहीं कहता।

रजसि प्रलयं गत्वा कर्मसङ्गिषु जायते । तथा प्रलीनस्तमसि मूढयोनिषु जायते ॥

rajasi pralayaṃ gatvā karmasaṅgiṣu jāyate | tathā pralīnastamasi mūḍhayoniṣu jāyate ||

Meeting death in rajas, one is born among those attached to action; likewise, dying in tamas, one is born in the wombs of the deluded.

रजोगुण में मृत्यु होने पर कर्मासक्त लोगों में जन्म होता है; और तमोगुण में मरने पर मूढ़ योनियों में जन्म होता है।

Not a statement about any person who has died. Do not use it to judge a loved one, or to frighten anyone. Grief comes first; the verse does not dismiss mourning.

यह किसी भी दिवंगत व्यक्ति के बारे में कथन नहीं है। इसका उपयोग किसी प्रियजन को आँकने या किसी को डराने के लिए न करें। पहले शोक आता है; यह श्लोक शोक को नकारता नहीं।

कर्मणः सुकृतस्याहुः सात्त्विकं निर्मलं फलम् । रजसस्तु फलं दुःखमज्ञानं तमसः फलम् ॥

karmaṇaḥ sukṛtasyāhuḥ sāttvikaṃ nirmalaṃ phalam | rajasastu phalaṃ duḥkhamajñānaṃ tamasaḥ phalam ||

The fruit of good action, they say, is sattvic and pure; the fruit of rajas is pain, and the fruit of tamas is ignorance.

कहा जाता है कि सत्कर्म का फल सात्त्विक और निर्मल होता है; रजोगुण का फल दुख है और तमोगुण का फल अज्ञान है।

Pain in your life is not proof that you acted wrongly. Illness, loss and hardship come to everyone; don't read this verse as blame.

आपके जीवन में दुःख होना इस बात का प्रमाण नहीं कि आपने गलत किया। बीमारी, हानि और कठिनाइयाँ सबके जीवन में आती हैं; इस श्लोक को दोषारोपण के रूप में न पढ़ें।

सत्त्वात्संजायते ज्ञानं रजसो लोभ एव च । प्रमादमोहौ तमसो भवतोऽज्ञानमेव च ॥

sattvātsaṃjāyate jñānaṃ rajaso lobha eva ca | pramādamohau tamaso bhavato'jñānameva ca ||

From sattva arises knowledge, from rajas greed, and from tamas arise heedlessness and delusion, and ignorance too.

सत्त्व से ज्ञान उत्पन्न होता है, रज से लोभ, और तम से प्रमाद, मोह तथा अज्ञान ही उत्पन्न होते हैं।

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः । जघन्यगुणवृत्तस्था अधो गच्छन्ति तामसाः ॥

ūrdhvaṃ gacchanti sattvasthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ | jaghanyaguṇavṛttasthā adho gacchanti tāmasāḥ ||

Those established in sattva go upward; the rājasic remain in the middle; the tāmasic, abiding in the ways of the lowest guṇa, go downward.

सत्त्व में स्थित लोग ऊपर जाते हैं, राजस मध्य में रहते हैं, और निकृष्ट गुण की वृत्ति में स्थित तामस लोग नीचे जाते हैं।

Never use 'tāmasic' to label a person or group, and not to speculate about where someone who has died has gone. If you are grieving, let the grief be; this verse is not a verdict on your loved one.

'तामसिक' शब्द का उपयोग कभी भी किसी व्यक्ति या समूह पर ठप्पा लगाने के लिए न करें, और न ही यह अटकल लगाने के लिए कि कोई दिवंगत व्यक्ति कहाँ गया है। अगर आप शोक में हैं, तो दुःख को रहने दें; यह श्लोक आपके प्रियजन पर कोई फ़ैसला नहीं है।

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति । गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ॥

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati | guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so'dhigacchati ||

When the seer beholds no doer other than the guṇas, and knows that which is beyond the guṇas, he attains my being.

जब द्रष्टा गुणों के अतिरिक्त किसी और को कर्ता नहीं देखता, और गुणों से परे तत्व को जानता है, तब वह मेरे भाव को प्राप्त होता है।

Seeing the guṇas as the doer is not an excuse to disown responsibility for one's actions.

गुणों को कर्ता के रूप में देखना अपने कर्मों की ज़िम्मेदारी से मुँह मोड़ने का बहाना नहीं है।

गुणानेतानतीत्य त्रीन्देही देहसमुद्भवान् । जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते ॥

guṇānetānatītya trīndehī dehasamudbhavān | janmamṛtyujarāduḥkhairvimukto'mṛtamaśnute ||

Going beyond these three guṇas from which the body arises, the embodied one, freed from birth, death, old age and sorrow, attains immortality.

देह की उत्पत्ति के कारण इन तीनों गुणों को पार करके देही जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और दुखों से मुक्त होकर अमृत को प्राप्त होता है।

कैर्लिङ्गैस्त्रीन्गुणानेतानतीतो भवति प्रभो । किमाचारः कथं चैतांस्त्रीन्गुणानतिवर्तते ॥

kairliṅgaistrīnguṇānetānatīto bhavati prabho | kimācāraḥ kathaṃ caitāṃstrīnguṇānativartate ||

Arjuna said: By what marks is one known who has gone beyond these three guṇas, Lord? What is their conduct, and how do they go beyond the three guṇas?

अर्जुन ने कहा: हे प्रभो, इन तीनों गुणों से अतीत पुरुष किन लक्षणों से पहचाना जाता है? उसका आचरण कैसा होता है, और वह इन तीन गुणों को कैसे पार करता है?

प्रकाशं च प्रवृत्तिं च मोहमेव च पाण्डव । न द्वेष्टि संप्रवृत्तानि न निवृत्तानि काङ्क्षति ॥

prakāśaṃ ca pravṛttiṃ ca mohameva ca pāṇḍava | na dveṣṭi saṃpravṛttāni na nivṛttāni kāṅkṣati ||

The Blessed Lord said: Light, activity and delusion, Pandava: such a one does not hate them when they arise, nor long for them when they have ceased.

श्रीभगवान ने कहा: हे पाण्डव, प्रकाश, प्रवृत्ति और मोह के प्रकट होने पर जो उनसे द्वेष नहीं करता और उनके निवृत्त होने पर उनकी आकांक्षा नहीं करता...

उदासीनवदासीनो गुणैर्यो न विचाल्यते । गुणा वर्तन्त इत्येव योऽवतिष्ठति नेङ्गते ॥

udāsīnavadāsīno guṇairyo na vicālyate | guṇā vartanta ityeva yo'vatiṣṭhati neṅgate ||

One who sits as if indifferent, who is not shaken by the guṇas, who stays firm, knowing 'it is the guṇas that are acting', and does not waver...

जो उदासीन के समान स्थित रहता है, जिसे गुण विचलित नहीं कर पाते, जो 'गुण ही गुणों में बरत रहे हैं' यह जानकर स्थिर रहता है और डगमगाता नहीं...

Inner steadiness is not the same as passivity. It does not mean staying silent about harm or accepting abuse.

भीतरी स्थिरता निष्क्रियता के समान नहीं है। इसका अर्थ नुकसान के बारे में चुप रहना या दुर्व्यवहार को स्वीकार कर लेना नहीं है।

समदुःखसुखः स्वस्थः समलोष्टाश्मकाञ्चनः । तुल्यप्रियाप्रियो धीरस्तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः ॥

samaduḥkhasukhaḥ svasthaḥ samaloṣṭāśmakāñcanaḥ | tulyapriyāpriyo dhīrastulyanindātmasaṃstutiḥ ||

The same in pain and pleasure, self-abiding, regarding a clod, a stone and gold alike, the same toward the pleasant and the unpleasant, steadfast, the same in blame and praise of oneself...

जो दुख और सुख में सम है, अपने स्वरूप में स्थित है, मिट्टी के ढेले, पत्थर और सोने को समान मानता है, प्रिय और अप्रिय में एक-सा रहता है, धीर है, और अपनी निंदा और स्तुति में समान है...

Seeing gold and clay alike is an inner attitude, not advice to neglect your finances or your family's needs.

सोने और मिट्टी को समान देखना एक भीतरी दृष्टिकोण है, अपनी आर्थिक स्थिति या परिवार की ज़रूरतों की उपेक्षा करने की सलाह नहीं।

मानावमानयोस्तुल्यस्तुल्यो मित्रारिपक्षयोः । सर्वारम्भपरित्यागी गुणातीतः स उच्यते ॥

mānāvamānayostulyastulyo mitrāripakṣayoḥ | sarvārambhaparityāgī guṇātītaḥ sa ucyate ||

The same in honour and dishonour, the same toward the side of friend and foe, having given up all undertakings: such a one is said to have gone beyond the guṇas.

जो मान और अपमान में समान है, मित्र और शत्रु के पक्ष में समान है, और सभी आरंभों का त्यागी है, वह गुणातीत कहलाता है।

Shankara reads this as the renunciate's way of life; it is not advice to abandon family or responsibilities. Being equal to friend and foe also does not mean ignoring danger or staying with someone who harms you.

शंकराचार्य इसे संन्यासी की जीवन-शैली के रूप में पढ़ते हैं; यह परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ देने की सलाह नहीं है। मित्र और शत्रु के प्रति समान होने का अर्थ यह भी नहीं कि खतरे को अनदेखा करें या किसी ऐसे व्यक्ति के साथ रहें जो आपको नुकसान पहुँचाता है।

मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते । स गुणान्समतीत्यैतान्ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥

māṃ ca yo'vyabhicāreṇa bhaktiyogena sevate | sa guṇānsamatītyaitānbrahmabhūyāya kalpate ||

And one who serves me with the yoga of unswerving devotion, going beyond these guṇas, becomes fit to become Brahman.

और जो अनन्य (अव्यभिचारी) भक्तियोग से मेरी सेवा करता है, वह इन गुणों को पार करके ब्रह्मभाव के योग्य हो जाता है।

ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहममृतस्याव्ययस्य च । शाश्वतस्य च धर्मस्य सुखस्यैकान्तिकस्य च ॥

brahmaṇo hi pratiṣṭhāhamamṛtasyāvyayasya ca | śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||

For I am the foundation of Brahman, of the immortal and imperishable, of eternal dharma, and of absolute happiness.

क्योंकि मैं ही ब्रह्म का, अविनाशी अमृत का, शाश्वत धर्म का और ऐकान्तिक (परम) सुख का आधार हूँ।