Chapter 13

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते । एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥

idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate | etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||

This body, son of Kunti, is called the field. The one who knows it is called the knower of the field by those who know these things.

हे कौन्तेय, यह शरीर 'क्षेत्र' कहलाता है। जो इसे जानता है, उसे इस विषय के जानकार 'क्षेत्रज्ञ' कहते हैं।

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata | kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||

Know me also as the knower of the field in all fields, Bharata. The knowledge of the field and of its knower: that, in my view, is knowledge.

हे भारत, सब क्षेत्रों में क्षेत्रज्ञ भी मुझे ही जानो। क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ का जो ज्ञान है, वही मेरे मत में सच्चा ज्ञान है।

तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् । स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥

tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat | sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||

What that field is, what it is like, what its changes are, from what it arises; and who he (the knower) is and what his powers are: hear that from me in brief.

वह क्षेत्र क्या है, कैसा है, उसके विकार कौन-से हैं और वह किससे उत्पन्न होता है; तथा वह क्षेत्रज्ञ कौन है और उसका प्रभाव क्या है, यह संक्षेप में मुझसे सुनो।

ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् । ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥

ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak | brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||

It has been sung by the sages in many ways, separately in various Vedic metres, and also in the well-reasoned, decisive words of the Brahma-sutras.

ऋषियों ने इसे अनेक प्रकार से गाया है, विविध वैदिक छन्दों में अलग-अलग, और युक्तियुक्त तथा निश्चित ब्रह्मसूत्र के पदों में भी।

महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च । इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥

mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca | indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||

The great elements, the ego, the intellect and the unmanifest; the ten senses and the one (mind), and the five fields of the senses;

महाभूत, अहंकार, बुद्धि और अव्यक्त (मूल प्रकृति); दस इन्द्रियाँ और एक मन, तथा इन्द्रियों के पाँच विषय;

इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः । एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥

icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ | etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||

Desire, aversion, pleasure, pain, the aggregate (of body and senses), awareness and fortitude: this, in brief, is the field together with its changes.

इच्छा, द्वेष, सुख, दुख, (शरीर-इन्द्रियों का) संघात, चेतना और धृति: यह संक्षेप में अपने विकारों सहित क्षेत्र कहा गया है।

अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् । आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥

amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam | ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||

Absence of self-importance, absence of pretence, non-harming, patience, straightforwardness, service of the teacher, purity, steadiness, self-restraint;

मान न चाहना, दम्भ न करना, अहिंसा, क्षमाशीलता, सरलता, आचार्य की सेवा, पवित्रता, स्थिरता और आत्मसंयम;

Service of a teacher means respect and learning, not blind obedience. No spiritual teacher has the right to exploit, abuse or control anyone.

गुरु की सेवा का अर्थ सम्मान और सीखना है, अंधी आज्ञाकारिता नहीं। किसी भी आध्यात्मिक गुरु को किसी का शोषण करने, उसके साथ दुर्व्यवहार करने या उसे नियंत्रित करने का अधिकार नहीं है।

इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च । जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥

indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca | janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||

Dispassion toward the objects of the senses, and absence of ego; seeing again and again the suffering and flaw in birth, death, old age and illness;

इन्द्रियों के विषयों में वैराग्य, अहंकार का अभाव, और जन्म, मृत्यु, बुढ़ापा तथा रोग में दुख और दोष को बार-बार देखना;

Reflecting on illness and death is meant to give perspective, not to dwell in despair. If thoughts of death or hopelessness feel heavy, please talk to someone; in India, Tele-MANAS is free at 14416.

रोग और मृत्यु पर चिंतन का उद्देश्य एक दृष्टि देना है, निराशा में डूबे रहना नहीं। अगर मृत्यु या निराशा के विचार भारी लगें, तो कृपया किसी से बात करें; भारत में टेली-मानस 14416 पर निःशुल्क उपलब्ध है।

असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु । नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥

asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu | nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||

Non-attachment; not being wrapped up in son, wife, home and the like; and constant evenness of mind in the face of what is wanted and what is unwanted;

आसक्ति का अभाव; पुत्र, पत्नी, घर आदि में ममता से लिपटे न रहना; और प्रिय तथा अप्रिय की प्राप्ति में सदा समान चित्त रहना;

This is not advice to neglect, leave or stop caring for family. It is about not losing oneself in possessive identification. The verse is addressed to a man of its time ('wife'); it applies equally to any person and any relationship.

यह परिवार की उपेक्षा करने, उसे छोड़ने या उसकी परवाह बंद करने की सलाह नहीं है। यह अधिकार-भाव भरी पहचान में खुद को न खो देने के बारे में है। यह श्लोक अपने समय के एक पुरुष को संबोधित है ('पत्नी'); यह हर व्यक्ति और हर रिश्ते पर समान रूप से लागू होता है।

मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी । विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥

mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī | viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||

Unswerving devotion to me through single-minded yoga; resorting to secluded places; no delight in the bustle of crowds;

अनन्य योग से मुझमें अटल भक्ति; एकांत स्थान में रहने की रुचि; और भीड़-भाड़ में रस न लेना;

This is not advice to cut oneself off from people. Isolation can deepen loneliness and low mood; quiet time is a practice, not a withdrawal from those who care for you. Shankara's contrast between 'uncultured' and 'cultured' company should not be used to look down on anyone.

यह लोगों से कट जाने की सलाह नहीं है। अकेलापन एकाकीपन और उदासी को और गहरा कर सकता है; शांत समय एक साधना है, उन लोगों से दूर हो जाना नहीं जो आपकी परवाह करते हैं। शंकराचार्य के 'असंस्कृत' और 'संस्कृत' संगति के भेद का उपयोग किसी को नीचा समझने के लिए नहीं किया जाना चाहिए।

अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् । एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥

adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam | etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato'nyathā ||

Constancy in knowledge of the Self, and keeping in view the aim of the knowledge of truth: this is declared to be knowledge; what is other than this is ignorance.

अध्यात्मज्ञान में नित्य स्थित रहना और तत्त्वज्ञान के लक्ष्य को सदा सामने रखना: यह ज्ञान कहा गया है; इससे जो विपरीत है, वह अज्ञान है।

ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते । अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥

jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute | anādimatparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||

I will tell you what is to be known, knowing which one attains immortality: the beginningless supreme Brahman. It is said to be neither being nor non-being.

जो जानने योग्य है, जिसे जानकर मनुष्य अमृतत्व पाता है, वह मैं कहूँगा: वह अनादि परम ब्रह्म है। उसे न सत् कहा जाता है, न असत्।

सर्वतःपाणिपादं तत्सर्वतोक्षिशिरोमुखम् । सर्वतःश्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥

sarvataḥpāṇipādaṃ tatsarvatokṣiśiromukham | sarvataḥśrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||

Its hands and feet are everywhere, its eyes, heads and mouths everywhere, its ears everywhere in the world; it stands enveloping all.

उसके हाथ-पैर सब ओर हैं, आँखें, सिर और मुख सब ओर हैं, कान सब ओर हैं; वह संसार में सबको व्याप्त करके स्थित है।

सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् । असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥

sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam | asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||

It shines through the functions of all the senses, yet is free of all senses; unattached, yet supporting all; free of the gunas, yet the experiencer of the gunas.

वह सब इन्द्रियों के गुणों से प्रकाशित होता है, फिर भी सब इन्द्रियों से रहित है; अनासक्त है, फिर भी सबका धारण करने वाला है; निर्गुण है, फिर भी गुणों का भोक्ता है।

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च । सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca | sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||

It is outside and inside beings, unmoving and moving. Because of its subtlety it is not to be known. It is far away, and it is near.

वह प्राणियों के बाहर भी है और भीतर भी, अचर भी है और चर भी। सूक्ष्म होने के कारण वह जानने में नहीं आता। वह दूर भी है और पास भी।

अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् । भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥

avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam | bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||

Undivided, it stands as if divided among beings. It is to be known as the sustainer of beings, their devourer and their creator.

वह अविभक्त होते हुए भी प्राणियों में विभक्त-सा स्थित है। उसे प्राणियों का पालनकर्ता, संहारकर्ता और उत्पत्तिकर्ता जानना चाहिए।

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते । ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate | jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||

It is the light even of lights, said to be beyond darkness. It is knowledge, the object of knowledge, and what is reached by knowledge, seated in the heart of all.

वह ज्योतियों की भी ज्योति है, अंधकार से परे कहा जाता है। वह ज्ञान है, ज्ञेय है और ज्ञान से प्राप्त होने योग्य है, सबके हृदय में स्थित है।

इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः । मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥

iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ | madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||

Thus the field, and knowledge, and the knowable have been told in brief. My devotee, understanding this, becomes fit for my state of being.

इस प्रकार क्षेत्र, ज्ञान और ज्ञेय संक्षेप में कहे गए। मेरा भक्त इसे जानकर मेरे भाव को प्राप्त होने योग्य हो जाता है।

प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि । विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसंभवान् ॥

prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādī ubhāvapi | vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisaṃbhavān ||

Know that nature and spirit are both beginningless; and know that the modifications and the gunas are born of nature.

प्रकृति और पुरुष, दोनों को अनादि जानो; और विकारों तथा गुणों को प्रकृति से उत्पन्न जानो।

कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते । पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥

kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate | puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||

Nature is said to be the cause in the making of body, instruments and agency; spirit is said to be the cause in the experiencing of pleasure and pain.

कार्य (शरीर), करण (इन्द्रियाँ) और कर्तृत्व का कारण प्रकृति कही जाती है; सुख-दुख के भोक्तापन का कारण पुरुष कहा जाता है।

पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् । कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥

puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān | kāraṇaṃ guṇasaṅgo'sya sadasadyonijanmasu ||

Spirit, seated in nature, experiences the gunas born of nature. Attachment to the gunas is the cause of its births in good and evil wombs.

प्रकृति में स्थित पुरुष प्रकृति से उत्पन्न गुणों को भोगता है। गुणों से आसक्ति ही उसके अच्छी-बुरी योनियों में जन्म का कारण है।

'Good and evil wombs' is a traditional idea about rebirth. It should never be used to judge anyone's worth by the family, caste or circumstances they were born into.

'सत् और असत् योनियाँ' पुनर्जन्म के बारे में एक पारंपरिक विचार है। इसका उपयोग कभी भी किसी के मूल्य को उस परिवार, जाति या परिस्थितियों के आधार पर आँकने के लिए नहीं किया जाना चाहिए जिनमें वह जन्मा है।

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः । परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ | paramātmeti cāpyukto dehe'sminpuruṣaḥ paraḥ ||

The witness, the one who consents, the supporter, the experiencer, the great Lord, also called the supreme Self: this is the supreme spirit in this body.

उपद्रष्टा (साक्षी), अनुमन्ता (अनुमति देने वाला), भर्ता, भोक्ता, महेश्वर और परमात्मा भी कहा जाने वाला, इस देह में स्थित परम पुरुष है।

य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह । सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥

ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha | sarvathā vartamāno'pi na sa bhūyo'bhijāyate ||

One who knows spirit, and nature with its gunas, in this way, is not born again, however he may be living.

जो इस प्रकार पुरुष को और गुणों सहित प्रकृति को जानता है, वह किसी भी प्रकार बरतता हुआ फिर जन्म नहीं लेता।

'However he may be living' does not license any conduct. Shankara himself adds 'how much more one who keeps to right conduct'; the verse describes freedom born of knowledge, not permission to harm.

'वह किसी भी प्रकार से रहता हो' किसी भी आचरण की छूट नहीं देता। स्वयं शंकराचार्य जोड़ते हैं 'फिर जो सदाचार का पालन करता है, उसका तो कहना ही क्या'; यह श्लोक ज्ञान से जन्मी मुक्ति का वर्णन करता है, नुकसान पहुँचाने की अनुमति का नहीं।

ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति के चिदात्मानमात्मना । अन्ये सांख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥

dhyānenātmani paśyanti ke cidātmānamātmanā | anye sāṃkhyena yogena karmayogena cāpare ||

Some see the Self in the self by the self through meditation; others by the yoga of discernment (Sankhya); and still others by the yoga of action.

कुछ लोग ध्यान के द्वारा अपने भीतर, अपने ही द्वारा आत्मा को देखते हैं; दूसरे सांख्ययोग से, और कुछ अन्य कर्मयोग से।

अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते । तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥

anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate | te'pi cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||

Others, not knowing this, hear it from others and worship. They too, devoted to what they have heard, certainly cross beyond death.

कुछ अन्य, जो इसे स्वयं नहीं जानते, दूसरों से सुनकर उपासना करते हैं। वे भी सुने हुए के प्रति समर्पित होकर निश्चय ही मृत्यु को पार कर जाते हैं।

यावत्संजायते किं चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् । क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥

yāvatsaṃjāyate kiṃ citsattvaṃ sthāvarajaṅgamam | kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||

Whatever being is born, unmoving or moving, know it to arise from the union of the field and the knower of the field, best of the Bharatas.

हे भरतश्रेष्ठ, जो भी स्थावर या जंगम प्राणी उत्पन्न होता है, उसे क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के संयोग से उत्पन्न जानो।

समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् । विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥

samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram | vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||

One who sees the supreme Lord standing equally in all beings, the undying within the dying: that one truly sees.

जो सब प्राणियों में समान रूप से स्थित परमेश्वर को, नष्ट होते हुओं में अविनाशी को देखता है, वही यथार्थ देखता है।

समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् । न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥

samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram | na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||

Seeing the Lord equally present everywhere, one does not harm the self by the self, and then goes to the highest goal.

सर्वत्र समान रूप से स्थित ईश्वर को समान भाव से देखता हुआ मनुष्य अपने द्वारा अपनी हिंसा नहीं करता, और इसलिए परम गति को प्राप्त होता है।

प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः । यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥

prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ | yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||

One who sees that all actions are done in every way by nature alone, and likewise that the Self is not the doer: that one truly sees.

जो देखता है कि सब कर्म सब प्रकार से प्रकृति के द्वारा ही किए जाते हैं, और इसी प्रकार आत्मा को अकर्ता देखता है, वही यथार्थ देखता है।

This is insight into the deepest Self, not an excuse. In everyday life we remain responsible for what we do and for its effect on others.

यह अंतरतम आत्मा की अंतर्दृष्टि है, कोई बहाना नहीं। रोज़मर्रा के जीवन में हम अपने कर्मों और दूसरों पर उनके प्रभाव के लिए ज़िम्मेदार बने रहते हैं।

यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति । तत एव च विस्तारं ब्रह्म संपद्यते तदा ॥

yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati | tata eva ca vistāraṃ brahma saṃpadyate tadā ||

When one sees the separate existence of beings as resting in the One, and their spreading out from that alone, then one attains Brahman.

जब मनुष्य प्राणियों के अलग-अलग भाव को एक में स्थित देखता है, और उसी से सबका विस्तार देखता है, तब वह ब्रह्म को प्राप्त हो जाता है।

अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः । शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥

anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ | śarīrastho'pi kaunteya na karoti na lipyate ||

Because it is beginningless and without qualities, this imperishable supreme Self, though dwelling in the body, son of Kunti, neither acts nor is stained.

हे कौन्तेय, अनादि और निर्गुण होने के कारण यह अविनाशी परमात्मा शरीर में स्थित होते हुए भी न कुछ करता है और न लिप्त होता है।

That the deepest Self is untouched does not mean actions have no consequences in this life. Harm done should still be owned and repaired.

अंतरतम आत्मा के अछूते रहने का अर्थ यह नहीं कि इस जीवन में कर्मों के परिणाम नहीं होते। किए गए नुकसान को फिर भी स्वीकार करना और उसकी भरपाई करनी चाहिए।

यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते । सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥

yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate | sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||

As all-pervading space, because of its subtlety, is not stained, so the Self, present everywhere in the body, is not stained.

जैसे सर्वव्यापी आकाश सूक्ष्म होने के कारण लिप्त नहीं होता, वैसे ही देह में सर्वत्र स्थित आत्मा लिप्त नहीं होती।

यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः । क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥

yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ | kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||

As the one sun illumines this whole world, so the lord of the field illumines the whole field, Bharata.

हे भारत, जैसे एक ही सूर्य इस सारे संसार को प्रकाशित करता है, वैसे ही क्षेत्री (क्षेत्र का स्वामी) सारे क्षेत्र को प्रकाशित करता है।

क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा । भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥

kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā | bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||

Those who, with the eye of knowledge, know in this way the difference between the field and the knower of the field, and the freedom of beings from nature, go to the supreme.

जो ज्ञान-नेत्र से इस प्रकार क्षेत्र और क्षेत्रज्ञ के अंतर को, और प्राणियों के प्रकृति से छुटकारे को जानते हैं, वे परम को प्राप्त होते हैं।