Adhyāya 4

य एकोऽवर्णो बहुधा शक्तियोगाद्वर्णाननेकान्निहितार्थो दधाति । वि चैति चान्ते विश्वमादौ स देवः स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥

ya eko'varṇo bahudhā śaktiyogādvarṇānanekānnihitārtho dadhāti | vi caiti cānte viśvamādau sa devaḥ sa no buddhyā śubhayā saṃyunaktu ||

He who is one and without colour, yet by the working of his power puts forth many colours for his own hidden purpose; into whom all this enters at the end and from whom it comes at the beginning: may that God join us to a good and clear understanding.

जो एक है और स्वयं वर्णरहित है, फिर भी अपनी शक्ति के योग से किसी गूढ़ प्रयोजन से अनेक वर्ण (रूप) रचता है; जिसमें अंत में यह सारा विश्व लीन हो जाता है और आदि में जिससे यह प्रकट होता है, वह देव हमें शुभ बुद्धि से युक्त करे।

तदेवाग्निस्तदादित्यस्तद्वायुस्तदु चन्द्रमाः । तदेव शुक्रं तद्ब्रह्म तदापस्तत्प्रजापतिः ॥

tadevāgnistadādityastadvāyustadu candramāḥ | tadeva śukraṃ tadbrahma tadāpastatprajāpatiḥ ||

That alone is fire, that is the sun, that is the wind, and that is the moon. That alone is the bright one, that is Brahman, that is the waters, that is Prajapati.

वही अग्नि है, वही सूर्य है, वही वायु है और वही चंद्रमा है। वही शुक्र (दीप्तिमान) है, वही ब्रह्म है, वही जल है और वही प्रजापति है।

त्वं स्त्री त्वं पुमानसि त्वं कुमार उत वा कुमारी । त्वं जीर्णो दण्डेन वञ्चसि त्वं जातो भवसि विश्वतोमुखः ॥

tvaṃ strī tvaṃ pumānasi tvaṃ kumāra uta vā kumārī | tvaṃ jīrṇo daṇḍena vañcasi tvaṃ jāto bhavasi viśvatomukhaḥ ||

You are woman, you are man; you are the boy and the girl too. You are the old man tottering along with a staff. Being born, you become one whose faces are turned in every direction.

तुम ही स्त्री हो, तुम ही पुरुष हो, तुम ही कुमार और कुमारी भी हो। तुम ही बूढ़े होकर लाठी के सहारे डगमगाते चलते हो। जन्म लेकर तुम ही सब ओर मुख वाले (सर्वरूप) हो जाते हो।

नीलः पतङ्गो हरितो लोहिताक्षस्तडिद्गर्भ ऋतवः समुद्राः । अनादिमांस्त्वं विभुत्वेन वर्तसे यतो जातानि भुवनानि विश्वा ॥

nīlaḥ pataṅgo harito lohitākṣastaḍidgarbha ṛtavaḥ samudrāḥ | anādimāṃstvaṃ vibhutvena vartase yato jātāni bhuvanāni viśvā ||

You are the dark-blue bird, the green one with red eyes; you are the cloud that holds lightning, the seasons and the oceans. Without beginning, you abide everywhere, all-pervading, and from you all the worlds are born.

तुम ही नीला पतंगा (पक्षी) हो, लाल आँखों वाला हरा तोता हो; तुम ही बिजली को गर्भ में रखने वाला मेघ, ऋतुएँ और समुद्र हो। तुम अनादि हो, सर्वव्यापी होकर विद्यमान हो, और तुमसे ही सारे लोक उत्पन्न हुए हैं।

अजामेकां लोहितशुक्लकृष्णां बह्वीः प्रजाः सृजमानां सरूपाः । अजो ह्येको जुषमाणोऽनुशेते जहात्येनां भुक्तभोगामजोऽन्यः ॥

ajāmekāṃ lohitaśuklakṛṣṇāṃ bahvīḥ prajāḥ sṛjamānāṃ sarūpāḥ | ajo hyeko juṣamāṇo'nuśete jahātyenāṃ bhuktabhogāmajo'nyaḥ ||

There is one unborn female, red, white and black, who gives birth to many offspring like herself. One unborn male lies beside her, delighting in her; another unborn one leaves her, having enjoyed what she had to give.

एक अजा (अजन्मी) है, लाल, सफ़ेद और काली, जो अपने जैसी बहुत-सी संतानों को जन्म देती है। एक अज (अजन्मा) उसमें रमता हुआ उसके साथ पड़ा रहता है; दूसरा अज उसका भोग भोगकर उसे छोड़ देता है।

This verse is about craving and detachment, not about women; the 'female' is primal nature (prakṛti). Detachment here is inner, not a reason to abandon family or responsibilities.

यह श्लोक तृष्णा और वैराग्य के बारे में है, स्त्रियों के बारे में नहीं; यहाँ 'अजा' मूल प्रकृति है। यहाँ वैराग्य भीतरी है, परिवार या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने का कारण नहीं।

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते । तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣaṃ pariṣasvajāte | tayoranyaḥ pippalaṃ svādvattyanaśnannanyo abhicākaśīti ||

Two birds, close companions, always together, cling to the same tree. One of them eats the sweet fig; the other, not eating, simply looks on.

दो पक्षी, जो सदा साथ रहने वाले सखा हैं, एक ही वृक्ष पर बैठे हैं। उनमें से एक मीठे पीपल-फल को खाता है; दूसरा कुछ न खाते हुए केवल देखता रहता है।

समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नो अनीशया शोचति मुह्यमानः । जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशं अस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥

samāne vṛkṣe puruṣo nimagno anīśayā śocati muhyamānaḥ | juṣṭaṃ yadā paśyatyanyamīśaṃ asya mahimānamiti vītaśokaḥ ||

On that same tree a person, sunk down and bewildered, grieves at his own helplessness. But when he sees the other, the Lord, whom the wise worship, and sees this greatness as His, he is freed from sorrow.

उसी वृक्ष पर डूबा हुआ पुरुष मोहित होकर अपनी असमर्थता पर शोक करता है। पर जब वह दूसरे को, उस सेवित ईश्वर को, और उसकी महिमा को देखता है, तब वह शोक से मुक्त हो जाता है।

Grief is real and deserves to be felt; this verse is not a reason to dismiss mourning. If despair feels overwhelming, please reach out to someone or call Tele-MANAS 14416.

शोक वास्तविक है और उसे महसूस करना ठीक है; यह श्लोक दुःख को नकारने का कारण नहीं है। यदि निराशा बहुत भारी लगे, तो किसी से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

ऋचो अक्षरे परमे व्योमन्यस्मिन्देवा अधि विश्वे निषेधुः । यस्तन्न वेद किमृचा करिष्यति य इत्तद्विदुस्त इमे समासते ॥

ṛco akṣare parame vyomanyasmindevā adhi viśve niṣedhuḥ | yastanna veda kimṛcā kariṣyati ya ittadvidusta ime samāsate ||

The verses of the Veda rest in the imperishable, in the highest heaven, in which all the gods are seated. One who does not know That, what will he do with the verses? Those who know it sit together here, fulfilled.

ऋचाएँ उस परम आकाश में स्थित अक्षर (अविनाशी) में आश्रित हैं, जिसमें सारे देवता बैठे हैं। जो उसे नहीं जानता, वह ऋचाओं से क्या करेगा? जो उसे जानते हैं, वे ही यहाँ तृप्त होकर स्थित रहते हैं।

छन्दांसि यज्ञाः क्रतवो व्रतानि भूतं भव्यं यच्च वेदा वदन्ति । अस्मान्मायी सृजते विश्वमेतत्तस्मिंश्चान्यो मायया संनिरुद्धः ॥

chandāṃsi yajñāḥ kratavo vratāni bhūtaṃ bhavyaṃ yacca vedā vadanti | asmānmāyī sṛjate viśvametattasmiṃścānyo māyayā saṃniruddhaḥ ||

The metres, the sacrifices, the rites, the vows, the past and the future, and all that the Vedas speak of: from this the wielder of māyā projects this whole world, and in it the other one (the individual soul) is held fast by māyā.

छंद, यज्ञ, क्रतु, व्रत, भूत और भविष्य, और जो कुछ वेद कहते हैं: इसी से मायावी (ईश्वर) यह सारा विश्व रचता है, और उसी में दूसरा (जीव) माया से बँधा रहता है।

मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरं । तस्यावयवभूतैस्तु व्याप्तं सर्वं इदं जगत् ॥

māyāṃ tu prakṛtiṃ vidyānmāyinaṃ tu maheśvaraṃ | tasyāvayavabhūtaistu vyāptaṃ sarvaṃ idaṃ jagat ||

Know nature (prakṛti) to be māyā, and the great Lord to be the wielder of māyā. This whole world is pervaded by beings that are parts of Him.

प्रकृति को माया जानो और महेश्वर को मायावी (माया का स्वामी)। उसके ही अंगरूप प्राणियों से यह सारा जगत व्याप्त है।

Calling the world māyā does not mean it does not matter. It is not a reason to neglect one's body, family, work or treatment.

संसार को माया कहने का अर्थ यह नहीं कि वह महत्वहीन है। यह अपने शरीर, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं है।

यो योनिं-योनिमधितिष्ठत्येको यस्मिन्निदं सं च वि चैति सर्वम् । तमीशानं वरदं देवमीड्यं निचाय्येमां शान्तिमत्यन्तमेति ॥

yo yoniṃ-yonimadhitiṣṭhatyeko yasminnidaṃ saṃ ca vi caiti sarvam | tamīśānaṃ varadaṃ devamīḍyaṃ nicāyyemāṃ śāntimatyantameti ||

He who alone presides over every womb, every source; in whom all this comes together and dissolves: by discerning Him, the Lord, the giver of boons, the God worthy of praise, one comes to this peace that never ends.

जो अकेला ही हर योनि (उत्पत्ति-स्थान) का अधिष्ठाता है, जिसमें यह सब मिलता और बिखरता है, उस वरदायक, स्तुत्य देव ईशान को जानकर मनुष्य इस परम शांति को प्राप्त होता है।

यो देवानां प्रभवश्चोद्भवश्च विश्वाधिको रुद्रो महर्षिः । हिरण्यगर्भं पश्यत जायमानं स नो बुद्ध्या शुभया संयुनक्तु ॥

yo devānāṃ prabhavaścodbhavaśca viśvādhiko rudro maharṣiḥ | hiraṇyagarbhaṃ paśyata jāyamānaṃ sa no buddhyā śubhayā saṃyunaktu ||

He who is the source and origin of the gods, the ruler of all, Rudra, the great seer, who saw Hiranyagarbha being born: may He join us to a good and clear understanding.

जो देवताओं की उत्पत्ति और उनके उदय का कारण है, जो सबका स्वामी रुद्र, महर्षि है, जिसने हिरण्यगर्भ को उत्पन्न होते देखा, वह हमें शुभ बुद्धि से युक्त करे।

यो देवानामधिपो यस्मिंल्लोका अधिश्रिताः । य ईशे अस्य द्विपदश्चतुष्पदः कस्मै देवाय हविषा विधेम ॥

yo devānāmadhipo yasmiṃllokā adhiśritāḥ | ya īśe asya dvipadaścatuṣpadaḥ kasmai devāya haviṣā vidhema ||

He who is overlord of the gods, on whom the worlds rest, who rules over the two-footed and the four-footed here: to what god (to which other than Him) shall we offer worship with oblation?

जो देवताओं का अधिपति है, जिसमें सारे लोक आश्रित हैं, जो इन दो पैर वालों और चार पैर वालों पर शासन करता है, उस (के सिवा) किस देव की हम हवि से उपासना करें?

सूक्ष्मातिसूक्ष्मं कलिलस्य मध्ये विश्वस्य स्रष्टारमनेकरूपं । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा शिवं शान्तिमत्यन्तमेति ॥

sūkṣmātisūkṣmaṃ kalilasya madhye viśvasya sraṣṭāramanekarūpaṃ | viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāraṃ jñātvā śivaṃ śāntimatyantameti ||

Subtler than the subtle, in the midst of the chaos, the creator of everything, of many forms, the one who encircles the whole universe: knowing Him as Shiva, the auspicious, one attains peace without end.

सूक्ष्म से भी सूक्ष्म, अव्यवस्था (कलिल) के बीच में स्थित, विश्व के रचयिता, अनेक रूपों वाले, सारे विश्व को अकेले घेरे हुए उस शिव को जानकर मनुष्य अनंत शांति पाता है।

स एव काले भुवनस्य गोप्ता विश्वाधिपः सर्वभूतेषु गूढः । यस्मिन्युक्ता ब्रह्मर्षयो देवताश्च तमेवं ज्ञात्वा मृत्युपाशांश्छिनत्ति ॥

sa eva kāle bhuvanasya goptā viśvādhipaḥ sarvabhūteṣu gūḍhaḥ | yasminyuktā brahmarṣayo devatāśca tamevaṃ jñātvā mṛtyupāśāṃśchinatti ||

He alone, in due time, is the protector of the world, lord of all, hidden in all beings; in Him the seers of Brahman and the gods are united. Knowing Him thus, one cuts the snares of death.

वही समय पर संसार का रक्षक है, विश्व का अधिपति, सब प्राणियों में छिपा हुआ; उसमें ब्रह्मर्षि और देवता युक्त हैं। उसे ऐसे जानकर मनुष्य मृत्यु के पाशों को काट देता है।

This verse is about the Self and freedom from fear, not an invitation to die. If you are thinking about death or ending your life, please call Tele-MANAS 14416.

यह श्लोक आत्मा और भय से मुक्ति के बारे में है, मृत्यु का निमंत्रण नहीं। यदि आपके मन में मरने या जीवन समाप्त करने के विचार हैं, कृपया टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

घृतात्परं मण्डमिवातिसूक्ष्मं ज्ञात्वा शिवं सर्वभूतेषु गूढं । विश्वस्यैकं परिवेष्टितारं ज्ञात्वा देवं मुच्यते सर्वपाशैः ॥

ghṛtātparaṃ maṇḍamivātisūkṣmaṃ jñātvā śivaṃ sarvabhūteṣu gūḍhaṃ | viśvasyaikaṃ pariveṣṭitāraṃ jñātvā devaṃ mucyate sarvapāśaiḥ ||

Exceedingly subtle, like the fine film that rises above ghee, knowing Shiva hidden in all beings, the one who encircles the universe, knowing God, one is freed from all fetters.

घी के ऊपर की अत्यंत सूक्ष्म मलाई (मंड) की तरह अति सूक्ष्म, सब प्राणियों में छिपे शिव को जानकर, विश्व को अकेले घेरे हुए उस देव को जानकर मनुष्य सब बंधनों से छूट जाता है।

एष देवो विश्वकर्मा महात्मा सदा जनानां हृदये संनिविष्टः । हृदा मनीषा मनसाभिकॢप्तो य एतद्विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

eṣa devo viśvakarmā mahātmā sadā janānāṃ hṛdaye saṃniviṣṭaḥ | hṛdā manīṣā manasābhikḷpto ya etadviduramṛtāste bhavanti ||

This God, the maker of all, the great Self, is always seated in the hearts of people. He is grasped by the heart, by insight and by the mind. Those who know this become immortal.

यह देव विश्वकर्मा, महात्मा, सदा लोगों के हृदय में स्थित है। वह हृदय, मनीषा (विवेक) और मन से जाना जाता है। जो इसे जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

यदातमस्तन्न दिवा न रात्रिर्न सन्न चासच्छिव एव केवलः । तदक्षरं तत्सवितुर्वरेण्यं प्रज्ञा च तस्मात्प्रसृता पुराणी ॥

yadātamastanna divā na rātrirna sanna cāsacchiva eva kevalaḥ | tadakṣaraṃ tatsaviturvareṇyaṃ prajñā ca tasmātprasṛtā purāṇī ||

When there is no darkness, then there is neither day nor night, neither being nor non-being: Shiva alone, by himself. That is the imperishable, That is the adorable splendour of Savitṛ, and from That flowed forth the ancient wisdom.

जब अंधकार नहीं होता, तब न दिन है न रात, न सत् है न असत्; केवल शिव ही अकेले है। वही अक्षर है, वही सविता का वरेण्य तेज है, और उसी से प्राचीन प्रज्ञा प्रकट हुई।

नैनमूर्ध्वं न तिर्यञ्चं न मध्ये परिजग्रभत् । न तस्य प्रतिमा अस्ति यस्य नाम महद्यशः ॥

nainamūrdhvaṃ na tiryañcaṃ na madhye parijagrabhat | na tasya pratimā asti yasya nāma mahadyaśaḥ ||

No one has grasped Him from above, nor from across, nor in the middle. There is no likeness of Him, whose name is Great Glory.

उसे किसी ने न ऊपर से पकड़ा, न तिरछे से, न बीच में। उसकी कोई प्रतिमा (उपमा) नहीं है, जिसका नाम ही महान यश है।

'There is no likeness of Him' says God surpasses every image and comparison. It is not a licence to mock or attack anyone's way of worship.

'उसकी कोई प्रतिमा नहीं' का अर्थ है ईश्वर हर छवि और तुलना से परे है। यह किसी की उपासना-पद्धति का उपहास करने या उस पर हमला करने का अधिकार नहीं देता।

न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य न चक्षुषा पश्यति कश्चनैनं । हृदा हृदिस्थं मनसा य एनमेवं विदुरमृतास्ते भवन्ति ॥

na saṃdṛśe tiṣṭhati rūpamasya na cakṣuṣā paśyati kaścanainaṃ | hṛdā hṛdisthaṃ manasā ya enamevaṃ viduramṛtāste bhavanti ||

His form does not stand within the range of sight; no one sees Him with the eye. Those who know Him thus, as dwelling in the heart, through the heart and the mind, become immortal.

उसका रूप दृष्टि के सामने नहीं ठहरता; कोई उसे आँख से नहीं देखता। जो उसे हृदय में स्थित, हृदय और मन से इस प्रकार जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।

अजात इत्येवं कश्चिद्भीरुः प्रपद्यते । रुद्र यत्दक्षिणं मुखम्तेन मां पाहि नित्यम् ॥

ajāta ityevaṃ kaścidbhīruḥ prapadyate | rudra yatdakṣiṇaṃ mukhamtena māṃ pāhi nityam ||

'You are the unborn': thinking thus, someone who is afraid comes to you for refuge. Rudra, with that face of yours which is kind (the right, gracious face), protect me always.

'तुम अजन्मा हो', ऐसा मानकर कोई भयभीत व्यक्ति तुम्हारी शरण में आता है। हे रुद्र, तुम्हारा जो दक्षिण (कृपालु) मुख है, उससे सदा मेरी रक्षा करो।

Prayer can steady a frightened mind, but if you are in danger please call 112, and for overwhelming anxiety Tele-MANAS 14416.

प्रार्थना डरे हुए मन को स्थिर कर सकती है, पर यदि आप खतरे में हैं तो 112 पर, और बहुत ज़्यादा चिंता हो तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

मा नस्तोके तनये मा न आयुषि मा नो गोषु मा नो अश्वेषु रीरिषः । वीरान्मा नो रुद्र भामितो वधीर्हविष्मन्तः सदमित्त्वा हवामहे ॥

mā nastoke tanaye mā na āyuṣi mā no goṣu mā no aśveṣu rīriṣaḥ | vīrānmā no rudra bhāmito vadhīrhaviṣmantaḥ sadamittvā havāmahe ||

Do not harm us in our children or our grandchildren, nor in our life, nor in our cows, nor in our horses. Rudra, do not in anger strike down our brave men. Bearing offerings, we call on you always.

हे रुद्र, हमारी संतान और पौत्रों को, हमारी आयु को, हमारी गायों और घोड़ों को हानि न पहुँचाओ। क्रोधित होकर हमारे वीरों का वध न करो। हवि लेकर हम सदा तुम्हें पुकारते हैं।