Chapter 12 (Mahābhārata 12.275)

शोकाद्दुःखाच्च मृत्योश्च त्रस्यन्ति प्राणिनः सदा । उभयं मे यथा न स्यात्तन्मे ब्रूहि पितामह ॥

śokādduḥkhācca mṛtyośca trasyanti prāṇinaḥ sadā | ubhayaṃ me yathā na syāttanme brūhi pitāmaha ||

Living beings are always afraid of grief, of suffering and of death. Tell me, grandfather, how neither of these may come to me.

पितामह, सभी प्राणी शोक, दुःख और मृत्यु से सदा डरते रहते हैं। मुझे बताइए कि ये दोनों मुझ पर न आएँ, इसका क्या उपाय है।

A question about escaping grief and death. For anyone grieving or thinking of death, reach out: Tele-MANAS 14416.

यह शोक और मृत्यु से छूटने का प्रश्न है। जो शोक में हैं या मृत्यु के विचार से घिरे हैं, वे टेली-मानस 14416 पर बात करें।

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । नारदस्य च संवादं समङ्गस्य च भारत ॥

atraivodāharantīmamitihāsaṃ purātanam | nāradasya ca saṃvādaṃ samaṅgasya ca bhārata ||

On this they cite an ancient account, Bharata: the conversation between Narada and Samanga.

हे भारत, इस विषय में लोग एक पुराना इतिहास सुनाते हैं: नारद और समंग का संवाद।

उरसेव प्रणमसे बाहुभ्यां तरसीव च । संप्रहृष्टमना नित्यं विशोक इव लक्ष्यसे ॥

uraseva praṇamase bāhubhyāṃ tarasīva ca | saṃprahṛṣṭamanā nityaṃ viśoka iva lakṣyase ||

You move about as though bowing with your chest and swimming with your arms; you are always delighted at heart, and you seem to be free of grief.

तुम ऐसे चलते-फिरते हो मानो छाती से प्रणाम कर रहे हो और भुजाओं से तैर रहे हो; तुम्हारा मन सदा प्रसन्न रहता है और तुम शोक से मुक्त दिखाई देते हो।

उद्वेगं नेह ते किं चित्सुसूक्ष्ममपि लक्षये । नित्यतृप्त इव स्वस्थो बालवच्च विचेष्टसे ॥

udvegaṃ neha te kiṃ citsusūkṣmamapi lakṣaye | nityatṛpta iva svastho bālavacca viceṣṭase ||

I do not see in you even the slightest agitation. You seem always content, at ease in yourself, and you go about like a child.

मुझे तुममें ज़रा-सी भी बेचैनी नहीं दिखती। तुम सदा तृप्त-से, अपने आप में स्वस्थ लगते हो और बालक की तरह सहज विचरते हो।

भूतं भव्यं भविष्यच्च सर्वं सत्त्वेषु मानद । तेषां तत्त्वानि जानामि ततो न विमना ह्यहम् ॥

bhūtaṃ bhavyaṃ bhaviṣyacca sarvaṃ sattveṣu mānada | teṣāṃ tattvāni jānāmi tato na vimanā hyaham ||

Past, present and future all rest in living beings, giver of honour. I know their true nature; that is why I am not downcast.

हे मान देने वाले, भूत, वर्तमान और भविष्य सब प्राणियों में ही स्थित हैं। मैं उनका वास्तविक स्वरूप जानता हूँ, इसलिए मेरा मन उदास नहीं होता।

उपक्रमानहं वेद पुनरेव फलोदयान् । लोके फलानि चित्राणि ततो न विमना ह्यहम् ॥

upakramānahaṃ veda punareva phalodayān | loke phalāni citrāṇi tato na vimanā hyaham ||

I know how undertakings begin, and again how their fruits arise; the fruits in this world are of many kinds. That is why I am not downcast.

मैं जानता हूँ कि काम कैसे आरंभ होते हैं और फिर उनके फल कैसे उदय होते हैं; इस संसार में फल अनेक प्रकार के होते हैं। इसलिए मेरा मन उदास नहीं होता।

अगाधाश्चाप्रतिष्ठाश्च गतिमन्तश्च नारद । अन्धा जडाश्च जीवन्ति पश्यास्मानपि जीवतः ॥

agādhāścāpratiṣṭhāśca gatimantaśca nārada | andhā jaḍāśca jīvanti paśyāsmānapi jīvataḥ ||

The deep and the rootless, the purposeful, the blind and the dull, all go on living, Narada. See, we too are living.

हे नारद, गहरे और बिना ठिकाने वाले, गति वाले, अंधे और जड़ बुद्धि वाले, सभी जीते हैं। देखो, हम भी जी रहे हैं।

विहितेनैव जीवन्ति अरोगाङ्गा दिवौकसः । बलवन्तोऽबलाश्चैव तद्वदस्मान्सभाजय ॥

vihitenaiva jīvanti arogāṅgā divaukasaḥ | balavanto'balāścaiva tadvadasmānsabhājaya ||

The gods, whose bodies know no disease, live only by what is ordained; so do the strong and the weak. Regard us in the same way.

रोग-रहित देह वाले देवता भी विधान के अनुसार ही जीते हैं; बलवान और निर्बल भी वैसे ही जीते हैं। हमें भी उसी तरह देखो।

Accepting what is ordained is not fatalism: elsewhere this text urges effort where a remedy exists.

विधान को स्वीकार करना भाग्यवाद नहीं है: यही ग्रंथ आगे कहता है कि जहाँ उपाय हो, वहाँ प्रयत्न करना चाहिए।

सहस्रिणश्च जीवन्ति जीवन्ति शतिनस्तथा । शाकेन चान्ये जीवन्ति पश्यास्मानपि जीवतः ॥

sahasriṇaśca jīvanti jīvanti śatinastathā | śākena cānye jīvanti paśyāsmānapi jīvataḥ ||

Those who own thousands live, and those who own hundreds live too; others live on vegetables. See, we too are living.

हज़ारों वाले भी जीते हैं, सैकड़ों वाले भी जीते हैं, और कुछ लोग साग-पात पर जीते हैं। देखो, हम भी जी रहे हैं।

Contentment is not a reason to ignore real hardship or to deny anyone fair pay or help.

संतोष का अर्थ यह नहीं कि वास्तविक अभाव को अनदेखा करें या किसी को उचित वेतन या सहायता न दें।

यदा न शोचेमहि किं नु न स्याद्धर्मेण वा नारद कर्मणा वा । कृतान्तवश्यानि यदा सुखानि दुःखानि वा यन्न विधर्षयन्ति ॥

yadā na śocemahi kiṃ nu na syāddharmeṇa vā nārada karmaṇā vā | kṛtāntavaśyāni yadā sukhāni duḥkhāni vā yanna vidharṣayanti ||

If we do not grieve, what would be lost to us, Narada, whether in dharma or in action? Since joys and sorrows are under the sway of what is destined, they do not crush us.

हे नारद, यदि हम शोक न करें तो धर्म या कर्म में हमारा क्या घट जाएगा? सुख और दुःख तो विधाता के अधीन हैं, इसलिए वे हमें कुचल नहीं पाते।

Not a dismissal of mourning: grief after a loss is natural and needs time and support. Tele-MANAS 14416.

यह शोक को नकारना नहीं है: किसी को खोने के बाद दुःख स्वाभाविक है और उसे समय और सहारा चाहिए। टेली-मानस 14416।

यस्मै प्रज्ञां कथयन्ते मनुष्याः प्रज्ञामूलो हीन्द्रियाणां प्रसादः । मुह्यन्ति शोचन्ति यदेन्द्रियाणि प्रज्ञालाभो नास्ति मूढेन्द्रियस्य ॥

yasmai prajñāṃ kathayante manuṣyāḥ prajñāmūlo hīndriyāṇāṃ prasādaḥ | muhyanti śocanti yadendriyāṇi prajñālābho nāsti mūḍhendriyasya ||

Wisdom is what people speak of for this reason: the clearness of the senses has wisdom as its root. When the senses are confused, people are deluded and grieve; one whose senses are confused gains no wisdom.

लोग प्रज्ञा की बात इसीलिए करते हैं कि इंद्रियों की निर्मलता का मूल प्रज्ञा ही है। जब इंद्रियाँ मोहित होती हैं, तब मनुष्य भ्रमित होकर शोक करता है; जिसकी इंद्रियाँ मूढ़ हैं, उसे प्रज्ञा नहीं मिलती।

मूढस्य दर्पः स पुनर्मोह एव मूढस्य नायं न परोऽस्ति लोकः । न ह्येव दुःखानि सदा भवन्ति सुखस्य वा नित्यशो लाभ एव ॥

mūḍhasya darpaḥ sa punarmoha eva mūḍhasya nāyaṃ na paro'sti lokaḥ | na hyeva duḥkhāni sadā bhavanti sukhasya vā nityaśo lābha eva ||

The fool's pride is itself only delusion again; for the fool there is neither this world nor the next. Sorrows do not last forever, nor does one always gain happiness.

मूढ़ का घमंड भी फिर मोह ही है; मूढ़ के लिए न यह लोक है, न परलोक। दुःख सदा नहीं रहते, और न सुख ही सदा मिलता रहता है।

'Fool' here means one ruled by delusion, not a licence to look down on anyone.

यहाँ 'मूढ़' का अर्थ है मोह में फँसा व्यक्ति; यह किसी को नीचा दिखाने का अधिकार नहीं देता।

भावात्मकं संपरिवर्तमानं न मादृशः संज्वरं जातु कुर्यात् । इष्टान्भोगान्नानुरुध्येत्सुखं वा न चिन्तयेद्दुःखमभ्यागतं वा ॥

bhāvātmakaṃ saṃparivartamānaṃ na mādṛśaḥ saṃjvaraṃ jātu kuryāt | iṣṭānbhogānnānurudhyetsukhaṃ vā na cintayedduḥkhamabhyāgataṃ vā ||

Seeing that everything that exists keeps turning round, one like me would never make himself feverish. He would not cling to the pleasures he likes, or to happiness, nor brood over sorrow when it comes.

यह देखकर कि जो कुछ है वह निरंतर घूमता-बदलता रहता है, मेरे जैसा व्यक्ति कभी अपने को संताप में नहीं जलाता। वह प्रिय भोगों या सुख से चिपकता नहीं, और आए हुए दुःख का चिंतन करता नहीं रहता।

समाहितो न स्पृहयेत्परेषां नानागतं नाभिनन्देत लाभम् । न चापि हृष्येद्विपुलेऽर्थलाभे तथार्थनाशे च न वै विषीदेत् ॥

samāhito na spṛhayetpareṣāṃ nānāgataṃ nābhinandeta lābham | na cāpi hṛṣyedvipule'rthalābhe tathārthanāśe ca na vai viṣīdet ||

Composed, one should not covet what belongs to others, nor delight in a gain that has not yet come. One should not exult at a great gain of wealth, nor sink into despair at the loss of wealth.

संयत व्यक्ति दूसरों की वस्तुओं की लालसा न करे, और जो लाभ अभी आया नहीं उस पर पहले से प्रसन्न न हो। बहुत धन मिलने पर फूले नहीं, और धन चले जाने पर विषाद में न डूबे।

About inner steadiness, not financial advice. For serious debt or money distress, seek practical help and, if needed, Tele-MANAS 14416.

यह भीतरी स्थिरता की बात है, वित्तीय सलाह नहीं। गंभीर कर्ज़ या आर्थिक संकट में व्यावहारिक सहायता लें और ज़रूरत हो तो टेली-मानस 14416।

न बान्धवा न च वित्तं न कौली न च श्रुतं न च मन्त्रा न वीर्यम् । दुःखात्त्रातुं सर्व एवोत्सहन्ते परत्र शीले न तु यान्ति शान्तिम् ॥

na bāndhavā na ca vittaṃ na kaulī na ca śrutaṃ na ca mantrā na vīryam | duḥkhāttrātuṃ sarva evotsahante paratra śīle na tu yānti śāntim ||

Not kinsmen, nor wealth, nor noble family, nor learning, nor sacred formulas, nor strength: none of these is able to save one from sorrow. It is through character that people find peace in the world beyond.

न बंधु-बांधव, न धन, न कुलीनता, न शास्त्र-ज्ञान, न मंत्र, न पराक्रम: इनमें से कोई भी दुःख से बचा नहीं पाता। परलोक में भी शांति शील से ही मिलती है।

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य नायोगाद्विद्यते सुखम् । धृतिश्च दुःखत्यागश्चाप्युभयं नः सुखोदयम् ॥

nāsti buddhirayuktasya nāyogādvidyate sukham | dhṛtiśca duḥkhatyāgaścāpyubhayaṃ naḥ sukhodayam ||

The undisciplined have no understanding; without yoga there is no happiness. Steadiness and the giving up of sorrow: these two together are the source of our happiness.

जो संयमी नहीं, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं होती; योग के बिना सुख नहीं मिलता। धैर्य और दुःख का त्याग, ये दोनों मिलकर हमारे सुख का उदय करते हैं।

प्रियं हि हर्षजननं हर्ष उत्सेकवर्धनः । उत्सेको नरकायैव तस्मात्तं संत्यजाम्यहम् ॥

priyaṃ hi harṣajananaṃ harṣa utsekavardhanaḥ | utseko narakāyaiva tasmāttaṃ saṃtyajāmyaham ||

What is pleasant gives rise to elation; elation swells into arrogance; arrogance leads only to hell. Therefore I give it up.

प्रिय वस्तु हर्ष उत्पन्न करती है, हर्ष घमंड को बढ़ाता है, और घमंड नरक की ओर ही ले जाता है। इसलिए मैं उसे त्याग देता हूँ।

एताञ्शोकभयोत्सेकान्मोहनान्सुखदुःखयोः । पश्यामि साक्षिवल्लोके देहस्यास्य विचेष्टनात् ॥

etāñśokabhayotsekānmohanānsukhaduḥkhayoḥ | paśyāmi sākṣivalloke dehasyāsya viceṣṭanāt ||

These griefs, fears and conceits, which delude us in joy and in sorrow, I watch in the world like a witness, as they arise from the stirrings of this body.

शोक, भय और घमंड, जो सुख-दुःख में मनुष्य को मोहित करते हैं, उन्हें मैं इस संसार में साक्षी की तरह देखता हूँ, जैसे वे इस देह की हलचल से उठते हैं।

अर्थकामौ परित्यज्य विशोको विगतज्वरः । तृष्णामोहौ तु संत्यज्य चरामि पृथिवीमिमाम् ॥

arthakāmau parityajya viśoko vigatajvaraḥ | tṛṣṇāmohau tu saṃtyajya carāmi pṛthivīmimām ||

Having given up wealth and desire, free of grief and free of fever, and having cast off thirst and delusion, I wander this earth.

धन और काम को त्यागकर, शोक और संताप से मुक्त होकर, तृष्णा और मोह को छोड़कर मैं इस पृथ्वी पर विचरता हूँ।

A renunciate's way of life; not advice to abandon family, work or responsibilities. For most people it means inner detachment.

यह संन्यासी का जीवन है; परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं। अधिकांश लोगों के लिए इसका अर्थ भीतरी अनासक्ति है।

न मृत्युतो न चाधर्मान्न लोभान्न कुतश्चन । पीतामृतस्येवात्यन्तमिह चामुत्र वा भयम् ॥

na mṛtyuto na cādharmānna lobhānna kutaścana | pītāmṛtasyevātyantamiha cāmutra vā bhayam ||

Neither from death, nor from wrongdoing, nor from greed, nor from anything at all, do I have fear, here or in the next world, like one who has drunk the nectar of immortality.

न मृत्यु से, न अधर्म से, न लोभ से, न किसी और से, मुझे इस लोक या परलोक में कोई भय नहीं है, जैसे किसी ने अमृत पी लिया हो।

Fearlessness about death is not an invitation to die. If you are thinking of death or self-harm, Tele-MANAS 14416.

मृत्यु से निडरता का अर्थ मरने का निमंत्रण नहीं है। यदि मृत्यु या आत्म-हानि के विचार आ रहे हैं, तो टेली-मानस 14416।

एतद्ब्रह्मन्विजानामि महत्कृत्वा तपोऽव्ययम् । तेन नारद संप्राप्तो न मां शोकः प्रबाधते ॥

etadbrahmanvijānāmi mahatkṛtvā tapo'vyayam | tena nārada saṃprāpto na māṃ śokaḥ prabādhate ||

This I know, brahmin, having practised great and unfailing austerity. Because of that, Narada, grief does not trouble me when it comes.

हे ब्रह्मन्, यह मैं महान और अटूट तप करके जानता हूँ। हे नारद, इसी कारण शोक आने पर भी मुझे सताता नहीं।

Austerity here means sustained discipline, not punishing the body or fasting; not medical advice.

यहाँ तप का अर्थ निरंतर अनुशासन है, शरीर को कष्ट देना या उपवास नहीं; यह चिकित्सकीय सलाह नहीं है।