Chapter 13 (Mahābhārata 12.276)

अतत्त्वज्ञस्य शास्त्राणां सततं संशयात्मनः । अकृतव्यवसायस्य श्रेयो ब्रूहि पितामह ॥

atattvajñasya śāstrāṇāṃ satataṃ saṃśayātmanaḥ | akṛtavyavasāyasya śreyo brūhi pitāmaha ||

Yudhishthira said: For one who does not know the true sense of the scriptures, whose mind is always in doubt, and who has come to no firm resolve, tell me what is the good, grandfather.

युधिष्ठिर ने कहा: पितामह, जो शास्त्रों का तत्त्व नहीं जानता, जिसका मन सदा संशय में रहता है और जो किसी दृढ़ निश्चय पर नहीं पहुँच पाया, उसके लिए कल्याण क्या है, यह बताइए।

गुरुपूजा च सततं वृद्धानां पर्युपासनम् । श्रवणं चैव विद्यानां कूटस्थं श्रेय उच्यते ॥

gurupūjā ca satataṃ vṛddhānāṃ paryupāsanam | śravaṇaṃ caiva vidyānāṃ kūṭasthaṃ śreya ucyate ||

Bhishma said: Honouring one's teachers always, sitting in attendance on the elders, and listening to learning: this is called the unchanging good.

भीष्म ने कहा: गुरुओं का सदा सम्मान करना, वृद्धों के पास बैठकर उनकी सेवा करना और विद्या का श्रवण करना, यही अटल कल्याण कहा गया है।

अत्राप्युदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् । गालवस्य च संवादं देवर्षेर्नारदस्य च ॥

atrāpyudāharantīmamitihāsaṃ purātanam | gālavasya ca saṃvādaṃ devarṣernāradasya ca ||

On this too they cite this ancient account, the dialogue of Gālava and the divine seer Nārada.

इस विषय में भी गालव और देवर्षि नारद के संवाद रूपी इस प्राचीन इतिहास का उदाहरण दिया जाता है।

वीतमोहक्लमं विप्रं ज्ञानतृप्तं जितेन्द्रियम् । श्रेयस्कामं जितात्मानं नारदं गालवोऽब्रवीत् ॥

vītamohaklamaṃ vipraṃ jñānatṛptaṃ jitendriyam | śreyaskāmaṃ jitātmānaṃ nāradaṃ gālavo'bravīt ||

To Nārada, a sage free of delusion and weariness, content in knowledge, master of his senses, seeking the good and self-controlled, Gālava said:

मोह और थकान से रहित, ज्ञान से तृप्त, इन्द्रियों को जीतने वाले, कल्याण के इच्छुक और आत्मसंयमी विप्र नारद से गालव ने कहा:

यैः कैश्चित्संमतो लोके गुणैस्तु पुरुषो नृषु । भवत्यनपगान्सर्वांस्तान्गुणांल्लक्षयाम्यहम् ॥

yaiḥ kaiścitsaṃmato loke guṇaistu puruṣo nṛṣu | bhavatyanapagānsarvāṃstānguṇāṃllakṣayāmyaham ||

Whatever qualities make a person respected among people in the world, all those qualities I see in you, never failing.

संसार में जिन-जिन गुणों से कोई मनुष्य लोगों में सम्मानित होता है, वे सब गुण मैं आप में स्थायी रूप से देखता हूँ।

भवानेवंविधोऽस्माकं संशयं छेत्तुमर्हति । अमूढश्चिरमूढानां लोकतत्त्वमजानताम् ॥

bhavānevaṃvidho'smākaṃ saṃśayaṃ chettumarhati | amūḍhaściramūḍhānāṃ lokatattvamajānatām ||

One such as you is able to cut through our doubt: you are free of delusion, and we have long been deluded, not knowing the truth of the world.

आप जैसे व्यक्ति ही हमारा संशय काट सकते हैं; आप मोह से मुक्त हैं, और हम लंबे समय से मोह में पड़े हैं, संसार का तत्त्व नहीं जानते।

ज्ञाने ह्येवं प्रवृत्तिः स्यात्कार्याकार्ये विजानतः । यत्कार्यं न व्यवस्यामस्तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥

jñāne hyevaṃ pravṛttiḥ syātkāryākārye vijānataḥ | yatkāryaṃ na vyavasyāmastadbhavānvaktumarhati ||

For one who knows what should and should not be done, action proceeds from knowledge. What we cannot settle as our duty, that, sir, you should tell us.

जो जानता है कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं, उसका कर्म ज्ञान से ही चलता है। जो कर्तव्य हम निश्चित नहीं कर पा रहे, वह आप हमें बताइए।

भगवन्नाश्रमाः सर्वे पृथगाचारदर्शिनः । इदं श्रेय इदं श्रेय इति नानाप्रधाविताः ॥

bhagavannāśramāḥ sarve pṛthagācāradarśinaḥ | idaṃ śreya idaṃ śreya iti nānāpradhāvitāḥ ||

Revered one, all the stages of life (āśramas) show different ways of conduct. 'This is the good, this is the good,' they say, running off in many directions.

भगवन्, सभी आश्रम अलग-अलग आचरण दिखाते हैं। 'यही कल्याण है, यही कल्याण है' कहते हुए वे नाना दिशाओं में दौड़ रहे हैं।

तांस्तु विप्रस्थितान्दृष्ट्वा शास्त्रैः शास्त्राभिनन्दिनः । स्वशास्त्रैः परितुष्टांश्च श्रेयो नोपलभामहे ॥

tāṃstu viprasthitāndṛṣṭvā śāstraiḥ śāstrābhinandinaḥ | svaśāstraiḥ parituṣṭāṃśca śreyo nopalabhāmahe ||

Seeing them set out on different paths, each delighting in scripture and satisfied with its own scriptures, we do not find the good.

उन्हें अलग-अलग मार्गों पर चलते, शास्त्रों में आनंद लेते और अपने-अपने शास्त्रों से संतुष्ट देखकर भी हमें कल्याण दिखाई नहीं देता।

शास्त्रं यदि भवेदेकं व्यक्तं श्रेयो भवेत्तदा । शास्त्रैश्च बहुभिर्भूयः श्रेयो गुह्यं प्रवेशितम् ॥

śāstraṃ yadi bhavedekaṃ vyaktaṃ śreyo bhavettadā | śāstraiśca bahubhirbhūyaḥ śreyo guhyaṃ praveśitam ||

If there were one scripture, the good would then be clear. But through many scriptures the good has been pushed deeper into hiding.

यदि शास्त्र एक ही होता, तो कल्याण स्पष्ट हो जाता। पर बहुत-से शास्त्रों के कारण कल्याण और भी गहराई में छिप गया है।

एतस्मात्कारणाच्छ्रेयः कलिलं प्रतिभाति माम् । ब्रवीतु भगवांस्तन्मे उपसन्नोऽस्म्यधीहि भोः ॥

etasmātkāraṇācchreyaḥ kalilaṃ pratibhāti mām | bravītu bhagavāṃstanme upasanno'smyadhīhi bhoḥ ||

For this reason the good seems muddled to me. Let the revered one tell me; I have come to you as a student. Teach me, sir.

इसी कारण मुझे कल्याण धुँधला दिखाई देता है। भगवन्, आप मुझे वह बताइए; मैं आपके पास शिष्य बनकर आया हूँ, मुझे शिक्षा दीजिए।

आश्रमास्तात चत्वारो यथासंकल्पिताः पृथक् । तान्सर्वाननुपश्य त्वं समाश्रित्यैव गालव ॥

āśramāstāta catvāro yathāsaṃkalpitāḥ pṛthak | tānsarvānanupaśya tvaṃ samāśrityaiva gālava ||

Nārada said: Dear one, the stages of life are four, each arranged separately according to its own intent. Look into all of them, Gālava, taking each up on its own terms.

नारद ने कहा: वत्स गालव, आश्रम चार हैं, और प्रत्येक अपने-अपने संकल्प के अनुसार अलग रचा गया है। तुम उन सबको, एक-एक का आश्रय लेकर, ध्यान से देखो।

तेषां तेषां तथा हि त्वमाश्रमाणां ततस्ततः । नानारूपगुणोद्देशं पश्य विप्रस्थितं पृथक् । नयन्ति चैव ते सम्यगभिप्रेतमसंशयम् ॥

teṣāṃ teṣāṃ tathā hi tvamāśramāṇāṃ tatastataḥ | nānārūpaguṇoddeśaṃ paśya viprasthitaṃ pṛthak | nayanti caiva te samyagabhipretamasaṃśayam ||

For see, Gālava, how each of these stages of life, one after another, sets out its own forms, qualities and aims and goes its separate way. Yet they lead rightly, without doubt, to the goal intended.

देखो, इन सभी आश्रमों के रूप, गुण और उद्देश्य अलग-अलग बताए गए हैं और वे अलग-अलग मार्ग पर चलते दिखते हैं। फिर भी वे निःसंदेह ठीक-ठीक अपने अभीष्ट लक्ष्य तक पहुँचाते हैं।

ऋजु पश्यंस्तथा सम्यगाश्रमाणां परां गतिम् । यत्तु निःश्रेयसं सम्यक्तच्चैवासंशयात्मकम् ॥

ṛju paśyaṃstathā samyagāśramāṇāṃ parāṃ gatim | yattu niḥśreyasaṃ samyaktaccaivāsaṃśayātmakam ||

Seeing straightforwardly and rightly the highest goal of the stages of life, what is truly the supreme good is itself beyond doubt.

आश्रमों की परम गति को सरलता और सही ढंग से देखने पर, जो वास्तव में परम कल्याण है, वह स्वयं संशयरहित है।

अनुग्रहं च मित्राणाममित्राणां च निग्रहम् । संग्रहं च त्रिवर्गस्य श्रेय आहुर्मनीषिणः ॥

anugrahaṃ ca mitrāṇāmamitrāṇāṃ ca nigraham | saṃgrahaṃ ca trivargasya śreya āhurmanīṣiṇaḥ ||

Helping one's friends, holding enemies in check, and gathering together the three aims of life (dharma, wealth and pleasure): this, the wise say, is the good.

मित्रों पर अनुग्रह करना, शत्रुओं को वश में रखना और धर्म, अर्थ, काम, इन तीनों का संग्रह करना, मनीषी इसी को कल्याण कहते हैं।

Holding enemies in check means protecting oneself and others, not revenge or harming anyone. If you are in danger, call 112.

शत्रुओं को वश में रखने का अर्थ अपनी और दूसरों की रक्षा है, बदला लेना या किसी को हानि पहुँचाना नहीं। यदि आप ख़तरे में हैं, तो 112 पर कॉल करें।

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्भिश्च समुदाचारः श्रेय एतदसंशयम् ॥

nivṛttiḥ karmaṇaḥ pāpātsatataṃ puṇyaśīlatā | sadbhiśca samudācāraḥ śreya etadasaṃśayam ||

Turning away from wrong action, always keeping a virtuous habit, and living rightly in the company of good people: this is the good, without doubt.

पाप कर्म से हटना, सदा पुण्यशील रहना और सज्जनों के साथ उचित आचरण करना, यही निःसंदेह कल्याण है।

मार्दवं सर्वभूतेषु व्यवहारेषु चार्जवम् । वाक्चैव मधुरा प्रोक्ता श्रेय एतदसंशयम् ॥

mārdavaṃ sarvabhūteṣu vyavahāreṣu cārjavam | vākcaiva madhurā proktā śreya etadasaṃśayam ||

Gentleness toward all beings, honesty in one's dealings, and sweet speech: this is declared the good, without doubt.

सब प्राणियों के प्रति कोमलता, व्यवहार में सरलता और ईमानदारी, और मधुर वाणी, यही निःसंदेह कल्याण कहा गया है।

देवताभ्यः पितृभ्यश्च संविभागोऽतिथिष्वपि । असंत्यागश्च भृत्यानां श्रेय एतदसंशयम् ॥

devatābhyaḥ pitṛbhyaśca saṃvibhāgo'tithiṣvapi | asaṃtyāgaśca bhṛtyānāṃ śreya etadasaṃśayam ||

Sharing with the gods, with the ancestors and with guests, and never abandoning those who depend on you: this is the good, without doubt.

देवताओं, पितरों और अतिथियों को भी उनका भाग देना, और अपने आश्रितों का कभी त्याग न करना, यही निःसंदेह कल्याण है।

सत्यस्य वचनं श्रेयः सत्यज्ञानं तु दुष्करम् । यद्भूतहितमत्यन्तमेतत्सत्यं ब्रवीम्यहम् ॥

satyasya vacanaṃ śreyaḥ satyajñānaṃ tu duṣkaram | yadbhūtahitamatyantametatsatyaṃ bravīmyaham ||

Speaking the truth is good, but knowing the truth is hard. What is utterly for the welfare of beings: this, I say, is truth.

सत्य बोलना कल्याणकारी है, पर सत्य को जानना कठिन है। जो प्राणियों के लिए अत्यंत हितकारी है, उसी को मैं सत्य कहता हूँ।

This verse does not license lying for convenience. It asks that truth be spoken with care for others' real good, not that facts be hidden to avoid discomfort.

यह श्लोक सुविधा के लिए झूठ बोलने की छूट नहीं देता। यह कहता है कि सत्य दूसरों के वास्तविक हित का ध्यान रखकर बोला जाए, न कि असुविधा से बचने के लिए तथ्य छिपाए जाएँ।

अहंकारस्य च त्यागः प्रणयस्य च निग्रहः । संतोषश्चैकचर्या च कूटस्थं श्रेय उच्यते ॥

ahaṃkārasya ca tyāgaḥ praṇayasya ca nigrahaḥ | saṃtoṣaścaikacaryā ca kūṭasthaṃ śreya ucyate ||

Giving up ego, restraining one's clinging attachments, contentment, and walking alone: this is called the unchanging good.

अहंकार का त्याग, आसक्ति का संयम, संतोष और एकाकी विचरण, इसी को अटल कल्याण कहा गया है।

Walking alone (ekacaryā) means inner independence, not cutting oneself off from family or friends. If you feel lonely or withdrawn, reach out; Tele-MANAS 14416.

एकाकी विचरण का अर्थ भीतरी स्वतंत्रता है, परिवार या मित्रों से कट जाना नहीं। यदि आप अकेलापन या उदासी महसूस करें, तो किसी से बात कीजिए; टेली-मानस 14416।

धर्मेण वेदाध्ययनं वेदाङ्गानां तथैव च । विद्यार्थानां च जिज्ञासा श्रेय एतदसंशयम् ॥

dharmeṇa vedādhyayanaṃ vedāṅgānāṃ tathaiva ca | vidyārthānāṃ ca jijñāsā śreya etadasaṃśayam ||

Studying the Veda rightly, and the auxiliary sciences likewise, and the desire to know the subjects of learning: this is the good, without doubt.

धर्मपूर्वक वेदों का अध्ययन, वैसे ही वेदांगों का भी, और विद्याओं के विषयों को जानने की जिज्ञासा, यही निःसंदेह कल्याण है।

शब्दरूपरसस्पर्शान्सह गन्धेन केवलान् । नात्यर्थमुपसेवेत श्रेयसोऽर्थी परंतप ॥

śabdarūparasasparśānsaha gandhena kevalān | nātyarthamupaseveta śreyaso'rthī paraṃtapa ||

Sound, form, taste and touch, together with smell: one who seeks the good should not indulge in these for their own sake beyond measure, scorcher of foes.

शब्द, रूप, रस, स्पर्श और गंध, इन विषयों का, हे परंतप, कल्याण चाहने वाला केवल इन्हीं के लिए अति सेवन न करे।

नक्तंचर्या दिवास्वप्नमालस्यं पैशुनं मदम् । अतियोगमयोगं च श्रेयसोऽर्थी परित्यजेत् ॥

naktaṃcaryā divāsvapnamālasyaṃ paiśunaṃ madam | atiyogamayogaṃ ca śreyaso'rthī parityajet ||

Wandering about at night, sleeping by day, laziness, slander and arrogance, and doing too much or too little: one who seeks the good should give these up.

रात में घूमना, दिन में सोना, आलस्य, चुगली, घमंड, और किसी काम में अति या बिल्कुल न करना, कल्याण चाहने वाला इन सबको त्याग दे।

This is traditional counsel on habits, not medical advice; people who work night shifts are not at fault. For sleep or health problems, see a doctor.

यह आदतों के बारे में पारंपरिक सलाह है, चिकित्सा सलाह नहीं; रात की पाली में काम करने वाले दोषी नहीं हैं। नींद या स्वास्थ्य की समस्या के लिए डॉक्टर से मिलें।

कर्मोत्कर्षं न मार्गेत परेषां परिनिन्दया । स्वगुणैरेव मार्गेत विप्रकर्षं पृथग्जनात् ॥

karmotkarṣaṃ na mārgeta pareṣāṃ parinindayā | svaguṇaireva mārgeta viprakarṣaṃ pṛthagjanāt ||

One should not seek to excel in one's work by finding fault with others. By one's own good qualities alone should one seek to stand apart from the common run.

दूसरों की निंदा करके अपने कर्म में उत्कर्ष नहीं खोजना चाहिए। अपने गुणों से ही सामान्य लोगों से अलग श्रेष्ठता प्राप्त करनी चाहिए।

निर्गुणास्त्वेव भूयिष्ठमात्मसंभाविनो नराः । दोषैरन्यान्गुणवतः क्षिपन्त्यात्मगुणक्षयात् ॥

nirguṇāstveva bhūyiṣṭhamātmasaṃbhāvino narāḥ | doṣairanyānguṇavataḥ kṣipantyātmaguṇakṣayāt ||

It is mostly people without merit, full of self-conceit, who, because their own virtues are lacking, attack others who have virtues by charging them with faults.

अधिकतर गुणहीन और अपने को बड़ा मानने वाले लोग ही, अपने गुणों के अभाव के कारण, गुणवान दूसरों पर दोष लगाकर उन्हें गिराते हैं।

अनुच्यमानाश्च पुनस्ते मन्यन्ते महाजनात् । गुणवत्तरमात्मानं स्वेन मानेन दर्पिताः ॥

anucyamānāśca punaste manyante mahājanāt | guṇavattaramātmānaṃ svena mānena darpitāḥ ||

And when no one answers them, they think themselves more virtuous than even the great, puffed up by their own conceit.

और जब उन्हें कोई उत्तर नहीं देता, तो वे अपने ही मान से फूलकर स्वयं को महान लोगों से भी अधिक गुणवान मान लेते हैं।

अब्रुवन्कस्य चिन्निन्दामात्मपूजामवर्णयन् । विपश्चिद्गुणसंपन्नः प्राप्नोत्येव महद्यशः ॥

abruvankasya cinnindāmātmapūjāmavarṇayan | vipaścidguṇasaṃpannaḥ prāpnotyeva mahadyaśaḥ ||

Not speaking ill of anyone, not proclaiming his own praise, the wise person rich in good qualities surely attains great renown.

किसी की निंदा न करता हुआ, अपनी प्रशंसा का बखान न करता हुआ, गुणों से संपन्न विद्वान निश्चय ही महान यश प्राप्त करता है।

अब्रुवन्वाति सुरभिर्गन्धः सुमनसां शुचिः । तथैवाव्याहरन्भाति विमलो भानुरम्बरे ॥

abruvanvāti surabhirgandhaḥ sumanasāṃ śuciḥ | tathaivāvyāharanbhāti vimalo bhānurambare ||

Without a word, the pure sweet fragrance of flowers spreads; in the same way, without speaking, the spotless sun shines in the sky.

बिना कुछ कहे फूलों की पवित्र सुगंध फैल जाती है; उसी प्रकार बिना बोले निर्मल सूर्य आकाश में चमकता है।

एवमादीनि चान्यानि परित्यक्तानि मेधया । ज्वलन्ति यशसा लोके यानि न व्याहरन्ति च ॥

evamādīni cānyāni parityaktāni medhayā | jvalanti yaśasā loke yāni na vyāharanti ca ||

These and many other things, though without a mind, shine with glory in the world, and they say nothing.

ये और ऐसी ही अनेक वस्तुएँ, जिनमें बुद्धि भी नहीं है, संसार में यश से चमकती हैं, और वे कुछ बोलती भी नहीं।

न लोके दीप्यते मूर्खः केवलात्मप्रशंसया । अपि चापिहितः श्वभ्रे कृतविद्यः प्रकाशते ॥

na loke dīpyate mūrkhaḥ kevalātmapraśaṃsayā | api cāpihitaḥ śvabhre kṛtavidyaḥ prakāśate ||

A fool does not shine in the world by self-praise alone, but one who has truly learned shines forth even if hidden in a pit.

मूर्ख केवल अपनी प्रशंसा करने से संसार में नहीं चमकता, पर सच्ची विद्या पाया हुआ व्यक्ति गड्ढे में छिपा हो तब भी प्रकाशित होता है।

असन्नुच्चैरपि प्रोक्तः शब्दः समुपशाम्यति । दीप्यते त्वेव लोकेषु शनैरपि सुभाषितम् ॥

asannuccairapi proktaḥ śabdaḥ samupaśāmyati | dīpyate tveva lokeṣu śanairapi subhāṣitam ||

An empty word, even shouted aloud, dies away; but a thing well said shines in the world even when spoken softly.

असत्य या खोखला शब्द ऊँचे स्वर में कहने पर भी शांत हो जाता है; पर सुंदर और सच्ची बात धीरे से कही जाए तब भी संसार में चमकती है।

मूढानामवलिप्तानामसारं भाषितं बहु । दर्शयत्यन्तरात्मानं दिवा रूपमिवांशुमान् ॥

mūḍhānāmavaliptānāmasāraṃ bhāṣitaṃ bahu | darśayatyantarātmānaṃ divā rūpamivāṃśumān ||

The abundant, hollow talk of the deluded and the arrogant shows what they are inside, as the sun shows forms by day.

मूढ़ और घमंडी लोगों की बहुत-सी खोखली बातें उनके अंतर्मन को वैसे ही प्रकट कर देती हैं जैसे दिन में सूर्य रूप को दिखा देता है।

एतस्मात्कारणात्प्रज्ञां मृगयन्ते पृथग्विधाम् । प्रज्ञालाभो हि भूतानामुत्तमः प्रतिभाति माम् ॥

etasmātkāraṇātprajñāṃ mṛgayante pṛthagvidhām | prajñālābho hi bhūtānāmuttamaḥ pratibhāti mām ||

For this reason people seek wisdom of many kinds. To me the gaining of wisdom appears the highest thing for beings.

इसी कारण लोग अनेक प्रकार की प्रज्ञा खोजते हैं। मुझे तो प्राणियों के लिए प्रज्ञा का लाभ ही सबसे उत्तम प्रतीत होता है।

नापृष्टः कस्य चिद्ब्रूयान्न चान्यायेन पृच्छतः । ज्ञानवानपि मेधावी जडवल्लोकमाचरेत् ॥

nāpṛṣṭaḥ kasya cidbrūyānna cānyāyena pṛcchataḥ | jñānavānapi medhāvī jaḍavallokamācaret ||

One should not speak to anyone who has not asked, nor to one who asks in the wrong way. Though knowing, the wise person should move through the world as if simple.

बिना पूछे किसी से कुछ न कहे, और अनुचित ढंग से पूछने वाले को भी न बताए। ज्ञानी और बुद्धिमान होकर भी संसार में सीधे-सादे व्यक्ति की तरह व्यवहार करे।

This is about not imposing advice, not about staying silent when someone is in danger. If someone is at risk, speak up and get help (112).

यह सलाह थोपने के बारे में है, किसी के ख़तरे में होने पर चुप रहने के बारे में नहीं। यदि कोई जोखिम में हो, तो बोलिए और सहायता लीजिए (112)।

ततो वासं परीक्षेत धर्मनित्येषु साधुषु । मनुष्येषु वदान्येषु स्वधर्मनिरतेषु च ॥

tato vāsaṃ parīkṣeta dharmanityeṣu sādhuṣu | manuṣyeṣu vadānyeṣu svadharmanirateṣu ca ||

Then one should look carefully for a place to live among good people who are steady in dharma, generous, and devoted to their own duties.

फिर रहने का स्थान परखकर चुने, ऐसे सज्जनों के बीच जो सदा धर्म में स्थित, उदार और अपने कर्तव्य में लगे हों।

चतुर्णां यत्र वर्णानां धर्मव्यतिकरो भवेत् । न तत्र वासं कुर्वीत श्रेयोर्थी वै कथं चन ॥

caturṇāṃ yatra varṇānāṃ dharmavyatikaro bhavet | na tatra vāsaṃ kurvīta śreyorthī vai kathaṃ cana ||

Where there is confusion of the duties of the four varṇas, one who seeks the good should never live there in any way.

जहाँ चारों वर्णों के धर्म का उलट-फेर हो, कल्याण चाहने वाला वहाँ किसी भी प्रकार निवास न करे।

Varṇa here must be read as role and conduct, never birth-based caste. This verse must never be used to rank, avoid or exclude anyone.

यहाँ वर्ण को भूमिका और आचरण के रूप में पढ़ना चाहिए, जन्म आधारित जाति के रूप में कभी नहीं। इस श्लोक का उपयोग कभी किसी को ऊँचा-नीचा मानने, उससे दूर रहने या बहिष्कार के लिए नहीं होना चाहिए।

निरारम्भोऽप्ययमिह यथालब्धोपजीवनः । पुण्यं पुण्येषु विमलं पापं पापेषु चाप्नुयात् ॥

nirārambho'pyayamiha yathālabdhopajīvanaḥ | puṇyaṃ puṇyeṣu vimalaṃ pāpaṃ pāpeṣu cāpnuyāt ||

Even a person here who undertakes nothing and lives on whatever comes would gain pure merit among the meritorious, and sin among the sinful.

यहाँ कोई कार्य आरंभ न करने वाला, जो मिल जाए उसी पर जीने वाला व्यक्ति भी, पुण्यात्माओं के बीच निर्मल पुण्य और पापियों के बीच पाप पाता है।

अपामग्नेस्तथेन्दोश्च स्पर्शं वेदयते यथा । तथा पश्यामहे स्पर्शमुभयोः पापपुण्ययोः ॥

apāmagnestathendośca sparśaṃ vedayate yathā | tathā paśyāmahe sparśamubhayoḥ pāpapuṇyayoḥ ||

Just as one feels the touch of water, of fire and of the moon, so we see that both sin and merit are felt by touch.

जैसे जल, अग्नि और चन्द्रमा का स्पर्श अनुभव होता है, वैसे ही हम पाप और पुण्य दोनों का स्पर्श देखते हैं।

अपश्यन्तोऽन्नविषयं भुञ्जते विघसाशिनः । भुञ्जानं चान्नविषयान्विषयं विद्धि कर्मणाम् ॥

apaśyanto'nnaviṣayaṃ bhuñjate vighasāśinaḥ | bhuñjānaṃ cānnaviṣayānviṣayaṃ viddhi karmaṇām ||

Those who live on what is left over eat without looking to the pleasures of food. And know that one who enjoys the objects of food has become subject to actions.

जो बचा हुआ अन्न खाकर जीते हैं, वे भोजन के स्वाद-विषयों की ओर देखे बिना खाते हैं; और जो भोजन के विषयों का भोग करता है, उसे कर्मों के अधीन जानो।

This is about craving, not a diet. It is not advice to eat leftovers or restrict food; for eating problems, see a doctor; Tele-MANAS 14416.

यह लालसा के बारे में है, कोई आहार-नियम नहीं। यह बचा हुआ खाने या भोजन घटाने की सलाह नहीं है; भोजन से जुड़ी समस्या के लिए डॉक्टर से मिलें; टेली-मानस 14416।

यत्रागमयमानानामसत्कारेण पृच्छताम् । प्रब्रूयाद्ब्रह्मणो धर्मं त्यजेत्तं देशमात्मवान् ॥

yatrāgamayamānānāmasatkāreṇa pṛcchatām | prabrūyādbrahmaṇo dharmaṃ tyajettaṃ deśamātmavān ||

Where one would have to expound the sacred teaching to people who have not prepared themselves and who ask with disrespect, a self-possessed person should leave that place.

जहाँ बिना तैयारी के और अनादर से पूछने वालों को ब्रह्म (वेद) का धर्म बताना पड़े, आत्मवान पुरुष उस स्थान को छोड़ दे।

शिष्योपाध्यायिका वृत्तिर्यत्र स्यात्सुसमाहिता । यथावच्छास्त्रसंपन्ना कस्तं देशं परित्यजेत् ॥

śiṣyopādhyāyikā vṛttiryatra syātsusamāhitā | yathāvacchāstrasaṃpannā kastaṃ deśaṃ parityajet ||

Where the relationship of student and teacher is well settled and grounded properly in learning, who would leave that place?

जहाँ शिष्य और उपाध्याय का संबंध भली प्रकार स्थिर हो और शास्त्र के अनुसार ठीक-ठीक चलता हो, उस स्थान को कौन छोड़ेगा?

आकाशस्था ध्रुवं यत्र दोषं ब्रूयुर्विपश्चिताम् । आत्मपूजाभिकामा वै को वसेत्तत्र पण्डितः ॥

ākāśasthā dhruvaṃ yatra doṣaṃ brūyurvipaścitām | ātmapūjābhikāmā vai ko vasettatra paṇḍitaḥ ||

Where people who crave praise for themselves would surely invent baseless faults in the wise, what learned person would live there?

जहाँ अपनी पूजा चाहने वाले लोग विद्वानों पर निश्चय ही निराधार दोष लगाते हों, वहाँ कौन पंडित रहेगा?

यत्र संलोडिता लुब्धैः प्रायशो धर्मसेतवः । प्रदीप्तमिव शैलान्तं कस्तं देशं न संत्यजेत् ॥

yatra saṃloḍitā lubdhaiḥ prāyaśo dharmasetavaḥ | pradīptamiva śailāntaṃ kastaṃ deśaṃ na saṃtyajet ||

Where the dikes of dharma have mostly been broken down by the greedy, who would not abandon that place, as one would a mountainside on fire?

जहाँ लोभियों ने धर्म के बाँधों को प्रायः तोड़ डाला हो, उस स्थान को जलते हुए पर्वत-प्रदेश की तरह कौन नहीं छोड़ेगा?

यत्र धर्ममनाशङ्काश्चरेयुर्वीतमत्सराः । चरेत्तत्र वसेच्चैव पुण्यशीलेषु साधुषु ॥

yatra dharmamanāśaṅkāścareyurvītamatsarāḥ | carettatra vaseccaiva puṇyaśīleṣu sādhuṣu ||

Where people practise dharma without suspicion and free of envy, there one should practise and live, among good people of virtuous habit.

जहाँ लोग निःशंक होकर और ईर्ष्या से रहित होकर धर्म का आचरण करते हों, वहीं पुण्यशील सज्जनों के बीच आचरण करे और निवास करे।

धर्ममर्थनिमित्तं तु चरेयुर्यत्र मानवाः । न ताननुवसेज्जातु ते हि पापकृतो जनाः ॥

dharmamarthanimittaṃ tu careyuryatra mānavāḥ | na tānanuvasejjātu te hi pāpakṛto janāḥ ||

But where people practise dharma for the sake of gain, one should never follow them; they are doers of wrong.

पर जहाँ लोग धन के लिए धर्म का आचरण करते हों, उनके पीछे कभी न चले, क्योंकि वे पाप करने वाले लोग हैं।

कर्मणा यत्र पापेन वर्तन्ते जीवितेस्पवः । व्यवधावेत्ततस्तूर्णं ससर्पाच्छरणादिव ॥

karmaṇā yatra pāpena vartante jīvitespavaḥ | vyavadhāvettatastūrṇaṃ sasarpāccharaṇādiva ||

Where people, eager to live, sustain themselves by wicked deeds, one should run away from there quickly, as from a house with a snake in it.

जहाँ जीने की इच्छा वाले लोग पाप कर्म से ही जीविका चलाते हों, वहाँ से तुरंत वैसे ही भाग जाए जैसे साँप वाले घर से।

If leaving involves danger, threats or coercion, seek help: police 112, women's helpline 181.

यदि छोड़ने में ख़तरा, धमकी या दबाव हो, तो सहायता लें: पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

येन खट्वां समारूढः कर्मणानुशयी भवेत् । आदितस्तन्न कर्तव्यमिच्छता भवमात्मनः ॥

yena khaṭvāṃ samārūḍhaḥ karmaṇānuśayī bhavet | āditastanna kartavyamicchatā bhavamātmanaḥ ||

The deed for which, lying on one's bed at the end, one would be full of regret: that should not be done in the first place by one who wishes himself well.

जिस कर्म के कारण अंत समय खाट पर पड़े हुए पछताना पड़े, अपना भला चाहने वाले को वह कर्म आरंभ से ही नहीं करना चाहिए।

If you are already living with regret, this verse is about future choices, not self-punishment. If guilt feels unbearable, Tele-MANAS 14416.

यदि आप पहले से पछतावे में जी रहे हैं, तो यह श्लोक आगे के निर्णयों के बारे में है, स्वयं को दंड देने के बारे में नहीं। यदि अपराधबोध असहनीय लगे, तो टेली-मानस 14416।

यत्र राजा च राज्ञश्च पुरुषाः प्रत्यनन्तराः । कुटुम्बिनामग्रभुजस्त्यजेत्तद्राष्ट्रमात्मवान् ॥

yatra rājā ca rājñaśca puruṣāḥ pratyanantarāḥ | kuṭumbināmagrabhujastyajettadrāṣṭramātmavān ||

Where the king and the king's men close to him take the first share before the householders, a self-possessed person should leave that kingdom.

जहाँ राजा और राजा के निकट के अधिकारी गृहस्थों से पहले ही उनका हिस्सा हड़प लेते हों, आत्मवान पुरुष उस राज्य को छोड़ दे।

श्रोत्रियास्त्वग्रभोक्तारो धर्मनित्याः सनातनाः । याजनाध्यापने युक्ता यत्र तद्राष्ट्रमावसेत् ॥

śrotriyāstvagrabhoktāro dharmanityāḥ sanātanāḥ | yājanādhyāpane yuktā yatra tadrāṣṭramāvaset ||

But where learned Vedic scholars eat first, steady in dharma, of ancient tradition, engaged in conducting sacrifices and teaching: one should live in that kingdom.

पर जहाँ धर्म में स्थित, सनातन परंपरा वाले, यज्ञ कराने और पढ़ाने में लगे श्रोत्रिय पहले भोजन करते हों, उस राज्य में निवास करे।

This reflects the social order of its time. Respect for learning is by conduct and knowledge, never by birth or caste, and must never be used to rank anyone.

यह अपने समय की सामाजिक व्यवस्था को दिखाता है। विद्या का सम्मान आचरण और ज्ञान से है, जन्म या जाति से कभी नहीं, और इसका उपयोग कभी किसी को ऊँचा-नीचा मानने के लिए न हो।

स्वाहास्वधावषट्कारा यत्र सम्यगनुष्ठिताः । अजस्रं चैव वर्तन्ते वसेत्तत्राविचारयन् ॥

svāhāsvadhāvaṣaṭkārā yatra samyaganuṣṭhitāḥ | ajasraṃ caiva vartante vasettatrāvicārayan ||

Where the offerings with svāhā, svadhā and vaṣaṭ are rightly performed and go on without break, one should live there without hesitation.

जहाँ स्वाहा, स्वधा और वषट्कार भली प्रकार किए जाते हों और निरंतर चलते रहते हों, वहाँ बिना विचार किए निवास करे।

अशुचीन्यत्र पश्येत ब्राह्मणान्वृत्तिकर्शितान् । त्यजेत्तद्राष्ट्रमासन्नमुपसृष्टमिवामिषम् ॥

aśucīnyatra paśyeta brāhmaṇānvṛttikarśitān | tyajettadrāṣṭramāsannamupasṛṣṭamivāmiṣam ||

If one sees brahmins there unclean and wasted for want of livelihood, one should abandon that nearby kingdom like meat that has been spoiled.

यदि वहाँ ब्राह्मणों को जीविका के अभाव में दुर्बल और मलिन देखे, तो उस निकट के राज्य को दूषित मांस की तरह त्याग दे।

Brāhmaṇa here means the learned by conduct and study, never a birth-based caste. Never use this verse to rank or exclude anyone.

यहाँ ब्राह्मण का अर्थ आचरण और अध्ययन से विद्वान है, जन्म आधारित जाति कभी नहीं। इस श्लोक का उपयोग कभी किसी को ऊँचा-नीचा मानने या बहिष्कार के लिए न करें।

प्रीयमाणा नरा यत्र प्रयच्छेयुरयाचिताः । स्वस्थचित्तो वसेत्तत्र कृतकृत्य इवात्मवान् ॥

prīyamāṇā narā yatra prayaccheyurayācitāḥ | svasthacitto vasettatra kṛtakṛtya ivātmavān ||

Where people give gladly without being asked, there one should live with a settled mind, self-possessed, as if one's purpose were fulfilled.

जहाँ लोग प्रसन्न होकर बिना माँगे दे देते हों, वहाँ स्वस्थ चित्त और आत्मवान होकर, मानो कृतार्थ हुआ, निवास करे।

दण्डो यत्राविनीतेषु सत्कारश्च कृतात्मसु । चरेत्तत्र वसेच्चैव पुण्यशीलेषु साधुषु ॥

daṇḍo yatrāvinīteṣu satkāraśca kṛtātmasu | carettatra vaseccaiva puṇyaśīleṣu sādhuṣu ||

Where there is punishment for the unruly and honour for the self-disciplined, there one should practise and live, among good people of virtuous habit.

जहाँ उद्दंडों को दंड और संयमी लोगों का सत्कार होता हो, वहीं पुण्यशील सज्जनों के बीच आचरण करे और निवास करे।

Punishment here means fair accountability under law and rules, not violence or harsh treatment of anyone, including children.

यहाँ दंड का अर्थ नियम और कानून के अनुसार उचित जवाबदेही है, किसी के प्रति हिंसा या कठोर व्यवहार नहीं, बच्चों के प्रति भी नहीं।

उपसृष्टेष्वदान्तेषु दुराचारेष्वसाधुषु । अविनीतेषु लुब्धेषु सुमहद्दण्डधारणम् ॥

upasṛṣṭeṣvadānteṣu durācāreṣvasādhuṣu | avinīteṣu lubdheṣu sumahaddaṇḍadhāraṇam ||

For the corrupt, the unrestrained, the ill-behaved and the wicked, for the unruly and the greedy, a very firm wielding of the rod is due.

दूषित, असंयमी, दुराचारी, दुष्ट, उद्दंड और लोभी लोगों के लिए अत्यंत कठोर दंड-धारण उचित है।

The rod here is lawful authority exercised by those responsible for order. It is not a licence for anyone to punish, attack or take revenge; report wrongdoing to the authorities (112).

यहाँ दंड का अर्थ व्यवस्था के ज़िम्मेदार लोगों द्वारा कानूनी अधिकार का प्रयोग है। यह किसी को सज़ा देने, हमला करने या बदला लेने की छूट नहीं; गलत काम की सूचना अधिकारियों को दें (112)।

यत्र राजा धर्मनित्यो राज्यं वै पर्युपासिता । अपास्य कामान्कामेशो वसेत्तत्राविचारयन् ॥

yatra rājā dharmanityo rājyaṃ vai paryupāsitā | apāsya kāmānkāmeśo vasettatrāvicārayan ||

Where the king, ever devoted to dharma, attends to his kingdom, setting aside his own desires though able to fulfil them all, one should live there without hesitation.

जहाँ राजा सदा धर्म में स्थित रहकर राज्य की सेवा करता हो, और कामनाओं का स्वामी होते हुए भी कामनाओं को दूर रखता हो, वहाँ बिना विचार किए निवास करे।

तथाशीला हि राजानः सर्वान्विषयवासिनः । श्रेयसा योजयन्त्याशु श्रेयसि प्रत्युपस्थिते ॥

tathāśīlā hi rājānaḥ sarvānviṣayavāsinaḥ | śreyasā yojayantyāśu śreyasi pratyupasthite ||

For kings of such character quickly join all who live in their realm to the good, when the good is at hand.

ऐसे स्वभाव वाले राजा अपने राज्य में रहने वाले सब लोगों को, कल्याण का अवसर उपस्थित होने पर, शीघ्र ही कल्याण से जोड़ देते हैं।

पृच्छतस्ते मया तात श्रेय एतदुदाहृतम् । न हि शक्यं प्रधानेन श्रेयः संख्यातुमात्मनः ॥

pṛcchataste mayā tāta śreya etadudāhṛtam | na hi śakyaṃ pradhānena śreyaḥ saṃkhyātumātmanaḥ ||

Dear one, as you asked, I have told you this as the good. For the good of the self cannot be fully reckoned, even by its main points.

वत्स, तुम्हारे पूछने पर मैंने यह कल्याण बताया है; क्योंकि आत्मा का कल्याण मुख्य बातों के द्वारा भी पूरा गिनाया नहीं जा सकता।

एवं प्रवर्तमानस्य वृत्तिं प्रणिहितात्मनः । तपसैवेह बहुलं श्रेयो व्यक्तं भविष्यति ॥

evaṃ pravartamānasya vṛttiṃ praṇihitātmanaḥ | tapasaiveha bahulaṃ śreyo vyaktaṃ bhaviṣyati ||

For one who lives this way, with mind set firmly on this course of life, much good will become clear here through disciplined effort itself.

जो इस प्रकार आचरण करता है और अपनी वृत्ति में मन को एकाग्र रखता है, उसके लिए यहीं तप से ही बहुत-सा कल्याण स्पष्ट हो जाएगा।