Oh! I am stainless, at peace, pure awareness, beyond nature. All this time I have simply been mocked by delusion.
अहो! मैं निर्मल, शांत, प्रकृति से परे बोध-स्वरूप हूँ। इतने समय तक मैं मोह से ही ठगा जाता रहा।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Sometimes clarity comes suddenly, and we see how long we have been caught in a false story about ourselves. That moment is not for regret but for relief.
कभी-कभी स्पष्टता अचानक आती है, और हम देखते हैं कि कितने समय से हम अपने बारे में एक झूठी कहानी में फँसे थे। वह क्षण पछतावे का नहीं, राहत का होता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, exclaims in wonder that he is stainless, peaceful awareness beyond nature, and that until now he has been fooled by delusion.
यथा प्रकाशयाम्येको देहमेनं तथा जगत् । अतो मम जगत्सर्वमथवा न च किंचन ॥
yathā prakāśayāmyeko dehamenaṃ tathā jagat | ato mama jagatsarvamathavā na ca kiṃcana ||
Just as I alone illumine this body, so I illumine the world. Therefore the whole world is mine, or else nothing is.
जैसे मैं अकेला इस देह को प्रकाशित करता हूँ, वैसे ही जगत को भी। अतः या तो सारा जगत मेरा है, या फिर कुछ भी नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The same awareness that knows your body knows everything else you experience. Seen that way, the line between 'mine' and 'not mine' loosens, and possessiveness loses its grip.
जो चेतना आपके शरीर को जानती है, वही आपके हर अनुभव को जानती है। ऐसे देखने पर 'मेरा' और 'पराया' की रेखा ढीली पड़ती है, और अधिकार-भाव की पकड़ छूटती है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says that the awareness which lights up his body also lights up the whole world.
Oh! Having now given up the universe along with the body, by some skill indeed the Supreme Self is seen by me.
अहो! शरीर सहित इस विश्व को अब त्यागकर, किसी कुशलता से ही मुझे परमात्मा का दर्शन हो रहा है।
Renouncing the world here is inner; it is not advice to abandon family, work or responsibilities.
यहाँ संसार का त्याग भीतरी है; यह परिवार, काम या ज़िम्मेदारियाँ छोड़ने की सलाह नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When we stop holding on to everything we identify with, something deeper becomes visible. The 'giving up' here is a letting go in understanding, not walking away from life.
जब हम उन सब चीज़ों को पकड़े रहना छोड़ते हैं जिनसे हम अपनी पहचान जोड़ते हैं, तब कुछ गहरा दिखने लगता है। यहाँ 'त्याग' समझ में छोड़ना है, जीवन से भाग जाना नहीं।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says that having let go of the world along with the body, he now sees the Supreme Self through some rare skill, the guru's teaching.
यथा न तोयतो भिन्नास्तरङ्गाः फेनबुद्बुदाः । आत्मनो न तथा भिन्नं विश्वमात्मविनिर्गतम् ॥
yathā na toyato bhinnāstaraṅgāḥ phenabudbudāḥ | ātmano na tathā bhinnaṃ viśvamātmavinirgatam ||
Just as waves, foam and bubbles are not different from water, so the universe that has come forth from the Self is not different from the Self.
जैसे तरंगें, फेन और बुलबुले जल से भिन्न नहीं हैं, वैसे ही आत्मा से निकला हुआ विश्व आत्मा से भिन्न नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The many forms of life are like waves on one ocean. Feeling that connection can ease the sense of being separate and alone.
जीवन के अनेक रूप एक ही सागर की लहरों जैसे हैं। इस जुड़ाव को महसूस करना अलग और अकेले होने की भावना को कम कर सकता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, uses the image of water and its waves: the world arising from the Self is no more separate from it than waves, foam and bubbles are from water.
Just as cloth, when examined, is nothing but thread, so this universe, when examined, is nothing but the Self.
जैसे विचार करने पर कपड़ा केवल धागा ही है, वैसे ही विचार करने पर यह विश्व केवल आत्मा ही है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Careful inquiry, not just belief, is what reveals the deeper truth of things. Looking closely at experience, again and again, is itself the practice.
केवल विश्वास नहीं, बल्कि ध्यानपूर्वक विचार ही चीज़ों का गहरा सत्य दिखाता है। अनुभव को बार-बार ध्यान से देखना स्वयं एक साधना है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, uses the image of cloth: examined closely, cloth is only thread; examined closely, the world is only the Self.
Just as sugar formed in sugarcane juice is wholly pervaded by that juice, so the universe formed in me is pervaded by me through and through.
जैसे गन्ने के रस में बनी शक्कर उसी रस से पूरी तरह व्याप्त होती है, वैसे ही मुझमें कल्पित विश्व मुझसे निरंतर व्याप्त है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Your awareness is present in every experience you have, sweet or bitter, the way the juice is in all the sugar. Nothing you meet is entirely outside you.
आपकी चेतना हर अनुभव में मौजूद है, मीठा हो या कड़वा, जैसे रस पूरी शक्कर में होता है। आप जिससे भी मिलते हैं, वह पूरी तरह आपसे बाहर नहीं है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, uses the image of sugar in cane juice: the world is formed in him and wholly pervaded by him.
आत्माज्ञानाज्जगद्भाति आत्मज्ञानान्न भासते । रज्ज्वज्ञानादहिर्भाति तज्ज्ञानाद्भासते न हि ॥
ātmājñānājjagadbhāti ātmajñānānna bhāsate | rajjvajñānādahirbhāti tajjñānādbhāsate na hi ||
From ignorance of the Self the world appears; with knowledge of the Self it no longer appears. From not knowing the rope a snake appears; with knowing it, it appears no more.
आत्मा के अज्ञान से जगत भासता है, आत्मा के ज्ञान से नहीं भासता। रस्सी के अज्ञान से साँप दिखता है, उसके ज्ञान से वह नहीं दिखता।
Calling the world unreal is about how the mind relates to it, not a reason to neglect your health, family, work or treatment.
संसार को असत्य कहना मन के उससे संबंध की बात है; यह अपने स्वास्थ्य, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Fear and confusion often come from seeing a situation wrongly, not from the situation itself. When we see clearly, the imagined snake disappears, though the rope was always there.
डर और भ्रम अक्सर स्थिति को गलत देखने से आते हैं, स्थिति से नहीं। जब हम साफ़ देखते हैं, तो कल्पित साँप गायब हो जाता है, जबकि रस्सी तो हमेशा वहीं थी।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, explains, with the rope-snake image, that the world appears only through not knowing the Self and vanishes when the Self is known.
Oh! The universe, imagined through ignorance, appears in me as silver appears in mother-of-pearl, a snake in a rope, water in the sun's rays.
अहो! अज्ञान से कल्पित यह विश्व मुझमें वैसे ही भासता है जैसे सीप में चाँदी, रस्सी में साँप और सूर्य-किरणों में जल।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The mind easily mistakes things, like a mirage of water on a hot road. Remembering this makes us slower to trust our first fearful or greedy impressions.
मन आसानी से भ्रम कर बैठता है, जैसे गर्म सड़क पर पानी की मरीचिका। यह याद रखना हमें अपनी पहली डरी हुई या लालची धारणाओं पर तुरंत विश्वास करने से रोकता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, marvels that the world, imagined through ignorance, appears in him like silver in mother-of-pearl, a snake in a rope, water in sunlight.
The universe that came forth from me will dissolve back into me, as a pot into clay, a wave into water, a bracelet into gold.
मुझसे निकला हुआ विश्व मुझमें ही लीन हो जाएगा, जैसे घड़ा मिट्टी में, लहर जल में और कंगन सोने में।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Forms come and go, but what they are made of remains. Facing endings and change, it helps to remember that what is essential is not lost.
रूप आते-जाते हैं, पर जिससे वे बने हैं वह बना रहता है। अंत और परिवर्तन का सामना करते हुए यह याद रखना सहायक है कि जो सारभूत है वह खोता नहीं।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says the world has come out of him and will dissolve back into him, like a pot into clay, a wave into water, a bracelet into gold.
aho ahaṃ namo mahyaṃ, vināśo yasya nāsti me | brahmādistambaparyantaṃ jagannāśe'pi tiṣṭhataḥ ||
Oh, wonderful am I! Salutations to myself, who know no destruction, who remain even when the world, from Brahma down to a blade of grass, is destroyed.
अहो, मैं अद्भुत हूँ! मुझे नमस्कार है, जिसका कोई विनाश नहीं, जो ब्रह्मा से लेकर तिनके तक के जगत के नष्ट होने पर भी बना रहता है।
If you are thinking about death or feeling hopeless, please talk to someone now: Tele-MANAS 14416. The verse is about the Self, not an invitation to die.
यदि आपके मन में मृत्यु के विचार आ रहे हैं या आप निराश हैं, तो कृपया अभी किसी से बात करें: टेली-मानस 14416। यह श्लोक आत्मा के बारे में है, मृत्यु का निमंत्रण नहीं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is not ego talking but wonder at what does not die in us. Fear of loss and death is softened by sensing something in yourself that no ending touches.
यह अहंकार की बात नहीं, बल्कि हममें जो नहीं मरता उसके प्रति विस्मय है। अपने भीतर कुछ ऐसा अनुभव करना जिसे कोई अंत छू नहीं सकता, हानि और मृत्यु के डर को नरम करता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, bursts into self-praise, but it is praise of the deathless Self, which remains even when the whole world, from Brahma to a blade of grass, perishes.
Oh, wonderful am I! Salutations to myself, who, though embodied, am one; who neither go anywhere nor come from anywhere, but abide pervading the universe.
अहो, मैं अद्भुत हूँ! मुझे नमस्कार है, जो देहधारी होते हुए भी एक हूँ, जो न कहीं जाता है न कहीं से आता है, विश्व को व्याप्त करके स्थित है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
However much your life moves around, the awareness at its centre does not go anywhere. That still centre can be a home in restless times.
आपका जीवन कितना भी इधर-उधर भागे, उसके केंद्र की चेतना कहीं नहीं जाती। वह स्थिर केंद्र बेचैन समय में एक घर बन सकता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, marvels that though he has a body he is one, neither going nor coming anywhere, pervading the universe.
Oh, wonderful am I! Salutations to myself; there is none here as skilful as I, who without touching it with a body have upheld the universe for so long.
अहो, मैं अद्भुत हूँ! मुझे नमस्कार है; यहाँ मेरे समान कुशल कोई नहीं, जिसने शरीर से छुए बिना इस विश्व को चिरकाल से धारण किया है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Awareness supports everything you experience without effort and without being stained by it. You can carry a full life without letting it weigh down who you are.
चेतना बिना प्रयास के और बिना मलिन हुए आपके हर अनुभव को धारण करती है। आप भरा-पूरा जीवन उठा सकते हैं, बिना उसे अपने स्वरूप पर बोझ बनने दिए।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, marvels at the Self's 'skill': without touching it with any body, it has held up the universe for ages.
Knowledge, the known and the knower: this triad is not real. I am that stainless one in which it appears through ignorance.
ज्ञान, ज्ञेय और ज्ञाता, यह त्रिपुटी वास्तविक नहीं है। मैं वह निरंजन हूँ जिसमें यह अज्ञान से भासती है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Beneath the split between 'me' and 'what I know' there is simple awareness. Resting there, even briefly, quiets the constant commentary of the mind.
'मैं' और 'जो मैं जानता हूँ' के बँटवारे के नीचे सरल चेतना है। वहाँ थोड़ी देर ठहरना भी मन की लगातार चलती टिप्पणी को शांत करता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says the triad of knowing, the known and the knower is not ultimately real; he is the stainless ground in which it appears through ignorance.
Oh! Sorrow has duality as its root; there is no other remedy for it than this: all that is seen is false, and I am one, pure, of the essence of awareness.
अहो! दुःख का मूल द्वैत है; इसकी और कोई औषधि नहीं, सिवाय इसके कि यह सारा दृश्य मिथ्या है और मैं एक, निर्मल, चैतन्य-रस हूँ।
The 'seen is false' teaching is about inner understanding. Grief, illness and real problems still deserve care, support and treatment.
'दृश्य मिथ्या है' यह भीतरी समझ की बात है। शोक, बीमारी और वास्तविक समस्याएँ फिर भी देखभाल, सहारा और इलाज की अधिकारी हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much suffering comes from a sharp sense of 'me versus everything else': comparison, rivalry, fear. Sensing a deeper oneness eases that pressure at its root.
बहुत-सा दुःख 'मैं बनाम बाकी सब' की तीखी भावना से आता है: तुलना, प्रतिस्पर्धा, डर। गहरी एकता का अनुभव उस दबाव को जड़ से कम करता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, names duality as the root of sorrow and the realisation of oneness as its only remedy.
I am awareness alone; through ignorance I imagined limitations on myself. Reflecting on this constantly, I abide in the state beyond thought.
मैं केवल बोध हूँ; अज्ञान से मैंने अपने ऊपर उपाधियाँ कल्पित कर लीं। ऐसा निरंतर विचार करते हुए मेरी स्थिति निर्विकल्प में है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Many of the limits we feel are labels we have put on ourselves. Reflecting on this regularly lets the mind settle into a quieter, freer place.
जो सीमाएँ हम महसूस करते हैं, उनमें से कई ऐसे ठप्पे हैं जो हमने खुद पर लगाए हैं। इस पर नियमित चिंतन मन को एक शांत, अधिक स्वतंत्र स्थान में स्थिर होने देता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says he is pure awareness and imagined his limitations through ignorance; reflecting on this constantly, he rests in the thought-free state.
न मे बन्धोऽस्ति मोक्षो वा भ्रान्तिः शान्ता निराश्रया । अहो मयि स्थितं विश्वं वस्तुतो न मयि स्थितम् ॥
na me bandho'sti mokṣo vā bhrāntiḥ śāntā nirāśrayā | aho mayi sthitaṃ viśvaṃ vastuto na mayi sthitam ||
For me there is neither bondage nor liberation; the delusion has subsided, left without support. Oh! The universe rests in me, and yet in truth it does not rest in me.
मेरे लिए न बंधन है न मोक्ष; भ्रांति निराधार होकर शांत हो गई। अहो! विश्व मुझमें स्थित है, फिर भी वास्तव में मुझमें स्थित नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When you stop seeing yourself as a problem to be fixed, even the struggle to be free drops away. What is left is a simple, quiet ease.
जब आप स्वयं को सुधारी जाने वाली समस्या के रूप में देखना बंद करते हैं, तो मुक्त होने का संघर्ष भी छूट जाता है। जो बचता है, वह सरल, शांत सहजता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says that for him there is neither bondage nor liberation; the delusion, having nothing to rest on, has subsided.
सशरीरमिदं विश्वं न किंचिदिति निश्चितम् । शुद्धचिन्मात्र आत्मा च तत्कस्मिन्कल्पनाधुना ॥
saśarīramidaṃ viśvaṃ na kiṃciditi niścitam | śuddhacinmātra ātmā ca tatkasminkalpanādhunā ||
It is certain that this universe, along with the body, is nothing, and that the Self is pure awareness alone. On what, then, could imagination now rest?
यह निश्चित हो गया कि शरीर सहित यह विश्व कुछ भी नहीं है और आत्मा शुद्ध चैतन्य-मात्र है। तो अब कल्पना किस पर टिके?
Calling the world unreal is about how the mind relates to it, not a reason to neglect your health, family, work or treatment.
संसार को असत्य कहना मन के उससे संबंध की बात है; यह अपने स्वास्थ्य, परिवार, काम या इलाज की उपेक्षा का कारण नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Once a clear understanding is firm, worries built on old assumptions have nowhere to stand. Clarity removes the ground from under overthinking.
जब स्पष्ट समझ दृढ़ हो जाती है, तो पुरानी धारणाओं पर बनी चिंताओं को खड़े होने की जगह नहीं मिलती। स्पष्टता अति-चिंतन के पैरों तले से ज़मीन हटा देती है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says that once it is settled that the world with the body is nothing and the Self is pure awareness, imagination has nothing left to stand on.
The body, heaven and hell, bondage and liberation, and fear too: all this is mere imagination. What have I, whose nature is awareness, to do with any of it?
शरीर, स्वर्ग और नरक, बंधन और मोक्ष, तथा भय भी, यह सब केवल कल्पना है। मुझ चिदात्मा का इनसे क्या प्रयोजन?
Seeing fear as imagination is not a reason to ignore real danger, your health, or your responsibilities to others.
भय को कल्पना मानना असली खतरे, अपने स्वास्थ्य या दूसरों के प्रति ज़िम्मेदारियों की अनदेखी का कारण नहीं है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Much of our fear, including fear of punishment or of failing spiritually, is built by the mind. Seeing that can loosen anxiety and guilt that keep circling.
हमारा बहुत-सा डर, दंड का या आध्यात्मिक रूप से असफल होने का भी, मन का बनाया हुआ है। यह देख लेना उस चिंता और अपराधबोध को ढीला कर सकता है जो बार-बार घूमते रहते हैं।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says the body, heaven and hell, bondage and liberation, and fear are all mere imaginings; what has pure awareness to do with them?
aho janasamūhe'pi na dvaitaṃ paśyato mama | araṇyamiva saṃvṛttaṃ kva ratiṃ karavāṇyaham ||
Oh! Even amid a crowd of people, since I see no duality, it has become like a forest to me. Where could I attach myself?
अहो! जन-समूह में भी द्वैत न देखने के कारण मेरे लिए यह वन के समान हो गया है। मैं कहाँ आसक्ति करूँ?
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
This is not loneliness but inner quiet: being among people without being pulled about by every opinion and attraction. One can be fully present with others and still be at rest inside.
यह अकेलापन नहीं, भीतरी शांति है: लोगों के बीच रहते हुए हर राय और आकर्षण से न खिंचना। हम दूसरों के साथ पूरी तरह उपस्थित रहकर भी भीतर से विश्राम में रह सकते हैं।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says that, seeing no duality, even a crowd of people has become like a forest to him; where should he cling?
नाहम्देहो न मे देहो जीवो नाहम्, अहं हि चित् । अयमेव हि मे बन्ध आसीत्या जीविते स्पृहा ॥
nāhamdeho na me deho jīvo nāham, ahaṃ hi cit | ayameva hi me bandha āsītyā jīvite spṛhā ||
I am not the body, nor is the body mine; I am not the individual self; I am awareness. This indeed was my bondage: that I had a thirst for life.
मैं देह नहीं हूँ, न देह मेरी है; मैं जीव नहीं हूँ, मैं तो चैतन्य हूँ। मेरा बंधन यही था कि मुझमें जीने की लालसा थी।
Letting go of the craving for life does not mean wanting to die. Life is precious. If you are thinking of ending your life or feel hopeless, please call Tele-MANAS 14416 now.
जीने की लालसा छोड़ने का अर्थ मरना चाहना नहीं है। जीवन अनमोल है। यदि आपके मन में जीवन समाप्त करने के विचार आ रहे हैं या आप निराश हैं, तो कृपया अभी टेली-मानस 14416 पर कॉल करें।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
The anxious grip on staying alive, safe and in control can quietly run our whole life. Loosening that grip lets us live more fully, not less.
जीवित, सुरक्षित और नियंत्रण में बने रहने की बेचैन पकड़ चुपचाप हमारा पूरा जीवन चला सकती है। उस पकड़ को ढीला करना हमें कम नहीं, अधिक पूर्णता से जीने देता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, says he is not the body, the body is not his, he is not the individual soul but awareness; his bondage was his craving to keep living.
Oh! In me, the boundless ocean, when the wind of the mind rises, at once the many waves of worlds spring up.
अहो! मुझ अनंत महासागर में चित्त-रूपी वायु के उठते ही विचित्र लोक-रूपी लहरें तुरंत उठ खड़ी होती हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
A single stir of the mind can raise whole worlds of worry and plans. Seeing this happen, rather than being swept along, is the beginning of calm.
मन की एक हलचल चिंताओं और योजनाओं के पूरे संसार खड़े कर सकती है। उसमें बह जाने के बजाय उसे होते हुए देखना शांति की शुरुआत है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, pictures himself as a boundless ocean: when the wind of the mind rises, waves of worlds suddenly spring up in him.
In me, the boundless ocean, when the wind of the mind dies down, the ship of the world of the trader, the individual self, is wrecked by his ill luck.
मुझ अनंत महासागर में चित्त-रूपी वायु के शांत होने पर, जीव-रूपी व्यापारी का जगत-रूपी जहाज़, उसके दुर्भाग्य से, नष्ट हो जाता है।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
When the mind grows still, the busy ego and its business of gain and loss lose their footing. What feels like loss to the trader is, for the ocean, simply peace.
जब मन शांत होता है, तो व्यस्त अहंकार और उसका लाभ-हानि का व्यापार अपना आधार खो देते हैं। व्यापारी को जो हानि लगती है, सागर के लिए वह बस शांति है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, continues the ocean image: when the wind of the mind dies down in him, the ship of the world, carrying the individual soul as a trader, is wrecked, unluckily for the trader.
In me, the boundless ocean, wondrously the waves of individual beings rise, strike one another, play, and sink back, by their own nature.
मुझ अनंत महासागर में, आश्चर्य है, जीव-रूपी लहरें स्वभाव से ही उठती हैं, टकराती हैं, खेलती हैं और फिर समा जाती हैं।
Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ
Lives rise, clash, play and pass like waves, and the ocean is untroubled by it all. Seeing life this way can make conflict and change feel less threatening and more like play.
जीवन लहरों की तरह उठते, टकराते, खेलते और विलीन होते हैं, और सागर इन सबसे अविचलित रहता है। जीवन को इस तरह देखना संघर्ष और परिवर्तन को कम डरावना और अधिक खेल-जैसा बना सकता है।
Janaka, newly awakened by Ashtavakra's teaching, closes his song of wonder: in him, the boundless ocean, the waves of individual beings rise, collide, play and vanish of their own nature.