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Adhyāya 3, Brāhmaṇa 9

3.9.1 Yajnavalkya to Shakalya

अथ हैनं विदग्धः शाकल्यः पप्रच्छ कति देवा याज्ञवल्क्येति । स हैतयैव निविदा प्रतिपेदे यावन्तो वैश्वदेवस्य निविद्युच्यन्ते । त्रयश्च त्री च शता त्रयश्च त्री च सहस्रेति । ओमिति होवाच । कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति । त्रयस्त्रिंशदिति । ओमिति होवाच । कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति । षडिति । ओमिति होवाच । कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति । त्रय इति । ओमिति होवाच । कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति । द्वाविति । ओमिति होवाच । कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति । अध्यर्ध इति । ओमिति होवाच । कत्येव देवा याज्ञवल्क्येति । एक इति । ओमिति होवाच । कतमे ते त्रयश्च त्री च शता त्रयश्च त्री च सहस्रेति ॥

atha hainaṃ vidagdhaḥ śākalyaḥ papraccha kati devā yājñavalkyeti | sa haitayaiva nividā pratipede yāvanto vaiśvadevasya nividyucyante | trayaśca trī ca śatā trayaśca trī ca sahasreti | omiti hovāca | katyeva devā yājñavalkyeti | trayastriṃśaditi | omiti hovāca | katyeva devā yājñavalkyeti | ṣaḍiti | omiti hovāca | katyeva devā yājñavalkyeti | traya iti | omiti hovāca | katyeva devā yājñavalkyeti | dvāviti | omiti hovāca | katyeva devā yājñavalkyeti | adhyardha iti | omiti hovāca | katyeva devā yājñavalkyeti | eka iti | omiti hovāca | katame te trayaśca trī ca śatā trayaśca trī ca sahasreti ||

Then Vidagdha Shakalya questioned him: 'How many gods are there, Yajnavalkya?' He answered from this very invocation, as many as are named in the invocation to the All-gods: 'Three and three hundred, and three and three thousand.' 'Om,' said Shakalya. 'But how many gods are there really, Yajnavalkya?' 'Thirty-three.' 'Om. But how many gods are there really?' 'Six.' 'Om. But how many really?' 'Three.' 'Om. But how many really?' 'Two.' 'Om. But how many really?' 'One and a half.' 'Om. But how many really?' 'One.' 'Om,' he said. 'Which are those three and three hundred, and three and three thousand?'

तब विदग्ध शाकल्य ने उनसे पूछा, 'याज्ञवल्क्य, देवता कितने हैं?' उन्होंने इसी निविद् (आवाहन-मंत्र) के अनुसार उत्तर दिया, जितने विश्वेदेवों के निविद् में गिनाए जाते हैं: 'तीन और तीन सौ, तथा तीन और तीन हज़ार।' शाकल्य ने कहा, 'ठीक।' 'याज्ञवल्क्य, वास्तव में देवता कितने हैं?' 'तैंतीस।' 'ठीक। वास्तव में कितने?' 'छह।' 'ठीक। वास्तव में कितने?' 'तीन।' 'ठीक। वास्तव में कितने?' 'दो।' 'ठीक। वास्तव में कितने?' 'डेढ़।' 'ठीक। वास्तव में कितने?' 'एक।' 'ठीक,' उसने कहा। 'वे तीन और तीन सौ, तथा तीन और तीन हज़ार कौन-से हैं?'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Asked how many gods there are, the sage counts down from thousands to one: the many forms of the divine are finally one.

देवता कितने हैं, यह पूछे जाने पर ऋषि हज़ारों से गिनते हुए एक तक आते हैं: दिव्य के अनेक रूप अंततः एक हैं।

Brihadaranyaka 3.9.1. Vidagdha Shakalya, the last challenger, questions Yajnavalkya on the number of gods; Yajnavalkya answers from the ritual invocation (nivid) and keeps reducing the number, Shakalya saying 'Om' (yes) each time.

3.9.2 Yajnavalkya to Shakalya

स होवाच महिमान एवैषामेते । त्रयस्त्रिंशत्त्वेव देवा इति । कतमे ते त्रयस्त्रिंशदिति । अष्टौ वसव एकादश रुद्रा द्वादशादित्याः त एकत्रिंशदैन्द्रश्चैव प्रजापतिश्च त्रयस्त्रिंशाविति ॥

sa hovāca mahimāna evaiṣāmete | trayastriṃśattveva devā iti | katame te trayastriṃśaditi | aṣṭau vasava ekādaśa rudrā dvādaśādityāḥ ta ekatriṃśadaindraścaiva prajāpatiśca trayastriṃśāviti ||

He said: 'Those are only their powers. There are in fact just thirty-three gods.' 'Which are the thirty-three?' 'The eight Vasus, the eleven Rudras, the twelve Adityas: that makes thirty-one. Indra and Prajapati make thirty-three.'

उन्होंने कहा, 'वे तो इनकी महिमाएँ (विभूतियाँ) मात्र हैं। देवता वास्तव में तैंतीस ही हैं।' 'वे तैंतीस कौन-से हैं?' 'आठ वसु, ग्यारह रुद्र, बारह आदित्य, ये इकतीस हुए; इंद्र और प्रजापति मिलाकर तैंतीस।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The many gods are counted as the powers of a few, and those few as forms of fewer still.

अनेक देवताओं को कुछ देवों की शक्तियाँ गिना गया है, और वे कुछ भी और भी कम के रूप हैं।

Brihadaranyaka 3.9.2. Yajnavalkya explains to Shakalya that the thousands are only the powers of the thirty-three gods, and names the thirty-three.

3.9.3 Yajnavalkya to Shakalya

कतमे वसव इति । अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्षं चादित्यश्च द्यौः च चन्द्रमाश्च नक्षत्राणि चैते वसवः । एतेषु हीदं सर्वं वसु हितं इति तस्माद्वसव इति ॥

katame vasava iti | agniśca pṛthivī ca vāyuścāntarikṣaṃ cādityaśca dyauḥ ca candramāśca nakṣatrāṇi caite vasavaḥ | eteṣu hīdaṃ sarvaṃ vasu hitaṃ iti tasmādvasava iti ||

'Which are the Vasus?' 'Fire and earth, wind and the intermediate space, the sun and the sky, the moon and the stars: these are the Vasus. For in them all this wealth (vasu) is placed; that is why they are called Vasus.'

'वसु कौन-से हैं?' 'अग्नि और पृथ्वी, वायु और अंतरिक्ष, सूर्य और द्युलोक, चंद्रमा और नक्षत्र, ये वसु हैं। क्योंकि इन्हीं में यह सारा धन (वसु) रखा हुआ है, इसलिए ये वसु कहलाते हैं।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The Vasus are the parts of nature that hold and shelter all that we have.

वसु प्रकृति के वे अंग हैं जो हमारी सारी संपदा को धारण करते और आश्रय देते हैं।

Brihadaranyaka 3.9.3. Shakalya asks which are the Vasus; Yajnavalkya names them and explains the name.

3.9.4 Yajnavalkya to Shakalya

कतमे रुद्रा इति । दशेमे पुरुषे प्राणा आत्मैकादशः । ते यदास्माच्छरीरान्मर्त्यादुत्क्रामन्त्यथ रोदयन्ति । तद्यद्रोदयन्ति तस्माद्रुद्रा इति ॥

katame rudrā iti | daśeme puruṣe prāṇā ātmaikādaśaḥ | te yadāsmāccharīrānmartyādutkrāmantyatha rodayanti | tadyadrodayanti tasmādrudrā iti ||

'Which are the Rudras?' 'These ten vital powers in a person, and the self as the eleventh. When they leave this mortal body, they make people weep. Because they make people weep (rodayanti), they are called Rudras.'

'रुद्र कौन-से हैं?' 'मनुष्य के भीतर ये दस प्राण, और ग्यारहवाँ आत्मा। जब ये इस मरणशील शरीर से निकल जाते हैं, तब लोगों को रुलाते हैं। रुलाते (रोदयन्ति) हैं, इसलिए रुद्र कहलाते हैं।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The text names, without judgement, the tears that come when a life departs; mourning is part of being human.

जब कोई जीवन विदा होता है, तब आने वाले आँसुओं को उपनिषद् बिना किसी निंदा के नाम देता है; शोक मनुष्य होने का हिस्सा है।

Brihadaranyaka 3.9.4. Shakalya asks which are the Rudras; Yajnavalkya explains them as the vital powers of a person.

3.9.5 Yajnavalkya to Shakalya

कतम आदित्या इति । द्वादश वै मासाः संवत्सरस्यैत आदित्याः । एते हीदं सर्वमाददाना यन्ति । ते यदिदं सर्वमाददाना यन्ति तस्मादादित्या इति ॥

katama ādityā iti | dvādaśa vai māsāḥ saṃvatsarasyaita ādityāḥ | ete hīdaṃ sarvamādadānā yanti | te yadidaṃ sarvamādadānā yanti tasmādādityā iti ||

'Which are the Adityas?' 'The twelve months of the year: these are the Adityas. For they go on, taking all this along with them. Because they go on taking (adadanah) all this along, they are called Adityas.'

'आदित्य कौन-से हैं?' 'वर्ष के बारह महीने, ये आदित्य हैं। क्योंकि ये इस सब को लेते हुए चलते जाते हैं। इस सब को लेते (आददानाः) हुए चलते हैं, इसलिए आदित्य कहलाते हैं।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The months carry everything away with them as they pass: time takes all things along.

बीतते हुए महीने सब कुछ अपने साथ ले जाते हैं: समय हर चीज़ को बहा ले जाता है।

Brihadaranyaka 3.9.5. Shakalya asks which are the Adityas; Yajnavalkya explains them as the months of the year.

3.9.6 Yajnavalkya to Shakalya

कतम इन्द्रः कतमः प्रजापतिरिति । स्तनयित्नुरेवेन्द्रो यज्ञः प्रजापतिरिति । कतमः स्तनयित्नुरिति । अशनिरिति । कतमो यज्ञ इति । पशव इति ॥

katama indraḥ katamaḥ prajāpatiriti | stanayitnurevendro yajñaḥ prajāpatiriti | katamaḥ stanayitnuriti | aśaniriti | katamo yajña iti | paśava iti ||

'Which is Indra, and which is Prajapati?' 'Thunder is Indra; the sacrifice is Prajapati.' 'Which is thunder?' 'The thunderbolt.' 'Which is the sacrifice?' 'The sacrificial animals.'

'इंद्र कौन है और प्रजापति कौन?' 'मेघगर्जन ही इंद्र है, यज्ञ प्रजापति है।' 'मेघगर्जन क्या है?' 'वज्र (बिजली)।' 'यज्ञ क्या है?' 'पशु।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Part of the ritual catalogue: the gods are identified with powers of nature and of the sacrifice.

यह कर्मकांडी सूची का भाग है: देवताओं की पहचान प्रकृति और यज्ञ की शक्तियों से की गई है।

Brihadaranyaka 3.9.6. Shakalya asks who Indra and Prajapati are; Yajnavalkya identifies them.

3.9.7 Yajnavalkya to Shakalya

कतमे षडिति । अग्निश्च पृथिवी च वायुश्चान्तरिक्षश्चादित्यश्च द्यौश्चैते षट् । एते हीदं सर्वं षडिति ॥

katame ṣaḍiti | agniśca pṛthivī ca vāyuścāntarikṣaścādityaśca dyauścaite ṣaṭ | ete hīdaṃ sarvaṃ ṣaḍiti ||

'Which are the six?' 'Fire and earth, wind and the intermediate space, the sun and the sky: these are the six. For these six are all this.'

'छह कौन-से हैं?' 'अग्नि और पृथ्वी, वायु और अंतरिक्ष, सूर्य और द्युलोक, ये छह हैं। क्योंकि यह सब कुछ यही छह हैं।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The world is summed up in six great powers of nature.

संसार को प्रकृति की छह महान शक्तियों में समेटा गया है।

Brihadaranyaka 3.9.7. Shakalya asks which are the six gods; Yajnavalkya names them.

3.9.8 Yajnavalkya to Shakalya

कतमे ते त्रयो देवा इति । इम एव त्रयो लोकाः । एषु हीमे सर्वे देवा इति । कतमौ तौ द्वौ देवा इति । अन्नं चैव प्राणश्चेति । कतमोऽध्यर्ध इति । योऽयं पवत इति ॥

katame te trayo devā iti | ima eva trayo lokāḥ | eṣu hīme sarve devā iti | katamau tau dvau devā iti | annaṃ caiva prāṇaśceti | katamo'dhyardha iti | yo'yaṃ pavata iti ||

'Which are the three gods?' 'These three worlds, for in them all these gods dwell.' 'Which are the two gods?' 'Food and breath.' 'Which is the one and a half?' 'This one who blows here (the wind).'

'वे तीन देवता कौन-से हैं?' 'ये तीन लोक ही, क्योंकि इन्हीं में ये सब देवता रहते हैं।' 'वे दो देवता कौन-से हैं?' 'अन्न और प्राण।' 'डेढ़ कौन है?' 'यह जो बहता है (वायु)।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Life comes down to two things that sustain every creature: food and breath.

जीवन उन दो चीज़ों पर आ टिकता है जो हर प्राणी को धारण करती हैं: अन्न और प्राण।

Brihadaranyaka 3.9.8. Shakalya asks about the three, the two and the one and a half gods; Yajnavalkya answers.

3.9.9 Yajnavalkya to Shakalya

तदाहुर्यदयमेक इवैव पवते । अथ कथमध्यर्ध इति । यदस्मिन्निदं सर्वमध्यार्ध्नोत्तेनाध्यर्ध इति । कतम एको देव इति । प्राण इति । स ब्रह्म त्यदित्याचक्षते ॥

tadāhuryadayameka ivaiva pavate | atha kathamadhyardha iti | yadasminnidaṃ sarvamadhyārdhnottenādhyardha iti | katama eko deva iti | prāṇa iti | sa brahma tyadityācakṣate ||

'Now they say: since this one who blows is just one, how is he one and a half?' 'Because in him all this grew greater (adhyardhnot); that is why he is one and a half.' 'Which is the one god?' 'Breath. He is Brahman; they call him "That".'

'लोग कहते हैं कि यह जो बहता है, वह तो एक ही जैसा बहता है, फिर डेढ़ कैसे?' 'क्योंकि इसी में यह सब बढ़ा (अध्यार्ध्नोत्), इसलिए डेढ़ है।' 'एक देवता कौन है?' 'प्राण। वही ब्रह्म है, उसे "त्यत्" (वह) कहते हैं।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

All the gods, counted down, come to one: the life-breath, which is Brahman. The divine is not far away in the many; it is the one life moving in everything that lives.

सब देवता, गिनती घटाते-घटाते, एक पर आ जाते हैं: प्राण, जो ब्रह्म है। दिव्य अनेकों में कहीं दूर नहीं; वह एक ही जीवन है जो हर जीवित वस्तु में चल रहा है।

Brihadaranyaka 3.9.9. Yajnavalkya explains the 'one and a half' to Shakalya and names the one god: breath, which is Brahman.

3.9.10 Yajnavalkya to Shakalya

पृथिव्येव यस्यायतनमग्निर्लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् । याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ । य एवायं शारीरः पुरुषः स एषः । वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति । अमृतमिति होवाच ॥

pṛthivyeva yasyāyatanamagnirloko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ sa vai veditā syāt | yājñavalkya veda vā ahaṃ taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha | ya evāyaṃ śārīraḥ puruṣaḥ sa eṣaḥ | vadaiva śākalya tasya kā devateti | amṛtamiti hovāca ||

[Shakalya:] 'The person whose abode is the earth, whose world is fire, whose light is the mind: whoever knows that person, the final resort of every self, he alone would be a knower, Yajnavalkya.' [Yajnavalkya:] 'I do know that person, the final resort of every self, of whom you speak. He is this very person in the body. Go on, Shakalya: who is his deity?' 'The immortal,' he said.

[शाकल्य:] 'जिस पुरुष का आधार पृथ्वी है, लोक अग्नि है और ज्योति मन है, उस पुरुष को, जो हर आत्मा का परम आश्रय है, जो जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, याज्ञवल्क्य।' [याज्ञवल्क्य:] 'जिस पुरुष को तुम हर आत्मा का परम आश्रय कहते हो, उसे मैं जानता हूँ। वह यही शरीर वाला पुरुष है। शाकल्य, आगे बोलो: उसका देवता कौन है?' उसने कहा, 'अमृत।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Shakalya treats the 'final resort of every self' as a puzzle about cosmic correspondences. Yajnavalkya keeps pointing to persons we know: here, the embodied person, whose deity is the immortal.

शाकल्य 'हर आत्मा के परम आश्रय' को ब्रह्मांडीय संगतियों की पहेली मानता है। याज्ञवल्क्य उन पुरुषों की ओर इशारा करते हैं जिन्हें हम जानते हैं: यहाँ शरीरधारी पुरुष, जिसका देवता अमृत है।

Brihadaranyaka 3.9.10. Shakalya describes a 'person' by its abode, world and light, and Yajnavalkya identifies it and its deity. Who speaks the closing question and answer is read in more than one way; here Yajnavalkya invites the question and the deity is named.

3.9.11 Yajnavalkya to Shakalya

काम एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् । याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ । य एवायं काममयः पुरुषः स एषः । वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति । स्त्रिय इति होवाच ॥

kāma eva yasyāyatanaṃ hṛdayaṃ loko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ sa vai veditā syāt | yājñavalkya veda vā ahaṃ taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha | ya evāyaṃ kāmamayaḥ puruṣaḥ sa eṣaḥ | vadaiva śākalya tasya kā devateti | striya iti hovāca ||

[Shakalya:] 'The person whose abode is desire, whose world is the heart, whose light is the mind: whoever knows that person, the final resort of every self, he alone would be a knower, Yajnavalkya.' [Yajnavalkya:] 'I do know that person, the final resort of every self, of whom you speak. He is this very person made of desire. Go on, Shakalya: who is his deity?' 'Women,' he said.

[शाकल्य:] 'जिस पुरुष का आधार काम (इच्छा) है, लोक हृदय है और ज्योति मन है, उस पुरुष को, जो हर आत्मा का परम आश्रय है, जो जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, याज्ञवल्क्य।' [याज्ञवल्क्य:] 'जिस पुरुष को तुम हर आत्मा का परम आश्रय कहते हो, उसे मैं जानता हूँ। वह यही कामनामय पुरुष है। शाकल्य, आगे बोलो: उसका देवता कौन है?' उसने कहा, 'स्त्रियाँ।'

Naming 'women' as the deity of the person of desire belongs to an old ritual catalogue written from a male viewpoint; it is about one's own desire, and must never be used to reduce, blame or control women.

कामनामय पुरुष के देवता के रूप में 'स्त्रियाँ' कहना पुरुष-दृष्टि से लिखी एक पुरानी कर्मकांडी सूची का हिस्सा है; यह अपनी कामना के बारे में है, और इसका उपयोग कभी स्त्रियों को छोटा दिखाने, दोष देने या नियंत्रित करने के लिए नहीं होना चाहिए।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

In this catalogue, the person made of desire is matched with what that desire is directed towards.

इस सूची में कामनामय पुरुष को उससे जोड़ा गया है जिसकी ओर वह कामना जाती है।

Brihadaranyaka 3.9.11. Shakalya describes a 'person' by its abode, world and light, and Yajnavalkya identifies it and its deity. Who speaks the closing question and answer is read in more than one way; here Yajnavalkya invites the question and the deity is named.

3.9.12 Yajnavalkya to Shakalya

रूपाण्येव यस्यायतनं चक्षुर्लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् । याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ । य एवासावादित्ये पुरुषः स एषः । वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति । सत्यमिति होवाच ॥

rūpāṇyeva yasyāyatanaṃ cakṣurloko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ sa vai veditā syāt | yājñavalkya veda vā ahaṃ taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha | ya evāsāvāditye puruṣaḥ sa eṣaḥ | vadaiva śākalya tasya kā devateti | satyamiti hovāca ||

[Shakalya:] 'The person whose abode is visible forms, whose world is the eye, whose light is the mind: whoever knows that person, the final resort of every self, he alone would be a knower, Yajnavalkya.' [Yajnavalkya:] 'I do know that person, the final resort of every self, of whom you speak. He is this very person in the sun. Go on, Shakalya: who is his deity?' 'Truth,' he said.

[शाकल्य:] 'जिस पुरुष का आधार रूप है, लोक आँख है और ज्योति मन है, उस पुरुष को, जो हर आत्मा का परम आश्रय है, जो जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, याज्ञवल्क्य।' [याज्ञवल्क्य:] 'जिस पुरुष को तुम हर आत्मा का परम आश्रय कहते हो, उसे मैं जानता हूँ। वह यही सूर्य में स्थित पुरुष है। शाकल्य, आगे बोलो: उसका देवता कौन है?' उसने कहा, 'सत्य।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Part of the catalogue: the person in the sun, whose deity is truth.

सूची का भाग: सूर्य में स्थित पुरुष, जिसका देवता सत्य है।

Brihadaranyaka 3.9.12. Shakalya describes a 'person' by its abode, world and light, and Yajnavalkya identifies it and its deity. Who speaks the closing question and answer is read in more than one way; here Yajnavalkya invites the question and the deity is named.

3.9.13 Yajnavalkya to Shakalya

आकश एव यस्यायतनं श्रोत्रं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् । याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ । य एवायम्श्रौतः प्रातिश्रुत्कः पुरुषः स एष । वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति । दिश इति होवच ॥

ākaśa eva yasyāyatanaṃ śrotraṃ loko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ sa vai veditā syāt | yājñavalkya veda vā ahaṃ taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha | ya evāyamśrautaḥ prātiśrutkaḥ puruṣaḥ sa eṣa | vadaiva śākalya tasya kā devateti | diśa iti hovaca ||

[Shakalya:] 'The person whose abode is space, whose world is the ear, whose light is the mind: whoever knows that person, the final resort of every self, he alone would be a knower, Yajnavalkya.' [Yajnavalkya:] 'I do know that person, the final resort of every self, of whom you speak. He is this very person of hearing and of the echo. Go on, Shakalya: who is his deity?' 'The quarters,' he said.

[शाकल्य:] 'जिस पुरुष का आधार आकाश है, लोक कान है और ज्योति मन है, उस पुरुष को, जो हर आत्मा का परम आश्रय है, जो जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, याज्ञवल्क्य।' [याज्ञवल्क्य:] 'जिस पुरुष को तुम हर आत्मा का परम आश्रय कहते हो, उसे मैं जानता हूँ। वह यही श्रवण और प्रतिध्वनि वाला पुरुष है। शाकल्य, आगे बोलो: उसका देवता कौन है?' उसने कहा, 'दिशाएँ।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Part of the catalogue: the person in hearing and echo, whose deity is the quarters of space.

सूची का भाग: श्रवण और प्रतिध्वनि में स्थित पुरुष, जिसका देवता दिशाएँ हैं।

Brihadaranyaka 3.9.13. Shakalya describes a 'person' by its abode, world and light, and Yajnavalkya identifies it and its deity. Who speaks the closing question and answer is read in more than one way; here Yajnavalkya invites the question and the deity is named.

3.9.14 Yajnavalkya to Shakalya

तम एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् । याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ । य एवायं छायामयः पुरुषः स एषः । वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति । मृत्युरिति होवाच ॥

tama eva yasyāyatanaṃ hṛdayaṃ loko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ sa vai veditā syāt | yājñavalkya veda vā ahaṃ taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha | ya evāyaṃ chāyāmayaḥ puruṣaḥ sa eṣaḥ | vadaiva śākalya tasya kā devateti | mṛtyuriti hovāca ||

[Shakalya:] 'The person whose abode is darkness, whose world is the heart, whose light is the mind: whoever knows that person, the final resort of every self, he alone would be a knower, Yajnavalkya.' [Yajnavalkya:] 'I do know that person, the final resort of every self, of whom you speak. He is this very person made of shadow. Go on, Shakalya: who is his deity?' 'Death,' he said.

[शाकल्य:] 'जिस पुरुष का आधार अंधकार है, लोक हृदय है और ज्योति मन है, उस पुरुष को, जो हर आत्मा का परम आश्रय है, जो जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, याज्ञवल्क्य।' [याज्ञवल्क्य:] 'जिस पुरुष को तुम हर आत्मा का परम आश्रय कहते हो, उसे मैं जानता हूँ। वह यही छायामय पुरुष है। शाकल्य, आगे बोलो: उसका देवता कौन है?' उसने कहा, 'मृत्यु।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Part of the catalogue: the person made of shadow, whose deity is death.

सूची का भाग: छायामय पुरुष, जिसका देवता मृत्यु है।

Brihadaranyaka 3.9.14. Shakalya describes a 'person' by its abode, world and light, and Yajnavalkya identifies it and its deity. Who speaks the closing question and answer is read in more than one way; here Yajnavalkya invites the question and the deity is named.

3.9.15 Yajnavalkya to Shakalya

रूपाण्येव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् । याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ । य एवायमादर्शे पुरुषः स एषः । वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति । सत्यमिति होवाच ॥

rūpāṇyeva yasyāyatanaṃ hṛdayaṃ loko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ sa vai veditā syāt | yājñavalkya veda vā ahaṃ taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha | ya evāyamādarśe puruṣaḥ sa eṣaḥ | vadaiva śākalya tasya kā devateti | satyamiti hovāca ||

[Shakalya:] 'The person whose abode is visible forms, whose world is the heart, whose light is the mind: whoever knows that person, the final resort of every self, he alone would be a knower, Yajnavalkya.' [Yajnavalkya:] 'I do know that person, the final resort of every self, of whom you speak. He is this very person in the mirror. Go on, Shakalya: who is his deity?' 'Truth,' he said.

[शाकल्य:] 'जिस पुरुष का आधार रूप है, लोक हृदय है और ज्योति मन है, उस पुरुष को, जो हर आत्मा का परम आश्रय है, जो जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, याज्ञवल्क्य।' [याज्ञवल्क्य:] 'जिस पुरुष को तुम हर आत्मा का परम आश्रय कहते हो, उसे मैं जानता हूँ। वह यही दर्पण में दिखने वाला पुरुष है। शाकल्य, आगे बोलो: उसका देवता कौन है?' उसने कहा, 'सत्य।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Part of the catalogue: the person seen in a mirror.

सूची का भाग: दर्पण में दिखने वाला पुरुष।

Brihadaranyaka 3.9.15. Shakalya describes a 'person' by its abode, world and light, and Yajnavalkya identifies it and its deity. Who speaks the closing question and answer is read in more than one way; here Yajnavalkya invites the question and the deity is named. Other editions read 'eye' for 'heart' and 'life (asu)' for 'truth' here; our text is translated as it stands.

3.9.16 Yajnavalkya to Shakalya

आप एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् । याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ । य एवायं अप्सु पुरुषः स एषः । वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति । वरुण इति होवाच ॥

āpa eva yasyāyatanaṃ hṛdayaṃ loko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ sa vai veditā syāt | yājñavalkya veda vā ahaṃ taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha | ya evāyaṃ apsu puruṣaḥ sa eṣaḥ | vadaiva śākalya tasya kā devateti | varuṇa iti hovāca ||

[Shakalya:] 'The person whose abode is water, whose world is the heart, whose light is the mind: whoever knows that person, the final resort of every self, he alone would be a knower, Yajnavalkya.' [Yajnavalkya:] 'I do know that person, the final resort of every self, of whom you speak. He is this very person in the waters. Go on, Shakalya: who is his deity?' 'Varuna,' he said.

[शाकल्य:] 'जिस पुरुष का आधार जल है, लोक हृदय है और ज्योति मन है, उस पुरुष को, जो हर आत्मा का परम आश्रय है, जो जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, याज्ञवल्क्य।' [याज्ञवल्क्य:] 'जिस पुरुष को तुम हर आत्मा का परम आश्रय कहते हो, उसे मैं जानता हूँ। वह यही जल में स्थित पुरुष है। शाकल्य, आगे बोलो: उसका देवता कौन है?' उसने कहा, 'वरुण।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Part of the catalogue: the person in the waters, whose deity is Varuna, lord of the waters.

सूची का भाग: जल में स्थित पुरुष, जिसका देवता जल के स्वामी वरुण हैं।

Brihadaranyaka 3.9.16. Shakalya describes a 'person' by its abode, world and light, and Yajnavalkya identifies it and its deity. Who speaks the closing question and answer is read in more than one way; here Yajnavalkya invites the question and the deity is named.

3.9.17 Yajnavalkya to Shakalya

रेत एव यस्यायतनं हृदयं लोको मनो ज्योतिर्यो वै तं पुरुषं विद्यात्सर्वस्यात्मनः परायणं स वै वेदिता स्यात् । याज्ञवल्क्य वेद वा अहं तं पुरुषं सर्वस्यात्मनः परायणं यमात्थ । य एवायं पुत्रमयः पुरुषः स एषः । वदैव शाकल्य तस्य का देवतेति । प्रजापतिरिति होवाच ॥

reta eva yasyāyatanaṃ hṛdayaṃ loko mano jyotiryo vai taṃ puruṣaṃ vidyātsarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ sa vai veditā syāt | yājñavalkya veda vā ahaṃ taṃ puruṣaṃ sarvasyātmanaḥ parāyaṇaṃ yamāttha | ya evāyaṃ putramayaḥ puruṣaḥ sa eṣaḥ | vadaiva śākalya tasya kā devateti | prajāpatiriti hovāca ||

[Shakalya:] 'The person whose abode is semen, whose world is the heart, whose light is the mind: whoever knows that person, the final resort of every self, he alone would be a knower, Yajnavalkya.' [Yajnavalkya:] 'I do know that person, the final resort of every self, of whom you speak. He is this very person made of the son. Go on, Shakalya: who is his deity?' 'Prajapati,' he said.

[शाकल्य:] 'जिस पुरुष का आधार वीर्य है, लोक हृदय है और ज्योति मन है, उस पुरुष को, जो हर आत्मा का परम आश्रय है, जो जानता है, वही सच्चा ज्ञानी है, याज्ञवल्क्य।' [याज्ञवल्क्य:] 'जिस पुरुष को तुम हर आत्मा का परम आश्रय कहते हो, उसे मैं जानता हूँ। वह यही पुत्रमय पुरुष है। शाकल्य, आगे बोलो: उसका देवता कौन है?' उसने कहा, 'प्रजापति।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Part of the catalogue: the person who lives on in one's child, whose deity is Prajapati, lord of offspring.

सूची का भाग: वह पुरुष जो संतान में आगे जीता है, जिसका देवता संतान के स्वामी प्रजापति हैं।

Brihadaranyaka 3.9.17. Shakalya describes a 'person' by its abode, world and light, and Yajnavalkya identifies it and its deity. Who speaks the closing question and answer is read in more than one way; here Yajnavalkya invites the question and the deity is named.

3.9.18 Yajnavalkya to Shakalya

शाकल्येति होवाच याज्ञवल्क्यः । त्वां स्विदिमे ब्राह्मणा अङ्गारावक्षयणमक्रता३ इति ॥

śākalyeti hovāca yājñavalkyaḥ | tvāṃ svidime brāhmaṇā aṅgārāvakṣayaṇamakratā3 iti ||

'Shakalya,' said Yajnavalkya, 'have these brahmins made you their tongs for pulling out live coals?'

याज्ञवल्क्य ने कहा, 'शाकल्य, क्या इन ब्राह्मणों ने तुम्हें अंगारे निकालने का चिमटा बना दिया है?'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Yajnavalkya warns Shakalya that he is being used by others to handle what is too hot for them.

याज्ञवल्क्य शाकल्य को चेताते हैं कि दूसरे उसे वह पकड़ने के लिए इस्तेमाल कर रहे हैं जो उनके लिए बहुत गरम है।

Brihadaranyaka 3.9.18. Yajnavalkya (the whole unit is his) taunts Shakalya, suggesting the other brahmins have put him forward to take the risk for them.

3.9.19 Yajnavalkya to Shakalya

याज्ञवल्क्येति होवाच शाकल्यः । यदिदं कुरुपञ्चालानां ब्राह्मनानत्यवादीः किं ब्रह्म विद्वानिति । दिशो वेद सदेवाः सप्रतिष्ठा इति । यद्दिशो वेत्थ सदेवाः सप्रतिष्ठाः ॥

yājñavalkyeti hovāca śākalyaḥ | yadidaṃ kurupañcālānāṃ brāhmanānatyavādīḥ kiṃ brahma vidvāniti | diśo veda sadevāḥ sapratiṣṭhā iti | yaddiśo vettha sadevāḥ sapratiṣṭhāḥ ||

'Yajnavalkya,' said Shakalya, 'by knowing what Brahman have you out-talked the brahmins of the Kurus and Panchalas?' 'I know the quarters, with their gods and their foundations.' 'If you know the quarters with their gods and their foundations,'

शाकल्य ने कहा, 'याज्ञवल्क्य, किस ब्रह्म को जानकर तुमने कुरु-पांचाल के ब्राह्मणों को बोलने में पछाड़ दिया है?' 'मैं दिशाओं को उनके देवताओं और उनकी प्रतिष्ठाओं (आधारों) सहित जानता हूँ।' 'यदि तुम दिशाओं को उनके देवताओं और प्रतिष्ठाओं सहित जानते हो,'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Shakalya's question is a challenge to Yajnavalkya's standing; it opens a chain of questions on what everything rests on.

शाकल्य का प्रश्न याज्ञवल्क्य की प्रतिष्ठा को चुनौती है; इससे प्रश्नों की एक शृंखला शुरू होती है कि सब कुछ किस पर टिका है।

Brihadaranyaka 3.9.19. Shakalya (who speaks most of this unit) demands what Brahman Yajnavalkya knows that lets him out-talk the Kuru-Panchala brahmins; Yajnavalkya says he knows the quarters with their gods and foundations, and Shakalya takes him up on it.

3.9.20 Yajnavalkya to Shakalya

किंदेवतोऽस्यां प्राच्यां दिश्यसीति । आदित्यदेवत इति । स आदित्यः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति । चक्षुषीति । कस्मिन्नु चक्षुः प्रतिष्ठितमिति । रूपेष्विति । चक्षुषा हि रूपाणि पश्यति । कस्मिन्नु रूपाणि प्रतिष्ठितानीति । हृदय इति होवाच । हृदयेन हि रूपाणि जानाति । हृदये ह्येव रूपाणि प्रतिष्ठितानि भवन्तीति । एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥

kiṃdevato'syāṃ prācyāṃ diśyasīti | ādityadevata iti | sa ādityaḥ kasminpratiṣṭhita iti | cakṣuṣīti | kasminnu cakṣuḥ pratiṣṭhitamiti | rūpeṣviti | cakṣuṣā hi rūpāṇi paśyati | kasminnu rūpāṇi pratiṣṭhitānīti | hṛdaya iti hovāca | hṛdayena hi rūpāṇi jānāti | hṛdaye hyeva rūpāṇi pratiṣṭhitāni bhavantīti | evamevaitadyājñavalkya ||

'Which deity do you have in this eastern quarter?' 'The sun.' 'On what is the sun founded?' 'On the eye.' 'On what is the eye founded?' 'On visible forms, for with the eye one sees forms.' 'On what are forms founded?' 'On the heart,' he said, 'for with the heart one knows forms; it is on the heart that forms are founded.' 'That is so, Yajnavalkya.'

'इस पूर्व दिशा में तुम्हारा देवता कौन है?' 'सूर्य।' 'सूर्य किस पर प्रतिष्ठित है?' 'आँख पर।' 'आँख किस पर प्रतिष्ठित है?' 'रूपों पर, क्योंकि आँख से ही रूप देखे जाते हैं।' 'रूप किस पर प्रतिष्ठित हैं?' उन्होंने कहा, 'हृदय पर, क्योंकि हृदय से ही रूपों को जाना जाता है; हृदय में ही रूप प्रतिष्ठित हैं।' 'याज्ञवल्क्य, ऐसा ही है।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Even the sun, for us, rests on our seeing, and our seeing on the heart that knows. The world we live in is always the world as the heart receives it.

सूर्य भी, हमारे लिए, हमारे देखने पर टिका है, और देखना उस हृदय पर जो जानता है। जिस संसार में हम जीते हैं, वह सदा वही है जैसा हृदय उसे ग्रहण करता है।

Brihadaranyaka 3.9.20. Shakalya asks about the eastern quarter; Yajnavalkya traces its god back, step by step, to the heart. Shakalya accepts.

3.9.21 Yajnavalkya to Shakalya

किंदेवतोऽस्यां दक्षिणायां दिश्यसीति । यमदेवत इति । स यमः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति । यज्ञ इति । कस्मिन्नु यज्ञः प्रतिष्ठित इति । दक्षिणायामिति । कस्मिन्नु दक्षिणा प्रतिष्ठितेति । श्रद्धायामिति । यदा ह्येव श्रद्धत्तेऽथ दक्षिणां ददाति । श्रद्धायां ह्येव दक्षिणा प्रतिष्ठितेति । कस्मिन्नु श्रद्धा प्रतिष्ठितेति । हृदय इति होवाच । हृदयेन हि श्रद्धाम् । हृदये ह्येव श्रद्धा प्रतिष्ठिता भवतीति । एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥

kiṃdevato'syāṃ dakṣiṇāyāṃ diśyasīti | yamadevata iti | sa yamaḥ kasminpratiṣṭhita iti | yajña iti | kasminnu yajñaḥ pratiṣṭhita iti | dakṣiṇāyāmiti | kasminnu dakṣiṇā pratiṣṭhiteti | śraddhāyāmiti | yadā hyeva śraddhatte'tha dakṣiṇāṃ dadāti | śraddhāyāṃ hyeva dakṣiṇā pratiṣṭhiteti | kasminnu śraddhā pratiṣṭhiteti | hṛdaya iti hovāca | hṛdayena hi śraddhām | hṛdaye hyeva śraddhā pratiṣṭhitā bhavatīti | evamevaitadyājñavalkya ||

'Which deity do you have in this southern quarter?' 'Yama.' 'On what is Yama founded?' 'On the sacrifice.' 'On what is the sacrifice founded?' 'On the gift (dakshina).' 'On what is the gift founded?' 'On faith, for only when one has faith does one give the gift; it is on faith that the gift is founded.' 'On what is faith founded?' 'On the heart,' he said, 'for with the heart one has faith; it is on the heart that faith is founded.' 'That is so, Yajnavalkya.'

'इस दक्षिण दिशा में तुम्हारा देवता कौन है?' 'यम।' 'यम किस पर प्रतिष्ठित है?' 'यज्ञ पर।' 'यज्ञ किस पर प्रतिष्ठित है?' 'दक्षिणा पर।' 'दक्षिणा किस पर प्रतिष्ठित है?' 'श्रद्धा पर, क्योंकि जब मनुष्य श्रद्धा रखता है तभी दक्षिणा देता है; श्रद्धा पर ही दक्षिणा टिकी है।' 'श्रद्धा किस पर प्रतिष्ठित है?' उन्होंने कहा, 'हृदय पर, क्योंकि हृदय से ही श्रद्धा होती है; हृदय में ही श्रद्धा प्रतिष्ठित है।' 'याज्ञवल्क्य, ऐसा ही है।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Real giving rests on faith, and faith rests in the heart. A gift made without trust or conviction is hollow; generosity grows out of what we believe in deeply.

सच्चा दान श्रद्धा पर टिका है, और श्रद्धा हृदय में। बिना विश्वास या आस्था के दिया गया दान खोखला है; उदारता उसी से उपजती है जिस पर हम गहराई से विश्वास करते हैं।

Brihadaranyaka 3.9.21. Shakalya asks about the southern quarter; Yajnavalkya traces it through sacrifice and the gift to faith, and faith to the heart. Shakalya accepts.

3.9.22 Yajnavalkya to Shakalya

किंदेवतोऽस्यां प्रतीच्यां दिश्यसीति । वरुणदेवत इति । स वरुणः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति । अप्स्विति । कस्मिन्न्वापः प्रतिष्ठिता इति । रेतसीति । कस्मिन्नु रेतः प्रतिष्ठितमिति । हृदय इति । तस्मादपि प्रतिरूपं जातमाहुर्हृदयादिव सृप्तो हृदयादिव निर्मित इति । हृदये ह्येव रेतः प्रतिष्ठितं भवतीति । एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥

kiṃdevato'syāṃ pratīcyāṃ diśyasīti | varuṇadevata iti | sa varuṇaḥ kasminpratiṣṭhita iti | apsviti | kasminnvāpaḥ pratiṣṭhitā iti | retasīti | kasminnu retaḥ pratiṣṭhitamiti | hṛdaya iti | tasmādapi pratirūpaṃ jātamāhurhṛdayādiva sṛpto hṛdayādiva nirmita iti | hṛdaye hyeva retaḥ pratiṣṭhitaṃ bhavatīti | evamevaitadyājñavalkya ||

'Which deity do you have in this western quarter?' 'Varuna.' 'On what is Varuna founded?' 'On the waters.' 'On what are the waters founded?' 'On semen.' 'On what is semen founded?' 'On the heart. That is why they say of a child who looks like his father, "he has slipped out of his heart, he is made from his heart"; for it is on the heart that semen is founded.' 'That is so, Yajnavalkya.'

'इस पश्चिम दिशा में तुम्हारा देवता कौन है?' 'वरुण।' 'वरुण किस पर प्रतिष्ठित है?' 'जल पर।' 'जल किस पर प्रतिष्ठित है?' 'वीर्य पर।' 'वीर्य किस पर प्रतिष्ठित है?' 'हृदय पर। इसीलिए पिता जैसे दिखने वाले बच्चे के बारे में कहते हैं कि "यह मानो उसके हृदय से निकला है, उसके हृदय से बना है"; क्योंकि हृदय में ही वीर्य प्रतिष्ठित है।' 'याज्ञवल्क्य, ऐसा ही है।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

A child is said to come 'from the heart' of the parent. The bond between parent and child is pictured as rooted in the heart itself.

बच्चे को माता-पिता के 'हृदय से निकला' कहा गया है। माता-पिता और संतान का बंधन स्वयं हृदय में जड़ा हुआ बताया गया है।

Brihadaranyaka 3.9.22. Shakalya asks about the western quarter; Yajnavalkya traces it through the waters and semen to the heart. Shakalya accepts.

3.9.23 Yajnavalkya to Shakalya

किंदेवतोऽस्यामुदीच्यां दिश्यसीति । सोमदेवत इति । स सोमः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति । दीक्षायामिति । कस्मिन्नु दिक्षा प्रतिष्ठितेति । सत्य इति । तस्मादपि दीक्षितमाहुः सत्यं वदेति । सत्ये ह्येव दीक्षा प्रतिष्ठितेति । कस्मिन्नु सत्यं प्रतिष्ठितमिति । हृदय इति होवाच । हृदयेन हि सत्यं जानाति । हृदये ह्येव सत्यं प्रतिष्ठितं भवतीति । एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥

kiṃdevato'syāmudīcyāṃ diśyasīti | somadevata iti | sa somaḥ kasminpratiṣṭhita iti | dīkṣāyāmiti | kasminnu dikṣā pratiṣṭhiteti | satya iti | tasmādapi dīkṣitamāhuḥ satyaṃ vadeti | satye hyeva dīkṣā pratiṣṭhiteti | kasminnu satyaṃ pratiṣṭhitamiti | hṛdaya iti hovāca | hṛdayena hi satyaṃ jānāti | hṛdaye hyeva satyaṃ pratiṣṭhitaṃ bhavatīti | evamevaitadyājñavalkya ||

'Which deity do you have in this northern quarter?' 'Soma.' 'On what is Soma founded?' 'On the consecration (diksha).' 'On what is the consecration founded?' 'On truth. That is why they tell one who is consecrated, "Speak the truth"; for it is on truth that consecration is founded.' 'On what is truth founded?' 'On the heart,' he said, 'for with the heart one knows truth; it is on the heart that truth is founded.' 'That is so, Yajnavalkya.'

'इस उत्तर दिशा में तुम्हारा देवता कौन है?' 'सोम।' 'सोम किस पर प्रतिष्ठित है?' 'दीक्षा पर।' 'दीक्षा किस पर प्रतिष्ठित है?' 'सत्य पर। इसीलिए दीक्षित व्यक्ति से कहते हैं, "सत्य बोलो"; क्योंकि सत्य पर ही दीक्षा टिकी है।' 'सत्य किस पर प्रतिष्ठित है?' उन्होंने कहा, 'हृदय पर, क्योंकि हृदय से ही सत्य को जाना जाता है; हृदय में ही सत्य प्रतिष्ठित है।' 'याज्ञवल्क्य, ऐसा ही है।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Every commitment, vow or new beginning rests on truthfulness, and truth is known in the heart. When unsure what is true, the heart, honestly consulted, already knows more than we admit.

हर प्रतिबद्धता, व्रत या नई शुरुआत सत्य पर टिकी है, और सत्य हृदय में जाना जाता है। जब समझ न आए कि सच क्या है, तो ईमानदारी से पूछा गया हृदय जितना हम मानते हैं उससे अधिक जानता है।

Brihadaranyaka 3.9.23. Shakalya asks about the northern quarter; Yajnavalkya traces it through consecration (diksha) to truth, and truth to the heart. Shakalya accepts.

3.9.24 Yajnavalkya to Shakalya

किंदेवतोऽस्यां ध्रुवायां दिश्यसीति । अग्निदेवत इति । सोऽग्निः कस्मिन्प्रतिष्ठित इति । वाचीति । कस्मिन्नु वाक्प्रतिष्ठितेति । हृदय इति । कस्मिन्नु हृदयं प्रतिष्ठितमिति ॥

kiṃdevato'syāṃ dhruvāyāṃ diśyasīti | agnidevata iti | so'gniḥ kasminpratiṣṭhita iti | vācīti | kasminnu vākpratiṣṭhiteti | hṛdaya iti | kasminnu hṛdayaṃ pratiṣṭhitamiti ||

'Which deity do you have in this fixed quarter?' 'Fire.' 'On what is fire founded?' 'On speech.' 'On what is speech founded?' 'On the heart.' 'On what is the heart founded?'

'इस ध्रुव (ऊर्ध्व) दिशा में तुम्हारा देवता कौन है?' 'अग्नि।' 'अग्नि किस पर प्रतिष्ठित है?' 'वाणी पर।' 'वाणी किस पर प्रतिष्ठित है?' 'हृदय पर।' 'हृदय किस पर प्रतिष्ठित है?'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Speech, like faith and truth, is rooted in the heart: what we say comes from what we are inside.

श्रद्धा और सत्य की तरह वाणी भी हृदय में जड़ी है: जो हम बोलते हैं, वह उससे आता है जो हम भीतर हैं।

Brihadaranyaka 3.9.24. Shakalya asks about the fixed (upward) quarter; Yajnavalkya traces it through speech to the heart, and Shakalya asks what the heart rests on.

3.9.25 Yajnavalkya to Shakalya

अहल्लिकेति होवाच याज्ञवल्क्यः । यत्रैतदन्यत्रास्मन्मन्यासै । यद्ध्येतदन्यत्रास्मत्स्याच्छ्वानो वैनदद्युर्वयांसि वैनद्विमथ्नीरन्निति ॥

ahalliketi hovāca yājñavalkyaḥ | yatraitadanyatrāsmanmanyāsai | yaddhyetadanyatrāsmatsyācchvāno vainadadyurvayāṃsi vainadvimathnīranniti ||

'You dimwit (ahallika)!' said Yajnavalkya, 'to think it could be anywhere other than in ourselves! If it were anywhere other than in ourselves, dogs would eat it, or birds would tear it apart.'

याज्ञवल्क्य ने कहा, 'अरे अहल्लिक (मूढ़)! तुम सोचते हो कि यह हमसे अलग कहीं और है! यदि यह हमसे अलग कहीं होता, तो इसे कुत्ते खा जाते या पक्षी नोच डालते।'

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The heart, where truth and faith rest, is not an object somewhere outside us; it rests in our own self.

हृदय, जिसमें सत्य और श्रद्धा टिके हैं, हमसे बाहर कहीं रखी कोई वस्तु नहीं; वह हमारे अपने आत्मा में टिका है।

Brihadaranyaka 3.9.25. Yajnavalkya (the whole unit is his) rebukes Shakalya for asking what the heart rests on, as if it could be somewhere other than in oneself.

3.9.26 Yajnavalkya to Shakalya

कस्मिन्नु त्वं चात्मा च प्रतिष्ठितौ स्थ इति । प्राण इति । कस्मिन्नु प्राणः प्रतिष्ठित इति । अपान इति । कस्मिन्न्वपानः प्रतिष्ठित इति । व्यान इति । कस्मिन्नु व्यानः प्रतिष्ठित इति । उदान इति । कस्मिन्नूदानः प्रतिष्ठित इति । समान इति । स एष नेति नेत्यात्मा । अगृह्यो न हि गृह्यते । अशीर्यो न हि शीर्यते । असङ्गो न सज्यते । असितो न व्यथते । न रिष्यति । एतान्यष्टावायतनान्यष्टौ लोका अष्टौ देवा अष्टौ पुरुषाः । स यस्तान्पुरुषान्निरुह्य प्रत्युह्यात्यक्रामत्तं त्वौपनिषदं पुरुषं पृच्छामि । तं चेन्मे न विवक्ष्यसि मूर्धा ते विपतिष्यतीति । तं ह न मेने शाकल्यस् । तस्य ह मूर्धा विपपात । अपि हास्य परिमोषिणोऽस्थीन्यपजह्रुरन्यन्मन्यमानाः ॥

kasminnu tvaṃ cātmā ca pratiṣṭhitau stha iti | prāṇa iti | kasminnu prāṇaḥ pratiṣṭhita iti | apāna iti | kasminnvapānaḥ pratiṣṭhita iti | vyāna iti | kasminnu vyānaḥ pratiṣṭhita iti | udāna iti | kasminnūdānaḥ pratiṣṭhita iti | samāna iti | sa eṣa neti netyātmā | agṛhyo na hi gṛhyate | aśīryo na hi śīryate | asaṅgo na sajyate | asito na vyathate | na riṣyati | etānyaṣṭāvāyatanānyaṣṭau lokā aṣṭau devā aṣṭau puruṣāḥ | sa yastānpuruṣānniruhya pratyuhyātyakrāmattaṃ tvaupaniṣadaṃ puruṣaṃ pṛcchāmi | taṃ cenme na vivakṣyasi mūrdhā te vipatiṣyatīti | taṃ ha na mene śākalyas | tasya ha mūrdhā vipapāta | api hāsya parimoṣiṇo'sthīnyapajahruranyanmanyamānāḥ ||

'On what are you and your self founded?' 'On the out-breath (prana).' 'On what is the out-breath founded?' 'On the in-breath (apana).' 'On what is the in-breath founded?' 'On the diffused breath (vyana).' 'On what is the diffused breath founded?' 'On the up-breath (udana).' 'On what is the up-breath founded?' 'On the middle breath (samana).' 'That self is not this, not this (neti neti). It is ungraspable, for it is not grasped; indestructible, for it is not destroyed; unattached, for it does not cling; unbound, it does not tremble, it is not harmed. These are the eight abodes, the eight worlds, the eight gods, the eight persons. That person who separates these persons, brings them back together and goes beyond them: I ask you about that person of the Upanishads. If you do not explain him to me, your head will shatter.' Shakalya did not know him, and his head shattered. Robbers even carried off his bones, mistaking them for something else.

'तुम और तुम्हारा आत्मा किस पर प्रतिष्ठित हो?' 'प्राण पर।' 'प्राण किस पर प्रतिष्ठित है?' 'अपान पर।' 'अपान किस पर प्रतिष्ठित है?' 'व्यान पर।' 'व्यान किस पर प्रतिष्ठित है?' 'उदान पर।' 'उदान किस पर प्रतिष्ठित है?' 'समान पर।' 'वह आत्मा "नेति नेति" (यह नहीं, यह नहीं) है। वह अग्राह्य है, क्योंकि पकड़ा नहीं जाता; अविनाशी है, क्योंकि नष्ट नहीं होता; असंग है, क्योंकि किसी से चिपकता नहीं; बंधनरहित है, वह न व्यथित होता है, न उसकी हानि होती है। ये आठ आधार हैं, आठ लोक, आठ देवता, आठ पुरुष। जो पुरुष इन पुरुषों को अलग करके, फिर समेटकर, इनसे परे चला जाता है, उस औपनिषद पुरुष के बारे में मैं तुमसे पूछता हूँ। यदि तुम मुझे उसे नहीं बताओगे, तो तुम्हारा सिर गिर पड़ेगा।' शाकल्य उसे नहीं जानता था, और उसका सिर गिर पड़ा। चोर उसकी हड्डियाँ भी कुछ और समझकर उठा ले गए।

Shakalya's head shattering is a story about staking one's word in an ancient debate; it is not a threat or a curse on anyone who questions, doubts or does not know. Asking questions is welcomed throughout this text.

शाकल्य का सिर गिरना प्राचीन शास्त्रार्थ में अपने वचन को दाँव पर लगाने की एक कथा है; यह प्रश्न करने वाले, संदेह करने वाले या न जानने वाले किसी के लिए धमकी या शाप नहीं है। यह ग्रंथ हर जगह प्रश्न पूछने का स्वागत करता है।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The self is 'not this, not this': not any object we can grasp, so it cannot be broken, stuck or harmed. Shakalya knew every list but not the one who knows the lists, and the story ends his learning in emptiness.

आत्मा 'नेति नेति' है: कोई ऐसी वस्तु नहीं जिसे पकड़ा जा सके, इसलिए वह न टूटता है, न चिपकता है, न आहत होता है। शाकल्य हर सूची जानता था पर सूचियों को जानने वाले को नहीं, और कथा उसकी विद्या का अंत शून्य में दिखाती है।

Brihadaranyaka 3.9.26. Shakalya asks what Yajnavalkya and his self rest on; Yajnavalkya traces it through the five breaths to the self that is 'not this, not this', then asks Shakalya his own question. Shakalya cannot answer and, as the debate's stake had warned, his head shatters (story).

3.9.27 Yajnavalkya to The brahmins

अथ होवाच ब्राह्मणा भगवन्तो यो वः कामयते स मा पृच्छतु । सर्वे वा मा पृच्छत । यो वः कामयते तं वः पृच्छामि सर्वान्वा वः पृच्छामीति । ते ह ब्राह्मणा न दधृषुः ॥

atha hovāca brāhmaṇā bhagavanto yo vaḥ kāmayate sa mā pṛcchatu | sarve vā mā pṛcchata | yo vaḥ kāmayate taṃ vaḥ pṛcchāmi sarvānvā vaḥ pṛcchāmīti | te ha brāhmaṇā na dadhṛṣuḥ ||

Then he said: 'Venerable brahmins, let whoever among you wishes question me, or all of you question me together. Or I will question whichever of you wishes, or all of you.' But the brahmins did not dare.

तब उन्होंने कहा, 'पूज्य ब्राह्मणो, आप में से जो चाहे मुझसे प्रश्न करे, या आप सब मिलकर प्रश्न करें। या जो चाहे उससे मैं प्रश्न करूँ, या आप सब से।' पर ब्राह्मणों का साहस नहीं हुआ।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The debate ends with an open invitation to question, which no one takes up.

शास्त्रार्थ प्रश्न पूछने के खुले निमंत्रण के साथ समाप्त होता है, जिसे कोई स्वीकार नहीं करता।

Brihadaranyaka 3.9.27. After Shakalya's death, Yajnavalkya (the whole unit is his, apart from the closing narration) invites any of the brahmins to question him, or offers to question them; none dares.

3.9.28.1 Yajnavalkya to The brahmins

तान्हैतैः श्लोकैः पप्रच्छ । यथा वृक्षो वनस्पतिस्तथैव पुरुषोऽमृषा । तस्य लोमानि पर्णानि त्वगस्योत्पाटिका बहिः ॥

tānhaitaiḥ ślokaiḥ papraccha | yathā vṛkṣo vanaspatistathaiva puruṣo'mṛṣā | tasya lomāni parṇāni tvagasyotpāṭikā bahiḥ ||

He questioned them with these verses: 'As a tree, a lord of the forest, so truly is a man. His hairs are its leaves, his skin its outer bark.

तब उन्होंने इन श्लोकों से उनसे प्रश्न किया: 'जैसे वन का स्वामी वृक्ष है, सचमुच वैसा ही मनुष्य है। उसके रोम उसके पत्ते हैं, और उसकी त्वचा उसकी बाहरी छाल।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The sage sets up an image: a person is like a tree, part by part. The point of the comparison comes a few verses later, when he asks what happens when the tree is cut down.

ऋषि एक उपमा रखते हैं: मनुष्य अंग-अंग से वृक्ष जैसा है। इस तुलना का असली प्रश्न कुछ श्लोक बाद आता है, जब वे पूछते हैं कि वृक्ष कट जाए तो क्या होता है।

Brihadaranyaka 3.9.28.1. Shakalya is dead and the brahmins have not dared to question him, so Yajnavalkya now questions them in verses, beginning with the likeness of a man to a tree.

3.9.28.2 Yajnavalkya to The brahmins

त्वच एवास्य रुधिरं प्रस्यन्दि त्वच उत्पटः । तस्मात्तदातृण्णात्प्रैति रसो वृक्षादिवाहतात् ॥

tvaca evāsya rudhiraṃ prasyandi tvaca utpaṭaḥ | tasmāttadātṛṇṇātpraiti raso vṛkṣādivāhatāt ||

From his skin blood flows, as sap flows from the bark. So from a wounded man it streams out, like sap from a tree that is struck.

उसकी त्वचा से रक्त बहता है, जैसे छाल से रस बहता है। इसलिए घायल मनुष्य से वह वैसे ही निकल पड़ता है, जैसे चोट खाए वृक्ष से रस।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Part of the extended comparison: a body bleeds as a tree oozes sap. It prepares the question of what lies deeper than the body.

यह लंबी उपमा का भाग है: शरीर से रक्त वैसे ही बहता है जैसे वृक्ष से रस। यह आगे के प्रश्न की तैयारी है कि शरीर से गहरा क्या है।

Brihadaranyaka 3.9.28.2. Yajnavalkya, still questioning the brahmins, continues the likeness: blood is to a man what sap is to a tree.

3.9.28.3 Yajnavalkya to The brahmins

मांसान्यस्य शकराणि किनाटं स्नाव तत्स्थिरम् । अस्थीन्यन्तरतो दारुणि मज्जा मज्जोपमा कृता ॥

māṃsānyasya śakarāṇi kināṭaṃ snāva tatsthiram | asthīnyantarato dāruṇi majjā majjopamā kṛtā ||

His flesh is its inner layers of wood; his sinew, which is firm, is its tough fibre. His bones within are its wood, and his marrow is made like its pith.

उसका मांस वृक्ष की भीतरी परतें हैं; उसकी नसें, जो दृढ़ हैं, उसके कड़े रेशे हैं। उसके भीतर की हड्डियाँ उसकी लकड़ी हैं, और उसकी मज्जा उसके गूदे (सार) जैसी बनी है।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The comparison reaches the core of the body. Everything listed so far is physical, and all of it can be cut down.

उपमा शरीर के भीतर तक पहुँचती है। अब तक जो गिनाया गया वह सब भौतिक है, और वह सब काटा जा सकता है।

Brihadaranyaka 3.9.28.3. Yajnavalkya completes the likeness of man and tree: flesh, sinew, bone and marrow match the layers of the tree from outside to the core.

3.9.28.4 Yajnavalkya to The brahmins

यद्वृक्षो वृक्णो रोहति मूलान्नवतरः पुनः । मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥

yadvṛkṣo vṛkṇo rohati mūlānnavataraḥ punaḥ | martyaḥ svinmṛtyunā vṛkṇaḥ kasmānmūlātprarohati ||

If a tree, when it is cut down, grows again from its root, newer than before, then from what root does a mortal grow, when death has cut him down?

यदि वृक्ष काटे जाने पर अपनी जड़ से फिर पहले से नया होकर उग आता है, तो मृत्यु द्वारा काटा गया मनुष्य किस जड़ से फिर उगता है?

For someone grieving or thinking about death: the verse asks what in us is not cut down by death; it is not an invitation to die. If you are in distress, call Tele-MANAS 14416.

जो शोक में है या मृत्यु के बारे में सोच रहा है: यह श्लोक पूछता है कि हमारे भीतर क्या है जिसे मृत्यु नहीं काटती; यह मरने का निमंत्रण नहीं है। यदि आप संकट में हैं, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

This is the old human question in plain form: when a person dies, is anything left that continues? The Upanishad does not let us brush it aside.

यह मनुष्य का पुराना प्रश्न सीधे रूप में है: जब कोई मरता है, तो क्या कुछ बचता है जो आगे चलता है? उपनिषद हमें इसे टालने नहीं देता।

Brihadaranyaka 3.9.28.4. Yajnavalkya puts the real question to the brahmins: a felled tree grows again from its root; from what root does a man grow again after death has cut him down?

3.9.28.5 Yajnavalkya to The brahmins

रेतस इति मा वोचत जीवतस्तत्प्रजायते । धानारुह इव वै वृक्षोऽञ्जसा प्रेत्य सम्भवः ॥

retasa iti mā vocata jīvatastatprajāyate | dhānāruha iva vai vṛkṣo'ñjasā pretya sambhavaḥ ||

Do not say 'from semen', for that is produced from one who is living. A tree that grows from seed, after it has died, comes into being again directly [from its seed].

यह मत कहो कि 'वीर्य से', क्योंकि वह तो जीवित मनुष्य से उत्पन्न होता है। बीज से उगने वाला वृक्ष तो मरने के बाद भी सीधे [अपने बीज से] फिर उत्पन्न हो जाता है।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Children and descendants carry life forward, but that is not an answer to what happens to the one who dies. The verse pushes past the biological answer to a deeper one.

संतान जीवन को आगे ले जाती है, पर इससे यह उत्तर नहीं मिलता कि मरने वाले का क्या होता है। यह श्लोक जैविक उत्तर से आगे किसी गहरे उत्तर की ओर ले जाता है।

Brihadaranyaka 3.9.28.5. Yajnavalkya rules out the easy answer 'from semen': that comes only from a living man, whereas a tree grown from seed springs up again even after it has died.

3.9.28.6 Yajnavalkya to The brahmins

यत्समूलमावृहेयुर्वृक्षं न पुनराभवेत् । मर्त्यः स्विन्मृत्युना वृक्णः कस्मान्मूलात्प्ररोहति ॥

yatsamūlamāvṛheyurvṛkṣaṃ na punarābhavet | martyaḥ svinmṛtyunā vṛkṇaḥ kasmānmūlātprarohati ||

If they were to tear the tree out along with its root, it would not come into being again. From what root, then, does a mortal grow, when death has cut him down?

यदि वृक्ष को जड़ समेत उखाड़ दिया जाए, तो वह फिर उत्पन्न नहीं होता। तो मृत्यु द्वारा काटा गया मनुष्य किस जड़ से फिर उगता है?

For someone grieving or thinking about death: the verse asks what in us is not cut down by death; it is not an invitation to die. If you are in distress, call Tele-MANAS 14416.

जो शोक में है या मृत्यु के बारे में सोच रहा है: यह श्लोक पूछता है कि हमारे भीतर क्या है जिसे मृत्यु नहीं काटती; यह मरने का निमंत्रण नहीं है। यदि आप संकट में हैं, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Death looks like being uprooted completely, yet the sage insists there is a root that death does not reach. He asks the learned to name it, and they cannot.

मृत्यु जड़ से उखड़ जाने जैसी लगती है, फिर भी ऋषि कहते हैं कि एक जड़ है जहाँ तक मृत्यु नहीं पहुँचती। वे विद्वानों से उसका नाम पूछते हैं, और वे बता नहीं पाते।

Brihadaranyaka 3.9.28.6. Yajnavalkya sharpens the riddle for the brahmins: a tree pulled up with its root does not grow again, so from what root does a man grow after death?

3.9.28.7 Yajnavalkya to The brahmins

जात एव न जायते को न्वेनं जनयेत्पुनः । विज्ञानमानन्दं ब्रह्म रातिर्दातुः परायणम् ॥

jāta eva na jāyate ko nvenaṃ janayetpunaḥ | vijñānamānandaṃ brahma rātirdātuḥ parāyaṇam ||

'If you say he is born once and is not born again, [then I ask] who would beget him again?' Brahman is knowledge and bliss, the final goal of the giver of gifts.

'यदि कहो कि वह एक बार जन्म ले चुका, फिर नहीं जन्मता, [तो मैं पूछता हूँ] उसे फिर कौन जन्म देगा?' ब्रह्म विज्ञान और आनंद है, दान देने वाले का परम आश्रय।

For someone grieving or thinking about death: the verse asks what in us is not cut down by death; it is not an invitation to die. If you are in distress, call Tele-MANAS 14416.

जो शोक में है या मृत्यु के बारे में सोच रहा है: यह श्लोक पूछता है कि हमारे भीतर क्या है जिसे मृत्यु नहीं काटती; यह मरने का निमंत्रण नहीं है। यदि आप संकट में हैं, तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

The root that death cannot cut is not a body or a seed but Brahman, pure knowing and joy. Whatever we are at the deepest level is grounded there, and that is where a generous life finally rests.

जिस जड़ को मृत्यु नहीं काट सकती, वह कोई शरीर या बीज नहीं, बल्कि ब्रह्म है: शुद्ध ज्ञान और आनंद। हम गहनतम स्तर पर जो हैं, उसकी नींव वहीं है, और उदार जीवन अंत में वहीं विश्राम पाता है।

Brihadaranyaka 3.9.28.7. Yajnavalkya meets the objection 'he is already born, so he is not born again' by asking who would beget him anew; the brahmins give no answer, and the line that follows names the root: Brahman, which is knowledge and bliss. The answering line is often read as the Upanishad's own reply rather than Yajnavalkya's.

3.9.28.8 Yajnavalkya to The brahmins

विज्ञानमानन्दं ब्रह्म रातिर्दातुः परायणम् । तिष्ठमानस्य तद्विद इति ॥

vijñānamānandaṃ brahma rātirdātuḥ parāyaṇam | tiṣṭhamānasya tadvida iti ||

Brahman is knowledge and bliss, the final goal of the giver of gifts, and of the one who stands firm, knowing it.

ब्रह्म विज्ञान और आनंद है; वह दान देने वाले का भी परम आश्रय है, और उसका भी जो उसे जानकर उसमें स्थिर रहता है।

Meaning today and contextआज के लिए अर्थ और संदर्भ

Two ways lead to the same ground: giving generously and steadily knowing what one truly is. Both end in the same knowing and joy that the Upanishad calls Brahman.

दो मार्ग एक ही आधार तक पहुँचते हैं: उदारता से देना, और स्वयं के सच्चे स्वरूप को जानकर उसमें स्थिर रहना। दोनों का अंत उसी ज्ञान और आनंद में है जिसे उपनिषद ब्रह्म कहता है।

Brihadaranyaka 3.9.28.7 (closing line). The answer to Yajnavalkya's riddle is completed: Brahman, knowledge and bliss, is the final goal both of the giver and of the one who stands firm in knowing it. This ends the debate at Janaka's court (3.1–3.9).