Adhyāya 4, Brāhmaṇa 3

जनकं ह वैदेहं याज्ञवल्क्यो जगाम । समेनेन वदिष्य इति । अथ ह यज्जनकश्च वैदेहो याज्ञवल्क्यश्चाग्निहोत्रे समूदाते । तस्मै ह याज्ञवल्क्यो वरं ददौ । स ह कामप्रश्नमेव वव्रे । तं हास्मै ददौ । तं ह सम्राडेव पूर्वः पप्रच्छ ॥

janakaṃ ha vaidehaṃ yājñavalkyo jagāma | samenena vadiṣya iti | atha ha yajjanakaśca vaideho yājñavalkyaścāgnihotre samūdāte | tasmai ha yājñavalkyo varaṃ dadau | sa ha kāmapraśnameva vavre | taṃ hāsmai dadau | taṃ ha samrāḍeva pūrvaḥ papraccha ||

Yajnavalkya went to Janaka of Videha, thinking, 'I will not speak.' But once, when Janaka of Videha and Yajnavalkya had talked together about the fire offering, Yajnavalkya had granted him a boon, and he had chosen to ask questions as he wished. Yajnavalkya had granted it. So it was the king who began, and asked him.

याज्ञवल्क्य विदेह के राजा जनक के पास गए, यह सोचकर कि 'मैं कुछ नहीं बोलूँगा।' पर पहले कभी जब जनक और याज्ञवल्क्य के बीच अग्निहोत्र पर चर्चा हुई थी, तब याज्ञवल्क्य ने उन्हें एक वर दिया था, और जनक ने मनचाहे प्रश्न पूछने का वर माँगा था। याज्ञवल्क्य ने वह दे दिया था। इसलिए सम्राट ने ही पहले उनसे प्रश्न किया।

याज्ञवल्क्य किंज्योतिरयं पुरुष इति । आदित्यज्योतिः सम्राडिति होवाच । आदित्येनैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति । एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥

yājñavalkya kiṃjyotirayaṃ puruṣa iti | ādityajyotiḥ samrāḍiti hovāca | ādityenaivāyaṃ jyotiṣāste palyayate karma kurute vipalyetīti | evamevaitadyājñavalkya ||

[Janaka:] 'Yajnavalkya, what is the light of a person here?' 'The sun is his light, Your Majesty,' he said. 'It is by the light of the sun that he sits, goes about, does his work and comes back.' 'That is so, Yajnavalkya.'

[जनक:] 'याज्ञवल्क्य, इस पुरुष की ज्योति क्या है?' उन्होंने कहा, 'सम्राट, सूर्य ही इसकी ज्योति है। सूर्य की ज्योति से ही यह बैठता है, चलता-फिरता है, काम करता है और लौट आता है।' 'ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य।'

अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य किंज्योतिरेवायं पुरुष इति । चन्द्रमा एवास्य ज्योतिर्भवतीति । चन्द्रमसैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति । एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥

astamita āditye yājñavalkya kiṃjyotirevāyaṃ puruṣa iti | candramā evāsya jyotirbhavatīti | candramasaivāyaṃ jyotiṣāste palyayate karma kurute vipalyetīti | evamevaitadyājñavalkya ||

'When the sun has set, Yajnavalkya, what then is the light of a person?' 'The moon becomes his light. It is by the light of the moon that he sits, goes about, does his work and comes back.' 'That is so, Yajnavalkya.'

'याज्ञवल्क्य, जब सूर्य अस्त हो जाए, तब इस पुरुष की ज्योति क्या है?' 'तब चंद्रमा ही इसकी ज्योति होता है। चंद्रमा की ज्योति से ही यह बैठता है, चलता-फिरता है, काम करता है और लौट आता है।' 'ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य।'

अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य चन्द्रमस्यस्तमिते किंज्योतिरेवायं पुरुष इति । अग्निरेवास्य ज्योतिर्भवतीति । अग्निनैव ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति । एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥

astamita āditye yājñavalkya candramasyastamite kiṃjyotirevāyaṃ puruṣa iti | agnirevāsya jyotirbhavatīti | agninaiva jyotiṣāste palyayate karma kurute vipalyetīti | evamevaitadyājñavalkya ||

'When the sun has set, Yajnavalkya, and the moon has set, what then is the light of a person?' 'Fire becomes his light. It is by the light of fire that he sits, goes about, does his work and comes back.' 'That is so, Yajnavalkya.'

'याज्ञवल्क्य, जब सूर्य अस्त हो जाए और चंद्रमा भी अस्त हो जाए, तब इस पुरुष की ज्योति क्या है?' 'तब अग्नि ही इसकी ज्योति होती है। अग्नि की ज्योति से ही यह बैठता है, चलता-फिरता है, काम करता है और लौट आता है।' 'ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य।'

अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य चन्द्रमस्यस्तमिते शान्तेऽग्नौ किंज्योतिरेवायं पुरुष इति । वागेवास्य ज्योतिर्भवतीति । वाचैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येति । तस्माद्वै सम्राडपि यत्र स्वः पाणिर्न विनिर्ज्ञायतेऽथ यत्र वागुच्चरत्युपैव तत्र न्येतीति । एवमेवैतद्याज्ञवल्क्य ॥

astamita āditye yājñavalkya candramasyastamite śānte'gnau kiṃjyotirevāyaṃ puruṣa iti | vāgevāsya jyotirbhavatīti | vācaivāyaṃ jyotiṣāste palyayate karma kurute vipalyeti | tasmādvai samrāḍapi yatra svaḥ pāṇirna vinirjñāyate'tha yatra vāguccaratyupaiva tatra nyetīti | evamevaitadyājñavalkya ||

'When the sun has set, Yajnavalkya, the moon has set and the fire has gone out, what then is the light of a person?' 'Speech becomes his light. It is by the light of speech that he sits, goes about, does his work and comes back. That is why, Your Majesty, even where one cannot make out one's own hand, when a voice is raised, one goes toward it.' 'That is so, Yajnavalkya.'

'याज्ञवल्क्य, जब सूर्य अस्त हो जाए, चंद्रमा अस्त हो जाए और अग्नि भी शांत हो जाए, तब इस पुरुष की ज्योति क्या है?' 'तब वाणी ही इसकी ज्योति होती है। वाणी की ज्योति से ही यह बैठता है, चलता-फिरता है, काम करता है और लौट आता है। इसीलिए, सम्राट, जहाँ अपना हाथ भी नहीं दिखता, वहाँ भी जब कोई आवाज़ उठती है तो मनुष्य उसी ओर चल पड़ता है।' 'ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य।'

अस्तमित आदित्ये याज्ञवल्क्य चन्द्रमस्यस्तमिते शान्तेऽग्नौ शान्तायां वाचि किंज्योतिरेवायं पुरुष इति । आत्मैवास्य ज्योतिर्भवतीति । आत्मनैवायं ज्योतिषास्ते पल्ययते कर्म कुरुते विपल्येतीति ॥

astamita āditye yājñavalkya candramasyastamite śānte'gnau śāntāyāṃ vāci kiṃjyotirevāyaṃ puruṣa iti | ātmaivāsya jyotirbhavatīti | ātmanaivāyaṃ jyotiṣāste palyayate karma kurute vipalyetīti ||

'When the sun has set, Yajnavalkya, the moon has set, the fire has gone out and speech has fallen silent, what then is the light of a person?' 'The self becomes his light. It is by the light of the self that he sits, goes about, does his work and comes back.'

'याज्ञवल्क्य, जब सूर्य अस्त हो जाए, चंद्रमा अस्त हो जाए, अग्नि शांत हो जाए और वाणी भी मौन हो जाए, तब इस पुरुष की ज्योति क्या है?' 'तब आत्मा ही इसकी ज्योति होती है। आत्मा की ज्योति से ही यह बैठता है, चलता-फिरता है, काम करता है और लौट आता है।'

कतम आत्मेति योऽयं विज्ञानमयः प्राणेषु हृद्यन्तर्ज्योतिः पुरुषः । स समानः सन्नुभौ लोकावनुसंचरति ध्यायतीव लेलायतीव । स हि स्वप्नो भूत्वेमं लोकमतिक्रामति मृत्यो रूपाणि ॥

katama ātmeti yo'yaṃ vijñānamayaḥ prāṇeṣu hṛdyantarjyotiḥ puruṣaḥ | sa samānaḥ sannubhau lokāvanusaṃcarati dhyāyatīva lelāyatīva | sa hi svapno bhūtvemaṃ lokamatikrāmati mṛtyo rūpāṇi ||

[Janaka:] 'Which is the self?' [Yajnavalkya:] 'It is this person made of consciousness among the vital powers, the light within the heart. Remaining the same, he travels through both worlds; he seems to think, he seems to move about. For when he becomes dream, he passes beyond this world, beyond the forms of death.'

[जनक:] 'वह आत्मा कौन-सा है?' [याज्ञवल्क्य:] 'यह जो प्राणों के बीच विज्ञानमय पुरुष है, हृदय के भीतर की ज्योति। वह एक-सा रहते हुए भी दोनों लोकों में विचरता है; मानो सोचता है, मानो हिलता-डुलता है। क्योंकि स्वप्न बनकर वह इस लोक को, मृत्यु के रूपों को, पार कर जाता है।'

स वा अयं पुरुषो जायमानः शरीरमभिसम्पद्यमानः पाप्मभिः संसृज्यते । स उत्क्रामन्म्रियमाणः पाप्मनो विजहाति ॥

sa vā ayaṃ puruṣo jāyamānaḥ śarīramabhisampadyamānaḥ pāpmabhiḥ saṃsṛjyate | sa utkrāmanmriyamāṇaḥ pāpmano vijahāti ||

When this person is born and takes on a body, he is joined with evils. When he departs, at death, he leaves those evils behind.

जब यह पुरुष जन्म लेता है और शरीर धारण करता है, तब वह पापों (दोषों) से जुड़ जाता है। जब वह मरते समय शरीर छोड़कर निकलता है, तब उन पापों को पीछे छोड़ देता है।

This passage describes dying as the text sees it. For someone grieving or thinking about death, it is about the Self, not an invitation to die; if you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह अंश मृत्यु का वर्णन वैसे करता है जैसे यह ग्रंथ उसे देखता है। शोक में डूबे या मृत्यु के बारे में सोच रहे व्यक्ति के लिए यह आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं; यदि आप कठिनाई में हैं तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

तस्य वा एतस्य पुरुषस्य द्वे एव स्थाने भवतः । इदं च परलोकस्थानं च । सन्ध्यं तृतीयं स्वप्नस्थानम् । तस्मिन्सन्ध्ये स्थाने तिष्ठनुभे स्थाने पश्यतीदं च परलोकस्थानं च । अथ यथाक्रमोऽयं परलोकस्थाने भवति । तमाक्रममाक्रम्योभयान्पाप्मन आनन्दांश्च पश्यति । स यत्र प्रस्वपित्यस्य लोकस्य सर्वावतो मात्रामपादाय स्वयं विहत्य स्वयं निर्माय स्वेन भासा स्वेन ज्योतिषा प्रस्वपिति । अत्रायं पुरुषः स्वयंज्योतिर्भवति ॥

tasya vā etasya puruṣasya dve eva sthāne bhavataḥ | idaṃ ca paralokasthānaṃ ca | sandhyaṃ tṛtīyaṃ svapnasthānam | tasminsandhye sthāne tiṣṭhanubhe sthāne paśyatīdaṃ ca paralokasthānaṃ ca | atha yathākramo'yaṃ paralokasthāne bhavati | tamākramamākramyobhayānpāpmana ānandāṃśca paśyati | sa yatra prasvapityasya lokasya sarvāvato mātrāmapādāya svayaṃ vihatya svayaṃ nirmāya svena bhāsā svena jyotiṣā prasvapiti | atrāyaṃ puruṣaḥ svayaṃjyotirbhavati ||

This person has just two places: this world and the other world. Dream, the third, is the junction between them. Standing in that junction, he sees both places, this world and the other. And as he has access to the other world, so, entering by that access, he sees both evils and joys. When he falls asleep, he takes a portion of this all-containing world, takes it apart himself, builds it up himself, and dreams by his own radiance, by his own light. There this person becomes his own light.

इस पुरुष के दो ही स्थान हैं: यह लोक और परलोक। तीसरा, स्वप्न का स्थान, इन दोनों के बीच की संधि है। उस संधि-स्थान में रहकर वह दोनों स्थानों को देखता है, इस लोक को भी और परलोक को भी। परलोक में उसका जैसा प्रवेश है, उसी प्रवेश से वह पाप और आनंद दोनों देखता है। जब वह सोता है, तब इस सब कुछ समेटे संसार का एक अंश लेकर, स्वयं उसे तोड़कर, स्वयं रचकर, अपनी ही आभा से, अपनी ही ज्योति से स्वप्न देखता है। वहाँ यह पुरुष स्वयं-ज्योति होता है।

न तत्र रथा न रथयोगा न पन्थानो भवन्ति । अथ रथान्रथयोगान्पथः सृजते । न तत्रानन्दा मुदः प्रमुदो भवन्ति । अथानन्दान्मुदः प्रमुदः सृजते । न तत्र वेशान्ताः पुष्करिण्यः स्रवन्त्यो भवन्ति । अथ वेशान्तान्पुष्करिणीः स्रवन्तीः सृजते । स हि कर्ता ॥

na tatra rathā na rathayogā na panthāno bhavanti | atha rathānrathayogānpathaḥ sṛjate | na tatrānandā mudaḥ pramudo bhavanti | athānandānmudaḥ pramudaḥ sṛjate | na tatra veśāntāḥ puṣkariṇyaḥ sravantyo bhavanti | atha veśāntānpuṣkariṇīḥ sravantīḥ sṛjate | sa hi kartā ||

There are no chariots there, no teams, no roads; yet he creates chariots, teams and roads. There are no joys, pleasures or delights there; yet he creates joys, pleasures and delights. There are no ponds, lotus pools or streams there; yet he creates ponds, lotus pools and streams. For he is the maker.

वहाँ न रथ होते हैं, न रथ में जुते घोड़े, न रास्ते; फिर भी वह रथ, घोड़े और रास्ते रच लेता है। वहाँ न आनंद होते हैं, न खुशियाँ, न उल्लास; फिर भी वह आनंद, खुशियाँ और उल्लास रच लेता है। वहाँ न तालाब होते हैं, न कमल-सरोवर, न नदियाँ; फिर भी वह तालाब, सरोवर और नदियाँ रच लेता है। क्योंकि वही कर्ता है।

तदेते श्लोका भवन्ति । स्वप्नेन शारीरमभिप्रहत्यासुप्तः सुप्तानभिचाकशीति । शुक्रमादाय पुनरैति स्थानं हिरण्मयःपुरुष एकहंसः ॥

tadete ślokā bhavanti | svapnena śārīramabhiprahatyāsuptaḥ suptānabhicākaśīti | śukramādāya punaraiti sthānaṃ hiraṇmayaḥpuruṣa ekahaṃsaḥ ||

On this there are these verses: Striking down the bodily self by sleep, he, sleepless, looks down on the sleeping [senses]. Taking the bright seed of light, he returns again to his place: the golden person, the lone swan.

इस पर ये श्लोक हैं: नींद से शरीर को निढाल करके, स्वयं न सोता हुआ, वह सोई हुई इंद्रियों को देखता रहता है। उज्ज्वल तेज लेकर वह फिर अपने स्थान पर लौट आता है: वह सुनहरा पुरुष, वह अकेला हंस।

प्राणेन रक्षन्नवरं कुलायं बहिष्कुलायादमृतश्चरित्वा । स ईयतेऽमृतो यत्रकामं हिरण्मयः पुरुष एकहंसः ॥

prāṇena rakṣannavaraṃ kulāyaṃ bahiṣkulāyādamṛtaścaritvā | sa īyate'mṛto yatrakāmaṃ hiraṇmayaḥ puruṣa ekahaṃsaḥ ||

Guarding the lower nest with breath, the immortal roams outside the nest. The immortal goes wherever he wishes: the golden person, the lone swan.

प्राण से नीचे के घोंसले (शरीर) की रक्षा करते हुए, वह अमर घोंसले के बाहर विचरता है। वह अमर जहाँ चाहे वहाँ जाता है: वह सुनहरा पुरुष, वह अकेला हंस।

स्वप्नान्त उच्चावचमीयमानो रूपाणि देवः कुरुते बहूनि । उतेव स्त्रीभिः सह मोदमानो जक्षदुतेवापि भयानि पश्यन् ॥

svapnānta uccāvacamīyamāno rūpāṇi devaḥ kurute bahūni | uteva strībhiḥ saha modamāno jakṣadutevāpi bhayāni paśyan ||

In dream, going up and down, the god makes many forms for himself: now, as it were, enjoying himself with women and laughing, now, as it were, seeing frightening things.

स्वप्न में ऊँच-नीच में विचरता हुआ वह देव अपने लिए अनेक रूप रच लेता है: कभी मानो स्त्रियों के साथ आनंद मनाता और हँसता है, कभी मानो डरावनी चीज़ें देखता है।

आराममस्य पश्यन्ति न तं पश्यति कश्चनेति । तं नायतं बोधयेदित्याहुः । दुर्भिषज्यं हास्मै भवति यमेष न प्रतिपद्यते । अथो खल्वाहुर्जागरितदेश एवास्यैस इति । यानि ह्येव जाग्रत्पश्यति तानि सुप्त इति । अत्रायं पुरुषः स्वयंज्योतिर्भवति । सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि । अत ऊर्ध्वं विमोक्षाय ब्रूहीति ॥

ārāmamasya paśyanti na taṃ paśyati kaścaneti | taṃ nāyataṃ bodhayedityāhuḥ | durbhiṣajyaṃ hāsmai bhavati yameṣa na pratipadyate | atho khalvāhurjāgaritadeśa evāsyaisa iti | yāni hyeva jāgratpaśyati tāni supta iti | atrāyaṃ puruṣaḥ svayaṃjyotirbhavati | so'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmi | ata ūrdhvaṃ vimokṣāya brūhīti ||

People see his playground; him no one sees. 'One should not wake him abruptly,' they say, 'for it is hard to cure a person to whom he does not find his way back.' Others say, 'Dream is just his waking state, for whatever he sees awake he sees asleep.' But there this person is his own light. [Janaka:] 'I give you, sir, a thousand [cows]. Tell me what lies beyond this, for liberation.'

लोग उसका क्रीड़ा-स्थल देखते हैं; उसे कोई नहीं देखता। कहते हैं, 'सोए हुए को अचानक न जगाओ, क्योंकि जिसमें वह ठीक से लौटकर न आए उसका इलाज कठिन होता है।' कुछ लोग कहते हैं, 'स्वप्न इसका जाग्रत ही है, क्योंकि जो यह जागते हुए देखता है वही सोते हुए देखता है।' पर वहाँ यह पुरुष स्वयं-ज्योति होता है। [जनक:] 'भगवन्, मैं आपको एक हज़ार (गौएँ) देता हूँ। इसके आगे, मुक्ति के लिए, बताइए।'

The remark about waking a sleeper reflects an old belief; it is not medical advice. For sleep problems, see a doctor.

सोते व्यक्ति को जगाने की बात एक पुरानी मान्यता है; यह चिकित्सा सलाह नहीं है। नींद की समस्या हो तो डॉक्टर से मिलें।

स वा एष एतस्मिन्संप्रसादे रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति स्वप्नायैव । स यत्तत्र किञ्चित्पश्यत्यनन्वागतस्तेन भवति । असङ्गो ह्ययं पुरुष इति । एवमेवैतत्याज्ञवल्क्य । सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि । अत ऊर्ध्वं विमोक्षायैव ब्रूहीति ॥

sa vā eṣa etasminsaṃprasāde ratvā caritvā dṛṣṭvaiva puṇyaṃ ca pāpaṃ ca punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati svapnāyaiva | sa yattatra kiñcitpaśyatyananvāgatastena bhavati | asaṅgo hyayaṃ puruṣa iti | evamevaitatyājñavalkya | so'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmi | ata ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti ||

After enjoying himself and roaming in this state of deep serenity, and only having seen good and evil, he hurries back the same way he came, to the place he came from, to dream. Whatever he sees there does not follow him, for this person is unattached. [Janaka:] 'That is so, Yajnavalkya. I give you, sir, a thousand. Tell me what lies beyond this, for liberation itself.'

इस गहरी शांत अवस्था (सुषुप्ति) में रमकर, विचरकर, पुण्य और पाप को केवल देखकर, वह जिस रास्ते से आया उसी से, जिस स्थान से आया उसी की ओर, स्वप्न की ओर लौट आता है। वहाँ वह जो कुछ देखता है, उससे वह बँधता नहीं, क्योंकि यह पुरुष असंग है। [जनक:] 'ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य। भगवन्, मैं आपको एक हज़ार देता हूँ। इसके आगे, मुक्ति के लिए ही, बताइए।'

स वा एष एतस्मिन्स्वप्ने रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति बुद्धान्तायैव । स यत्तत्र किञ्चित्पश्यत्यनन्वागतस्तेन भवति । असङ्गो ह्ययं पुरुष इति । एवमेवैतत्याज्ञवल्क्य । सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि । अत ऊर्ध्वं विमोक्षायैव ब्रूहीति ॥

sa vā eṣa etasminsvapne ratvā caritvā dṛṣṭvaiva puṇyaṃ ca pāpaṃ ca punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati buddhāntāyaiva | sa yattatra kiñcitpaśyatyananvāgatastena bhavati | asaṅgo hyayaṃ puruṣa iti | evamevaitatyājñavalkya | so'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmi | ata ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti ||

After enjoying himself and roaming in this dream, and only having seen good and evil, he hurries back the same way he came, to the place he came from, to the waking state. Whatever he sees there does not follow him, for this person is unattached. [Janaka:] 'That is so, Yajnavalkya. I give you, sir, a thousand. Tell me what lies beyond this, for liberation itself.'

इस स्वप्न में रमकर, विचरकर, पुण्य और पाप को केवल देखकर, वह जिस रास्ते से आया उसी से, जिस स्थान से आया उसी की ओर, जाग्रत अवस्था की ओर लौट आता है। वहाँ वह जो कुछ देखता है, उससे वह बँधता नहीं, क्योंकि यह पुरुष असंग है। [जनक:] 'ऐसा ही है, याज्ञवल्क्य। भगवन्, मैं आपको एक हज़ार देता हूँ। इसके आगे, मुक्ति के लिए ही, बताइए।'

स वा एष एतस्मिन्बुद्धान्ते रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति स्वप्नान्तायैव ॥

sa vā eṣa etasminbuddhānte ratvā caritvā dṛṣṭvaiva puṇyaṃ ca pāpaṃ ca punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati svapnāntāyaiva ||

After enjoying himself and roaming in this waking state, and only having seen good and evil, he hurries back the same way he came, to the place he came from, to dream.

इस जाग्रत अवस्था में रमकर, विचरकर, पुण्य और पाप को केवल देखकर, वह जिस रास्ते से आया उसी से, जिस स्थान से आया उसी की ओर, स्वप्न की ओर लौट आता है।

तद्यथा महामत्स्य उभे कूले अनुसंचरति पूर्वं चापरं च । एवमेवायं पुरुष एतावुभावन्तावनुसंचरति स्वप्नान्तं च बुद्धान्तं च ॥

tadyathā mahāmatsya ubhe kūle anusaṃcarati pūrvaṃ cāparaṃ ca | evamevāyaṃ puruṣa etāvubhāvantāvanusaṃcarati svapnāntaṃ ca buddhāntaṃ ca ||

As a great fish swims along both banks, the near and the far, so this person moves along both these states, dream and waking.

जैसे एक बड़ी मछली नदी के दोनों किनारों, इस पार और उस पार, के साथ-साथ तैरती है, वैसे ही यह पुरुष इन दोनों अवस्थाओं, स्वप्न और जाग्रत, के साथ-साथ विचरता है।

तद्यथास्मिन्नाकाशे श्येनो वा सुपर्णो वा विपरिपत्य श्रान्तः संहत्य पक्षौ संलयायैव ध्रियते । एवमेवायं पुरुष एतस्मा अन्ताय धावति । यत्र सुप्तो न कं चन कामं कामयते न कं चन स्वप्नं पश्यति ॥

tadyathāsminnākāśe śyeno vā suparṇo vā viparipatya śrāntaḥ saṃhatya pakṣau saṃlayāyaiva dhriyate | evamevāyaṃ puruṣa etasmā antāya dhāvati | yatra supto na kaṃ cana kāmaṃ kāmayate na kaṃ cana svapnaṃ paśyati ||

As a falcon or an eagle, having flown about in the sky, grows tired, folds its wings and is borne down to its nest, so this person hurries to that state where, asleep, he desires no desire and sees no dream.

जैसे इस आकाश में बाज़ या गरुड़ इधर-उधर उड़कर थक जाता है, अपने पंख समेट लेता है और अपने घोंसले की ओर उतर आता है, वैसे ही यह पुरुष उस अवस्था की ओर दौड़ता है जहाँ सोया हुआ वह न कोई कामना करता है, न कोई सपना देखता है।

ता वा अस्यैता हिता नाम नाड्यो यथा केशः सहस्रधा भिन्नस्तावताणिम्ना तिष्ठन्ति । शुक्लस्य नीलस्य पिङ्गलस्य हरितस्य लोहितस्य पूर्णाः । अथ यत्रैनं घ्नन्तीव जिनन्तीव हस्तीव विच्छाययति गर्तमिव पतति । यदेव जाग्रद्भयं पश्यति तदत्राविद्यया मन्यते । अथ यत्र देव इव राजेवाहमेवेदं सर्वोऽस्मीति मन्यते । सोऽस्य परमो लोकः ॥

tā vā asyaitā hitā nāma nāḍyo yathā keśaḥ sahasradhā bhinnastāvatāṇimnā tiṣṭhanti | śuklasya nīlasya piṅgalasya haritasya lohitasya pūrṇāḥ | atha yatrainaṃ ghnantīva jinantīva hastīva vicchāyayati gartamiva patati | yadeva jāgradbhayaṃ paśyati tadatrāvidyayā manyate | atha yatra deva iva rājevāhamevedaṃ sarvo'smīti manyate | so'sya paramo lokaḥ ||

He has channels called hita, as fine as a hair split a thousandfold, filled with white, blue, tawny, green and red. When [in dream] it seems that people are killing him or overpowering him, that an elephant is chasing him, or that he is falling into a pit, he is imagining, through ignorance, the very fears he sees while awake. But when, like a god, like a king, he thinks, 'I alone am this; I am all,' that is his highest world.

उसकी हिता नाम की नाड़ियाँ हैं, जो एक बाल के हज़ार टुकड़ों जितनी बारीक हैं, और सफ़ेद, नीले, पीले, हरे और लाल रस से भरी हैं। जब (स्वप्न में) लगता है कि कोई उसे मार रहा है, कोई उसे दबोच रहा है, हाथी उसे खदेड़ रहा है, या वह गड्ढे में गिर रहा है, तब वह जाग्रत में देखे गए भय को ही अविद्या से वहाँ मान लेता है। और जब वह देवता की तरह, राजा की तरह सोचता है, 'मैं ही यह सब हूँ, मैं ही सब कुछ हूँ', वही उसका परम लोक है।

The channels and colours are an ancient account of the body, not medicine. Recurring nightmares, especially after trauma, deserve care; speak to a doctor or call Tele-MANAS 14416.

नाड़ियों और रंगों का यह वर्णन शरीर की प्राचीन समझ है, चिकित्सा नहीं। बार-बार आने वाले डरावने सपने, ख़ासकर किसी आघात के बाद, ध्यान माँगते हैं; डॉक्टर से बात करें या टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

तद्वा अस्यैतदतिच्छन्दोऽपहतपाप्माभयं रूपम् । तद्यथा प्रियया स्त्रिया संपरिष्वक्तो न बाह्यं किं चन वेद नान्तरम् । एवमेवायं पुरुषः प्राज्ञेनात्मना संपरिष्वक्तो न बाह्यं किं चन वेद नान्तरम् । तद्वा अस्यैतदाप्तकाममात्मकाममकामं रूपम्शोकान्तरम् ॥

tadvā asyaitadaticchando'pahatapāpmābhayaṃ rūpam | tadyathā priyayā striyā saṃpariṣvakto na bāhyaṃ kiṃ cana veda nāntaram | evamevāyaṃ puruṣaḥ prājñenātmanā saṃpariṣvakto na bāhyaṃ kiṃ cana veda nāntaram | tadvā asyaitadāptakāmamātmakāmamakāmaṃ rūpamśokāntaram ||

That is his form beyond desires, free from evil, without fear. As a man in the embrace of a woman he loves knows nothing outside and nothing inside, so this person, in the embrace of the knowing self, knows nothing outside and nothing inside. That is his form in which all desires are fulfilled, in which the self is the only desire, which is free of desire and beyond sorrow.

यही उसका वह रूप है जो कामनाओं से परे, पाप से रहित और भय से रहित है। जैसे अपनी प्रिय स्त्री के आलिंगन में बँधा पुरुष न बाहर का कुछ जानता है न भीतर का, वैसे ही यह पुरुष प्राज्ञ आत्मा के आलिंगन में न बाहर का कुछ जानता है न भीतर का। यही उसका वह रूप है जिसमें सब कामनाएँ पूरी हैं, जिसमें आत्मा ही एकमात्र कामना है, जो कामना-रहित है और शोक से परे है।

अत्र पितापिता भवति मातामाता लोका अलोका देवा अदेवा वेदा अवेदाः । अत्र स्तेनोऽस्तेनो भवति भ्रूणहाभ्रूणहा चाण्डालोऽचण्ड्यालः पौल्कसोऽपौल्कसः श्रमणोऽश्रमणस्तापसोऽतापसः । अनन्वागतं पुण्येनानन्वागतं पापेन । तीर्णो हि तदा सर्वाञ्शोकान्हृदयस्य भवति ॥

atra pitāpitā bhavati mātāmātā lokā alokā devā adevā vedā avedāḥ | atra steno'steno bhavati bhrūṇahābhrūṇahā cāṇḍālo'caṇḍyālaḥ paulkaso'paulkasaḥ śramaṇo'śramaṇastāpaso'tāpasaḥ | ananvāgataṃ puṇyenānanvāgataṃ pāpena | tīrṇo hi tadā sarvāñśokānhṛdayasya bhavati ||

Here a father is no father, a mother no mother, the worlds no worlds, the gods no gods, the Vedas no Vedas. Here a thief is no thief, the killer of an unborn child no killer, a chandala no chandala, a paulkasa no paulkasa, a renunciant no renunciant, an ascetic no ascetic. He is not followed by good, not followed by evil, for then he has crossed beyond all the sorrows of the heart.

यहाँ पिता पिता नहीं रहता, माता माता नहीं, लोक लोक नहीं, देवता देवता नहीं, वेद वेद नहीं। यहाँ चोर चोर नहीं रहता, भ्रूणहत्या करने वाला हत्यारा नहीं, चांडाल चांडाल नहीं, पौल्कस पौल्कस नहीं, श्रमण श्रमण नहीं, तपस्वी तपस्वी नहीं। उसके पीछे न पुण्य आता है न पाप, क्योंकि तब वह हृदय के सारे शोकों को पार कर चुका होता है।

Chandala and paulkasa were caste labels of the time; here they are named only to say that all such labels fall away. Worth is never by birth, and these words must never be used to rank anyone. Being 'beyond good and evil' describes the self in that state, not a licence to do harm; actions still have consequences.

चांडाल और पौल्कस उस समय के जाति-सूचक शब्द थे; यहाँ वे केवल यह कहने के लिए आए हैं कि ऐसे सब ठप्पे मिट जाते हैं। किसी का मूल्य जन्म से नहीं होता, और इन शब्दों से कभी किसी को ऊँचा-नीचा नहीं ठहराना चाहिए। 'पुण्य-पाप से परे' होना उस अवस्था में आत्मा का वर्णन है, बुरा करने की छूट नहीं; कर्मों के परिणाम होते ही हैं।

यद्वै तन्न पश्यति पश्यन्वै तन्न पश्यति । न हि द्रष्टुर्दृष्टेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वान् । न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यत्पश्येत् ॥

yadvai tanna paśyati paśyanvai tanna paśyati | na hi draṣṭurdṛṣṭerviparilopo vidyate'vināśitvān | na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ yatpaśyet ||

When it does not see there, it is in fact seeing even as it does not see. For the seeing of the seer is never lost, since it is imperishable. But there is then no second thing, other than it and separate from it, that it could see.

वहाँ जो वह नहीं देखता, तो वह देखते हुए भी नहीं देखता। क्योंकि द्रष्टा की दृष्टि का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। पर तब उससे अलग, उससे भिन्न कोई दूसरा होता ही नहीं जिसे वह देखे।

यद्वै तन्न जिघ्रति जिघ्रन्वै तन्न जिघ्रति । न हि घ्रातुर्घ्रातेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् । न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यज्जिघ्रेत् ॥

yadvai tanna jighrati jighranvai tanna jighrati | na hi ghrāturghrāterviparilopo vidyate'vināśitvāt | na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ yajjighret ||

When it does not smell there, it is in fact smelling even as it does not smell. For the smelling of the smeller is never lost, since it is imperishable. But there is then no second thing, other than it and separate from it, that it could smell.

वहाँ जो वह नहीं सूँघता, तो वह सूँघते हुए भी नहीं सूँघता। क्योंकि सूँघने वाले की घ्राण-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। पर तब उससे अलग, उससे भिन्न कोई दूसरा होता ही नहीं जिसे वह सूँघे।

यद्वै तन्न रसयति रसयन्वै तन्न रसयति । न हि रसयितू रसयतेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् । न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यद्रसयेत् ॥

yadvai tanna rasayati rasayanvai tanna rasayati | na hi rasayitū rasayaterviparilopo vidyate'vināśitvāt | na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ yadrasayet ||

When it does not taste there, it is in fact tasting even as it does not taste. For the tasting of the taster is never lost, since it is imperishable. But there is then no second thing, other than it and separate from it, that it could taste.

वहाँ जो वह नहीं चखता, तो वह चखते हुए भी नहीं चखता। क्योंकि चखने वाले की रसना-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। पर तब उससे अलग, उससे भिन्न कोई दूसरा होता ही नहीं जिसे वह चखे।

यद्वै तन्न वदति वदन्वै तन्न वदति । न हि वक्तुर्वक्तेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् । न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यद्वदेत् ॥

yadvai tanna vadati vadanvai tanna vadati | na hi vakturvakterviparilopo vidyate'vināśitvāt | na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ yadvadet ||

When it does not speak there, it is in fact speaking even as it does not speak. For the speaking of the speaker is never lost, since it is imperishable. But there is then no second thing, other than it and separate from it, that it could speak to.

वहाँ जो वह नहीं बोलता, तो वह बोलते हुए भी नहीं बोलता। क्योंकि वक्ता की वाक्-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। पर तब उससे अलग, उससे भिन्न कोई दूसरा होता ही नहीं जिससे वह बोले।

यद्वै तन्न शृणोति शृण्वन्वै तन्न शृणोति । न हि श्रोतुः श्रुतेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् । न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यच्छृणुयात् ॥

yadvai tanna śṛṇoti śṛṇvanvai tanna śṛṇoti | na hi śrotuḥ śruterviparilopo vidyate'vināśitvāt | na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ yacchṛṇuyāt ||

When it does not hear there, it is in fact hearing even as it does not hear. For the hearing of the hearer is never lost, since it is imperishable. But there is then no second thing, other than it and separate from it, that it could hear.

वहाँ जो वह नहीं सुनता, तो वह सुनते हुए भी नहीं सुनता। क्योंकि श्रोता की श्रवण-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। पर तब उससे अलग, उससे भिन्न कोई दूसरा होता ही नहीं जिसे वह सुने।

यद्वै तन्न मनुते मन्वानो वै तन्न मनुते । न हि मन्तुर्मतेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् । न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यन्मन्वीत ॥

yadvai tanna manute manvāno vai tanna manute | na hi manturmaterviparilopo vidyate'vināśitvāt | na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ yanmanvīta ||

When it does not think there, it is in fact thinking even as it does not think. For the thinking of the thinker is never lost, since it is imperishable. But there is then no second thing, other than it and separate from it, that it could think of.

वहाँ जो वह नहीं सोचता, तो वह सोचते हुए भी नहीं सोचता। क्योंकि मनन करने वाले की मनन-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। पर तब उससे अलग, उससे भिन्न कोई दूसरा होता ही नहीं जिसके बारे में वह सोचे।

यद्वै तन्न स्पृशति स्पृशन्वै तन्न स्पृशति । न हि स्प्रष्टुः स्पृष्टेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् । न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यत्स्पृशेत् ॥

yadvai tanna spṛśati spṛśanvai tanna spṛśati | na hi spraṣṭuḥ spṛṣṭerviparilopo vidyate'vināśitvāt | na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ yatspṛśet ||

When it does not touch there, it is in fact touching even as it does not touch. For the touching of the toucher is never lost, since it is imperishable. But there is then no second thing, other than it and separate from it, that it could touch.

वहाँ जो वह नहीं छूता, तो वह छूते हुए भी नहीं छूता। क्योंकि स्पर्श करने वाले की स्पर्श-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। पर तब उससे अलग, उससे भिन्न कोई दूसरा होता ही नहीं जिसे वह छुए।

यद्वै तन्न विजानाति विजानन्वै तन्न विजानाति । न हि विज्ञातुर्विज्ञातेर्विपरिलोपो विद्यतेऽविनाशित्वात् । न तु तद्द्वितीयमस्ति ततोऽन्यद्विभक्तं यद्विजानीयात् ॥

yadvai tanna vijānāti vijānanvai tanna vijānāti | na hi vijñāturvijñāterviparilopo vidyate'vināśitvāt | na tu taddvitīyamasti tato'nyadvibhaktaṃ yadvijānīyāt ||

When it does not know there, it is in fact knowing even as it does not know. For the knowing of the knower is never lost, since it is imperishable. But there is then no second thing, other than it and separate from it, that it could know.

वहाँ जो वह नहीं जानता, तो वह जानते हुए भी नहीं जानता। क्योंकि ज्ञाता की ज्ञान-शक्ति का कभी लोप नहीं होता, क्योंकि वह अविनाशी है। पर तब उससे अलग, उससे भिन्न कोई दूसरा होता ही नहीं जिसे वह जाने।

यत्र वा अन्यदिव स्यात्तत्रान्योऽन्यत्पश्येदन्योऽन्यज्जिघ्रेदन्योऽन्यद्रसयेदन्योऽन्यद्वदेदन्योऽन्यच्छृणुयादन्योऽन्यन्मन्वीतान्योऽन्यत्स्पृशेदन्योऽन्यद्विजानीयात् ॥

yatra vā anyadiva syāttatrānyo'nyatpaśyedanyo'nyajjighredanyo'nyadrasayedanyo'nyadvadedanyo'nyacchṛṇuyādanyo'nyanmanvītānyo'nyatspṛśedanyo'nyadvijānīyāt ||

Where there seems to be another, there one can see another, one can smell another, one can taste another, one can speak to another, one can hear another, one can think of another, one can touch another, one can know another.

जहाँ मानो कोई दूसरा हो, वहीं एक दूसरे को देख सकता है, दूसरे को सूँघ सकता है, दूसरे को चख सकता है, दूसरे से बोल सकता है, दूसरे को सुन सकता है, दूसरे के बारे में सोच सकता है, दूसरे को छू सकता है, दूसरे को जान सकता है।

सलिल एको द्रष्टाद्वैतो भवति । एष ब्रह्मलोकः सम्राट् । इति हैनमनुशशास याज्ञवल्क्यः । एषास्य परमा गतिः । एषास्य परमा संपत् । एषोऽस्य परमो लोकः । एषोऽस्य परम आनन्दः । एतस्यैवानन्दस्यान्यानि भूतानि मात्रामुपजीवन्ति ॥

salila eko draṣṭādvaito bhavati | eṣa brahmalokaḥ samrāṭ | iti hainamanuśaśāsa yājñavalkyaḥ | eṣāsya paramā gatiḥ | eṣāsya paramā saṃpat | eṣo'sya paramo lokaḥ | eṣo'sya parama ānandaḥ | etasyaivānandasyānyāni bhūtāni mātrāmupajīvanti ||

He becomes one, like an ocean, the seer without a second. This is the world of Brahman, Your Majesty. So Yajnavalkya taught him. This is his highest goal, this is his highest treasure, this is his highest world, this is his highest bliss. On just a small measure of this bliss other beings live.

वह जल-सागर की तरह एक, अद्वितीय द्रष्टा हो जाता है। सम्राट, यही ब्रह्मलोक है। ऐसा याज्ञवल्क्य ने उन्हें उपदेश दिया। यही इसकी परम गति है, यही इसकी परम संपदा है, यही इसका परम लोक है, यही इसका परम आनंद है। इसी आनंद की एक छोटी-सी मात्रा पर दूसरे सब प्राणी जीते हैं।

स यो मनुष्याणां राद्धः समृद्धो भवत्यन्येषामधिपतिः सर्वैर्मानुष्यकैर्भोगैः सम्पन्नतमः स मनुष्याणां परम आनन्दः । अथ ये शतं मनुष्याणामानन्दाः स एकः पितॄणां जितलोकानामानन्दः । अथ ये शतं पितॄणां जितलोकानामानन्दाः स एको गन्धर्वलोक आनन्दः । अथ ये शतं गन्धर्वलोक आनन्दाः स एकः कर्मदेवानामानन्दो ये कर्मणा देवत्वमभिसम्पद्यन्ते । अथ ये शतं कर्मदेवानामानन्दाः स एक आजानदेवानामानन्दः । यश्च श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतः । अथ ये शतमाजानदेवानामानन्दाः स एकः प्रजापतिलोक आनन्दः । यश्च श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतः । अथ ये शतं प्रजापतिलोक आनन्दाः स एको ब्रह्मलोक आनन्दः । यश्च श्रोत्रियोऽवृजिनोऽकामहतः । अथैष एव परम आनन्दः । एष ब्रह्मलोकः सम्राट् । इति होवाच याज्ञवल्क्यः । सोऽहं भगवते सहस्रं ददामि । अत ऊर्ध्वं विमोक्षायैव ब्रूहीति । अत्र ह याज्ञवल्क्यो बिभयां चकार मेधावी राजा सर्वेभ्यो मान्तेभ्य उदरौत्सीदिति ॥

sa yo manuṣyāṇāṃ rāddhaḥ samṛddho bhavatyanyeṣāmadhipatiḥ sarvairmānuṣyakairbhogaiḥ sampannatamaḥ sa manuṣyāṇāṃ parama ānandaḥ | atha ye śataṃ manuṣyāṇāmānandāḥ sa ekaḥ pitṝṇāṃ jitalokānāmānandaḥ | atha ye śataṃ pitṝṇāṃ jitalokānāmānandāḥ sa eko gandharvaloka ānandaḥ | atha ye śataṃ gandharvaloka ānandāḥ sa ekaḥ karmadevānāmānando ye karmaṇā devatvamabhisampadyante | atha ye śataṃ karmadevānāmānandāḥ sa eka ājānadevānāmānandaḥ | yaśca śrotriyo'vṛjino'kāmahataḥ | atha ye śatamājānadevānāmānandāḥ sa ekaḥ prajāpatiloka ānandaḥ | yaśca śrotriyo'vṛjino'kāmahataḥ | atha ye śataṃ prajāpatiloka ānandāḥ sa eko brahmaloka ānandaḥ | yaśca śrotriyo'vṛjino'kāmahataḥ | athaiṣa eva parama ānandaḥ | eṣa brahmalokaḥ samrāṭ | iti hovāca yājñavalkyaḥ | so'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmi | ata ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti | atra ha yājñavalkyo bibhayāṃ cakāra medhāvī rājā sarvebhyo māntebhya udarautsīditi ||

Take a man among men who is successful and prosperous, lord over others, most fully endowed with every human enjoyment: that is the highest bliss of human beings. A hundred blisses of human beings make one bliss of the ancestors who have won their world. A hundred blisses of those ancestors make one bliss in the world of the gandharvas. A hundred blisses in the gandharva world make one bliss of the gods by works, who reach godhood through rites. A hundred blisses of the gods by works make one bliss of the gods by birth, and of a person learned in the Veda who is upright and not struck down by desire. A hundred blisses of the gods by birth make one bliss in the world of Prajapati, and of a learned person who is upright and not struck down by desire. A hundred blisses in Prajapati's world make one bliss in the world of Brahman, and of a learned person who is upright and not struck down by desire. And this is the highest bliss. This is the world of Brahman, Your Majesty, said Yajnavalkya. [Janaka:] 'I give you, sir, a thousand. Tell me what lies beyond this, for liberation itself.' At this Yajnavalkya grew afraid: 'This king is clever; he has driven me out of every position.'

मनुष्यों में जो सफल और समृद्ध हो, दूसरों का स्वामी हो, सब मानवीय भोगों से सबसे अधिक संपन्न हो, वह मनुष्यों का परम आनंद है। मनुष्यों के सौ आनंद मिलकर लोक जीत चुके पितरों का एक आनंद है। ऐसे पितरों के सौ आनंद गंधर्वलोक का एक आनंद है। गंधर्वलोक के सौ आनंद कर्मदेवों का एक आनंद है, जो कर्म (यज्ञ) से देवत्व पाते हैं। कर्मदेवों के सौ आनंद आजानदेवों (जन्म से देवों) का एक आनंद है, और उस वेदज्ञ का भी जो निष्कपट है और कामना से आहत नहीं। आजानदेवों के सौ आनंद प्रजापतिलोक का एक आनंद है, और उस वेदज्ञ का भी जो निष्कपट है और कामना से आहत नहीं। प्रजापतिलोक के सौ आनंद ब्रह्मलोक का एक आनंद है, और उस वेदज्ञ का भी जो निष्कपट है और कामना से आहत नहीं। और यही परम आनंद है। सम्राट, यही ब्रह्मलोक है, ऐसा याज्ञवल्क्य ने कहा। [जनक:] 'भगवन्, मैं आपको एक हज़ार देता हूँ। इसके आगे, मुक्ति के लिए ही, बताइए।' इस पर याज्ञवल्क्य डर गए: 'यह राजा बुद्धिमान है; इसने मुझे हर सीमा से बाहर खदेड़ दिया है।'

'Learned in the Veda' (shrotriya) means learning and conduct, never birth or caste. Valuing contentment is not a reason to neglect fair earning or care for one's family.

'वेदज्ञ' (श्रोत्रिय) का अर्थ विद्या और आचरण है, कभी जन्म या जाति नहीं। संतोष को महत्व देना उचित कमाई या परिवार की देखभाल की उपेक्षा का कारण नहीं है।

स वा एष एतस्मिन्स्वप्नान्ते रत्वा चरित्वा दृष्ट्वैव पुण्यं च पापं च पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति बुद्धान्तायैव ॥

sa vā eṣa etasminsvapnānte ratvā caritvā dṛṣṭvaiva puṇyaṃ ca pāpaṃ ca punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati buddhāntāyaiva ||

After enjoying himself and roaming in this dream, and only having seen good and evil, he hurries back the same way he came, to the place he came from, to the waking state.

इस स्वप्न में रमकर, विचरकर, पुण्य और पाप को केवल देखकर, वह जिस रास्ते से आया उसी से, जिस स्थान से आया उसी की ओर, जाग्रत अवस्था की ओर लौट आता है।

तद्यथानः सुसमाहितमुत्सर्जं यायादेवमेवायं शारीर आत्मा प्राज्ञेनात्मनान्वारूढ उत्सर्जं याति । यत्रैतदूर्ध्वोच्छ्वासी भवति ॥

tadyathānaḥ susamāhitamutsarjaṃ yāyādevamevāyaṃ śārīra ātmā prājñenātmanānvārūḍha utsarjaṃ yāti | yatraitadūrdhvocchvāsī bhavati ||

As a heavily loaded cart goes creaking, so this bodily self, with the knowing self riding on it, goes creaking when a person is breathing his last.

जैसे भारी बोझ से लदी गाड़ी चरमराती हुई चलती है, वैसे ही यह शरीरी आत्मा, जिस पर प्राज्ञ आत्मा सवार है, चरमराती हुई जाती है, जब मनुष्य की साँस ऊपर की ओर चलने लगती है (अंतिम साँसें)।

This passage describes dying as the text sees it. For someone grieving or thinking about death, it is about the Self, not an invitation to die; if you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह अंश मृत्यु का वर्णन वैसे करता है जैसे यह ग्रंथ उसे देखता है। शोक में डूबे या मृत्यु के बारे में सोच रहे व्यक्ति के लिए यह आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं; यदि आप कठिनाई में हैं तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

स यत्रायमणिमानं न्येति जरया वोपतपता वाणिमानं निगच्छति । तद्यथाम्रं वोदुम्बरं वा पिप्पलं वा बन्धनात्प्रमुच्यते । एवमेवायं पुरुष एभ्योऽङ्गेभ्यः संप्रमुच्य पुनः प्रतिन्यायं प्रतियोन्याद्रवति प्राणायैव ॥

sa yatrāyamaṇimānaṃ nyeti jarayā vopatapatā vāṇimānaṃ nigacchati | tadyathāmraṃ vodumbaraṃ vā pippalaṃ vā bandhanātpramucyate | evamevāyaṃ puruṣa ebhyo'ṅgebhyaḥ saṃpramucya punaḥ pratinyāyaṃ pratiyonyādravati prāṇāyaiva ||

When he grows thin, whether through old age or illness, then, as a mango, a fig or a pipal fruit comes loose from its stalk, so this person frees himself from these limbs and hurries back the same way he came, to the place he came from, to life again.

जब वह दुबला होता जाता है, बुढ़ापे से या रोग की पीड़ा से, तब जैसे आम, गूलर या पीपल का फल अपने डंठल से छूट जाता है, वैसे ही यह पुरुष इन अंगों से छूटकर, जिस रास्ते से आया उसी से, जिस स्थान से आया उसी की ओर, फिर से प्राण (नए जीवन) की ओर दौड़ जाता है।

This passage describes dying as the text sees it. For someone grieving or thinking about death, it is about the Self, not an invitation to die; if you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह अंश मृत्यु का वर्णन वैसे करता है जैसे यह ग्रंथ उसे देखता है। शोक में डूबे या मृत्यु के बारे में सोच रहे व्यक्ति के लिए यह आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं; यदि आप कठिनाई में हैं तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

तद्यथा राजानमायन्तमुग्राः प्रत्येनसः सूतग्रामण्योऽन्नैः पानैरवसथैः प्रतिकल्पन्तेऽयमायात्ययमागच्छतीति । एवं हैवंविदं सर्वाणि भूतानि प्रतिकल्पन्त इदं ब्रह्मायातीदमागच्छतीति ॥

tadyathā rājānamāyantamugrāḥ pratyenasaḥ sūtagrāmaṇyo'nnaiḥ pānairavasathaiḥ pratikalpante'yamāyātyayamāgacchatīti | evaṃ haivaṃvidaṃ sarvāṇi bhūtāni pratikalpanta idaṃ brahmāyātīdamāgacchatīti ||

As, when a king is coming, the formidable officers, magistrates, charioteers and village heads wait for him with food, drink and lodging, saying, 'Here he comes, here he arrives,' so all beings wait for one who knows this, saying, 'Here comes Brahman, here he arrives.'

जैसे राजा के आने पर उग्र अधिकारी, न्यायाधिकारी, सारथी और ग्राम-प्रधान अन्न, पेय और ठहरने की व्यवस्था लेकर उसकी प्रतीक्षा करते हैं, 'यह आ रहा है, यह पहुँच रहा है', वैसे ही इसे जानने वाले की सब प्राणी प्रतीक्षा करते हैं, 'यह ब्रह्म आ रहा है, यह पहुँच रहा है।'

This passage describes dying as the text sees it. For someone grieving or thinking about death, it is about the Self, not an invitation to die; if you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह अंश मृत्यु का वर्णन वैसे करता है जैसे यह ग्रंथ उसे देखता है। शोक में डूबे या मृत्यु के बारे में सोच रहे व्यक्ति के लिए यह आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं; यदि आप कठिनाई में हैं तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।

तद्यथा राजानं प्रयियासन्तमुग्राः प्रत्येनसः सूतग्रामण्योऽभिसमायन्ति । एवमेवेममात्मानमन्तकाले सर्वे प्राणा अभिसमायन्ति । यत्रैतदूर्ध्वोच्छ्वासी भवति ॥

tadyathā rājānaṃ prayiyāsantamugrāḥ pratyenasaḥ sūtagrāmaṇyo'bhisamāyanti | evamevemamātmānamantakāle sarve prāṇā abhisamāyanti | yatraitadūrdhvocchvāsī bhavati ||

As, when a king is about to depart, the formidable officers, magistrates, charioteers and village heads gather around him, so at the time of death all the vital powers gather around this self, when a person is breathing his last.

जैसे राजा के प्रस्थान के समय उग्र अधिकारी, न्यायाधिकारी, सारथी और ग्राम-प्रधान उसके चारों ओर इकट्ठे हो जाते हैं, वैसे ही अंतकाल में, जब साँस ऊपर की ओर चलने लगती है, सब प्राण इस आत्मा के चारों ओर इकट्ठे हो जाते हैं।

This passage describes dying as the text sees it. For someone grieving or thinking about death, it is about the Self, not an invitation to die; if you are struggling, call Tele-MANAS 14416.

यह अंश मृत्यु का वर्णन वैसे करता है जैसे यह ग्रंथ उसे देखता है। शोक में डूबे या मृत्यु के बारे में सोच रहे व्यक्ति के लिए यह आत्मा के बारे में है, मरने का निमंत्रण नहीं; यदि आप कठिनाई में हैं तो टेली-मानस 14416 पर फ़ोन करें।